Viduramžių filosofijos vieta dvasinėje visuomenės kultūroje. Katalikų bažnyčios filosofai. Reikia pagalbos studijuojant temą?

Viduramžiai yra beveik tūkstančio metų laikotarpis Europos istorijoje. Prasideda Romos imperijos žlugimu penktame mūsų eros amžiuje, užvaldo feodalizmą ir baigiasi XV amžiaus pradžioje, kai prasideda Renesansas.

Pagrindiniai viduramžių filosofijos bruožai

Viduramžių filosofijos bruožai trumpai pristato krikščioniškąjį tikėjimą kaip įrankį, sujungiantį visus žmones, nepaisant jų finansinės padėties, tautybės, profesijos, lyties.

Viduramžių filosofai pasiekė, kad kiekvienas pakrikštytas žmogus turėtų galimybę ateities gyvenime įgyti tų privalumų, kurių šiame gyvenime jam buvo atimta. Tikėjimas, kaip pagrindinis kiekvieno žmogaus esmės komponentas, sulygina visus: karalių ir elgetą, muitininką ir amatininką, ligonią ir sveiką, vyrą ir moterį. Jei trumpai įsivaizduotume viduramžių filosofijos raidos etapus, tai tai krikščionybės dogmų įtvirtinimas ir krikščioniškos pasaulėžiūros įvedimas pagal feodalizmo, kaip pagrindinės valdymo formos, reikalavimus daugumoje to meto šalių.

Krikščioniškosios filosofijos problemos

Gana sunku trumpai apibūdinti pagrindines viduramžių filosofijos problemas. Jei pabandysite jas įsivaizduoti keliais žodžiais, tai yra pasaulinio krikščionių bažnyčios dominavimo įtvirtinimas, jos doktrinos pagrindimas moksliniu požiūriu, iš visų kategorijų žmonėms suprantamos ir priimtinos pozicijos. Vienas pagrindinių viduramžių filosofijos konfliktų buvo universalijų tema. Dvasios ir materijos dichotomija buvo išreikšta nominalistų ir realistų polemika. Pagal Tomo Akviniečio sampratą, universalijos pasireiškė trimis pavidalais. Pirmasis yra ikimaterialus, tai yra neapčiuopiamas, pirminio Kūrėjo plano pavidalu. Antrasis yra medžiaga arba medžiaga, tai yra fizinė išvaizda. Trečioji – pomedžiaga, kitaip tariant, įspausta žmogaus atmintyje ir mintyse. Tomui Akviniečiui prieštaravo nominalistas Roscelinas.

Jo kraštutinio racionalizmo požiūris susivedė į tai, kad pasaulį galima pažinti tik iš materijos pirmumo pozicijos, nes universalijų esmė slypi tik jų pavadinimuose. Tik tai, kas yra individualu, verta studijuoti. Tai ne tik balso vibracija. Katalikų bažnyčia pasmerkė Roscelino teoriją kaip nesuderinamą su krikščionybės principais. Popiežiaus sostas patvirtino Tomo Akviniečio pasaulio tvarkos versiją. Jo nuosaikus realizmas galiausiai buvo pripažintas Katalikų Bažnyčios kaip racionaliausiu ir logiškai gana lengvai pateisinamas.

Dievo ieškojimas yra pagrindinė viduramžių filosofų užduotis

Viduramžių filosofiją galima trumpai apibūdinti kaip Dievo paieškas ir Dievo buvimo patvirtinimą. Senovės graikų filosofų atomizmas buvo atmestas, kaip ir Dievo konsubstancialumas pagal Aristotelį, tačiau platonizmas, priešingai, buvo paimtas kaip pagrindas dieviškosios esmės trejybės aspektu.

Trumpai aprašyta katekizme. Viduramžių Europos valstybių politiniame gyvenime krikščionybė pradėjo užimti dominuojančią vietą. Atšiauri inkvizicijos era trumpai ir visapusiškai panaudojo viduramžių filosofijos problemas kaip varomąją jėgą krikščioniškam mąstymui įdiegti į kasdienius santykius, susiformavusius žemdirbių bendruomenėse, tarp pirklių, miestiečių ir tarp riterių klasės.

Trys viduramžių filosofijos etapai

Išryškinami šie viduramžių filosofijos etapai, jų esmė trumpai tokia. Pirmojo apibendrinta savybė yra trejybės įtvirtinimas ir ankstyvųjų krikščionių ritualų bei simbolių pritaikymas besikuriančiai krikščionių bažnyčiai. Antrasis viduramžių filosofijos etapas iškėlė sau uždavinį įtvirtinti krikščionių bažnyčios viešpatavimą. Viduramžių filosofija trečiąjį etapą trumpai apibrėžė kaip ankstesniu laikotarpiu įteisintų krikščioniškų dogmų permąstymo laikotarpį. Šių etapų skirstymas pagal laiką ir pačių filosofų asmenybes galimas tik labai sąlyginai, nes skirtingi šaltiniai šiuo klausimu pateikia nenuoseklią informaciją. apologetika yra labai glaudžiai tarpusavyje susijusios ir persipynusios.

Tačiau apologetika vis dar laikoma viduramžių požiūrio į filosofijos mokslą apie žmogaus egzistavimą ir sąmonę gimimo laiku ir trunka maždaug nuo antrojo iki penktojo amžiaus. Patristika tradiciškai prasideda III amžiuje ir aktyviai dominuoja iki VIII amžiaus, o scholastika ryškiausiai atstovaujama laikotarpiu nuo XI iki XIV a.

Atsiprašymas

Pirmasis etapas buvo apibrėžtas kaip atsiprašymas. Pagrindiniai jos šalininkai buvo Kvintas Septimijus Florentas Tertulianas ir Klemensas Aleksandrietis. Viduramžių filosofijos apologetinius bruožus galima trumpai apibūdinti kaip kovą su pagoniškomis idėjomis apie pasaulio tvarką. Tikėjimas turi būti aukščiau už protą. Tai, ko negalima patikrinti krikščionybėje, turi būti priimta kaip tiesa iš Dievo, neišreiškiant abejonių ar nesutarimų. Tikėjimas Dievu neturi būti racionalus, bet turi būti nesunaikinamas.

Patristika

Antrasis etapas pagal apibrėžimą yra patristinis, nes šiuo metu nebėra poreikio įrodinėti Dievo egzistavimą. Dabar filosofai reikalauja, kad viską, kas ateina iš Jo, priimtume kaip palaiminimą, kaip nuostabią ir naudingą dovaną. Viduramžių filosofija trumpai ir aiškiai perteikia Gerąją Naujieną pagonims per kryžiaus žygių organizavimą. Tie, kurie nėra su krikščionių bažnyčia, yra prieš, nesutarimai buvo išdeginti ugnimi ir kardu. Aurelijus savo „Išpažinimuose“ netikėjimą Dievu ir nuodėmingus žmogaus troškimus įvardija kaip pagrindines viduramžių filosofijos problemas. Jis teigia, kad viskas, kas gera pasaulyje, kyla iš Dievo, o viskas, kas bloga – iš piktos žmogaus valios. Pasaulis buvo sukurtas iš nieko, todėl viskas jame iš pradžių buvo sumanyta kaip gera ir naudinga. Žmogus turi savo valią ir gali valdyti savo norus. Žmogaus siela yra nemirtinga ir išlaiko atmintį, net ir palikusi savo žemiškąją buveinę – fizinį žmogaus kūną.

Patristikos nuomone, pagrindiniai viduramžių filosofijos bruožai yra trumpai tariant nenuilstančios pastangos skleisti krikščionybę visame pasaulyje kaip vienintelę teisingą informaciją apie pasaulį ir žmogų. Būtent šiuo laikotarpiu filosofai nustatė ir įrodė Viešpaties įsikūnijimą, Jo prisikėlimą ir žengimą į dangų. Taip pat buvo įtvirtinta dogma apie antrąjį Gelbėtojo atėjimą, paskutinį teismą, bendrą prisikėlimą ir naują gyvenimą kitoje hipostazėje. Kristaus Bažnyčios egzistavimo amžinybėje ir joje kunigystės paveldėjimo požiūriu labai svarbu buvo perimti Bažnyčios vienybės ir katalikybės dogmą.

Scholastika

Trečiasis etapas – scholastinė viduramžių filosofija. Trumpas šio laikotarpio apibūdinimas gali būti apibūdinamas kaip suteikiantis formą ankstesniu laikotarpiu įtvirtintoms bažnytinėms-krikščioniškoms dogmoms. Atsiranda švietimo institucijos, filosofija atsigręžia į teologiją. Viduramžių filosofijos teocentrizmas, trumpai išreikštas, pasireiškia kaip teologinės krypties mokyklų ir universitetų kūrimas. Gamtos ir humanitariniai mokslai dėstomi krikščioniškosios doktrinos požiūriu. Filosofija tampa teologijos tarnyba.

Filosofiniai ieškojimai ir krikščionių mąstytojai

Viduramžių filosofija ir trumpas jos etapų aprašymas aiškiai išaiškintas filosofijos istorijos vadovėliuose. Čia taip pat galima rasti tokių iškilių pirmojo etapo mąstytojų, kaip apologetikos atstovų Tatiano ir Origeno, darbus. Tatianas surinko keturias Morkaus, Luko, Mato ir Jono evangelijas į vieną. Vėliau jie tapo žinomi kaip Naujasis Testamentas. Origenas sukūrė filologijos šaką, paremtą Biblijos pasakomis. Jis taip pat pristatė Dievo-žmogaus sampratą Jėzaus Kristaus atžvilgiu. Tarp filosofų, palikusių reikšmingiausią pėdsaką šiame moksle, negalima nepaminėti Boethius Anicius Manlius Torquatus Severinus patristinės veiklos. Jis paliko nuostabų kūrinį „Filosofijos paguoda“. Jis trumpai apibendrino viduramžių filosofiją ir supaprastino ją mokymui švietimo įstaigose. Universalai yra Boethiuso idėja. Nuo pat jo įkūrimo septynios pagrindinės žinių sritys buvo suskirstytos į dviejų tipų disciplinas. Pirmoji – humanitariniai mokslai.

Tripusis apima retoriką, gramatiką ir dialektiką. Antrasis yra gamtos mokslas. Šis keturių takų kelias apima geometriją, aritmetiką, muziką ir astronomiją. Jis taip pat išvertė ir paaiškino pagrindinius Aristotelio, Euklido ir Nikomacho kūrinius. Scholastika filosofiniame mokyme visada siejama su dominikonų ordino vienuolio Tomo Akviniečio vardu, kuris susistemino stačiatikių bažnyčios postulatus ir nurodė penkis nesunaikinamus Dievo buvimo įrodymus. Jis suvienijo ir logiškai susiejo Aristotelio filosofinius skaičiavimus su krikščionių mokymu, parodė, kad natūrali žmogaus egzistencija, protas ir logika, vystydamiesi, neabejotinai pasiekia aukštesnį sąmonės lygmenį, būtent tikėjimą visuresančiojo egzistavimu ir aktyvų dalyvavimą. visagalis ir neapčiuopiamas triasmenis Dievas. Jis atrado ir įrodė sekimą, kuris visada įvyksta, kai protas baigiasi tikėjimu, gamta – malone, o filosofija – apreiškimu.

Filosofai yra katalikų bažnyčios šventieji

Katalikų bažnyčia kanonizavo daugelį viduramžių filosofų. Tai Irenėjus Lionietis, Šv.Augustinas, Klemensas Aleksandrietis, Albertas Didysis, Tomas Akvinietis, Jonas Damaskietis, Maksimas Išpažinėjas, Grigalius Nysietis, Bazilijus Didysis, Boetijus, kanonizuotas šventuoju Severinu ir kt.

Viduramžiai pasižymėjo stipria religijos įtaka visiems dvasinio ir socialinio gyvenimo aspektams, įskaitant filosofiją. Tai dažnai vadinama teocentrizmo filosofija. Romos imperijoje gimė nauja krikščionių religija, kurios pagrindinis motyvas buvo dvasinis žmogaus išganymas, vykstantis po jo mirties. Krikščionybė yra monoteistinė teorija, skirtingai nuo graikų ar romėnų. Dėl šios aplinkybės tai yra gana abstrakti ir abstrakti teorija, dėl kurios įvedama tarpinė grandis – išrinktasis – „Jėzus Kristus“. Pagrindinė viduramžių filosofijos problema yra dieviškosios egzistencijos problema – kas yra Dievas? Įprasta skirti du požiūrius:

Dievas tapatinamas su absoliuti priežastis. Dievas kažkada sukūrė tobulą pasaulį, o velnio machinacijos įneša į jį netobulumo. Šiuo požiūriu sąvokos yra objektyvios prigimties, jos yra universalios realybės, esančios prieš dalykus. Ši kryptis buvo vadinama viduramžių realizmu, kurio atstovai buvo Anzelmas iš Ketnarberio, Tomas Akvinietis

Dievas egzistuoja absoliuti valia kuris nuolat kuria, darydamas jį tobulesnį, o velnias jam neleidžia tai padaryti. Čia Dievas, kaip meistras, vis labiau tobulina savo kūrybą. Šiuo atveju daiktai yra dieviškos kilmės, o sąvokos apie juos yra paprasti pavadinimai. Šis požiūris buvo vadinamas nominalizmu, kurio ryškiausi atstovai buvo Williamas Occalis ir Jeanas Buridanas. Jie atmetė tuometinės bažnyčios kanonus.

Nuo XI amžiaus Europoje pradėjo kurtis pirmieji universitetai, kuriuose. buvo šie fakultetai: teologijos (prestižiškiausias), teisės ir medicinos. Šiuose universitetuose buvo sutelktos ir plėtojamos pagrindinės mokslinės žinios, kurios daugiausia buvo susijusios su šventų knygų skaitymu (scholastika).

Tačiau nepaisant religinės mistikos, „obskurantizmo laiko“, viduramžių filosofija buvo žingsnis į priekį, nes per tikėjimą buvo realizuota subjektyvi tikrovė, dvasinis pasaulis, žmogaus Aš, kuri vėliau tapo pagrindine filosofijos problema.

5. Renesanso filosofija ir pagrindiniai jos bruožai.

Nuo XV amžiaus Europos šalyse įvyko didelių socialinių ir ekonominių pokyčių. Atsirado manufaktūrų, kurioms reikėjo žaliavų ir pardavimo rinkų. Buvo padaryta daug atradimų, kurie padarė didelę įtaką Europos gyvenimui. Vis labiau suvokiama mintis, kad ne Dievo malonė, o žmogaus protas, žinios ir valia gali padaryti žmogų laimingą. Į žmogų žiūrima kaip į Dievo įsikūnijimą, o šio laikotarpio kultūra (kaip ir filosofija) apibrėžiama kaip antropocentrizmo kultūra. Tai ypač pasireiškė skulptūroje ir tapyboje. Menininkai matė žmoguje dievišką tobulumą ir išreiškė tai savo kūriniuose. Sparčiai vystėsi gamtos mokslai, mechanika, astronomija ir fizika. Koperniko, J. Bruno, Keplerio, Galilėjaus, Niutono ir kitų darbų dėka buvo sukurtas šiuolaikinis gamtos mokslas, kuris remiasi eksperimentais ir stebėjimais.

Visa tai labai pakeitė filosofinius klausimus, kurių centru tapo epistemologijos problemos. Įprasta skirti 2 kryptis:

Empirizmas, pagal kurią mokslinės žinios gali būti gautos iš patirties ir stebėjimo, o po to indukcinis šių duomenų apibendrinimas. Empirizmo pradininkai buvo F. Baconas, o jo idėjas plėtojo Locke'as ir T. Hobbesas.

Racionalizmas, pagal kurią dedukciniu elgesiu galima gauti mokslo žinių, įvairių pasekmių iš bendrųjų patikimų nuostatų. Įkūrėjas buvo R. Dekartas („Aš mąstau, vadinasi, egzistuoju“), jį sukūrė B. Spinoza ir Leibnicas.

Taigi naujųjų laikų filosofija yra racionalaus antropocentrizmo filosofija, pagal kurią kiekvienas žmogus yra savarankiška mąstymo substancija – jo veiksmus ir elgesį lemia tik jo norai ir motyvai.

PAGRINDINĖS VIDURAMŽIŲ FILOSOFIJOS PROBLEMOS

Įvadas.

Istorijos moksle viduramžiai Vakarų Europoje datuojami V–XV a. Tačiau filosofijos atžvilgiu toks datavimas nėra visiškai teisingas. Viduramžių Europos filosofija yra krikščioniškoji filosofija. Krikščioniškoji filosofija pradėjo formuotis daug anksčiau. Pirmieji krikščionių filosofai savo idėjas plėtojo II mūsų eros amžiuje. Ankstyvosios krikščionybės filosofija buvo vadinama apologetika, o jos atstovai – apologetais, nes jų raštais buvo siekiama apginti ir pateisinti krikščioniškąją doktriną.

Ribos tarp antikos ir viduramžių yra neryškios ir neaiškios. Todėl, paradoksalu, viduramžių filosofija prasidėjo anksčiau, nei baigėsi antikos filosofija. Keletą šimtmečių lygiagrečiai egzistavo du filosofavimo metodai, vienas kitą veikę.

Jeigu senovės filosofai esmę ir egzistenciją matė neišardomoje vienybėje, tai, pagal krikščioniškąją filosofiją, esmė gali vykti ir be būties (be egzistencijos). Kad taptų egzistuojančia (būtybe), esybė turi būti sukurta Dievo.

Viduramžių filosofinė mintis perėjo tris vystymosi etapus:

1. Patristika(iš lot. pater – tėvas) – bažnyčios tėvų kūriniai. Iš pradžių „bažnyčios tėvas“ buvo dvasinis mentorius, turintis pripažintą mokymo autoritetą. Vėliau ši sąvoka patikslino ir pradėjo apimti keturis požymius: 1) gyvybės šventumas; 2) senovė; 3) mokymo ortodoksija; 4) oficialus bažnyčios pripažinimas.

2. Scholastika- religinės filosofijos tipas, kuriam būdingas esminis pavaldumas teologijos viršenybei, dogminių prielaidų derinys su racionalistine metodika ir ypatingu domėjimusi formaliomis loginėmis problemomis.

3. Mistikas– filosofija, suvokianti religinę žmogaus vienybės su Dievu praktiką, kontempliuojančios dvasios panardinimą į dieviškosios šviesos vandenyną. Jei scholastikoje vyravo spekuliacinis-loginis aspektas, tai mistikoje vyravo kontempliatyvusis. Visi mistiniai mokymai yra linkę į iracionalizmą, intuityvumą ir sąmoningą paradoksalumą; jie išreiškia save ne tiek sąvokų, kiek simbolių kalba.

Tolesniuose skyriuose atidžiau pažvelgsime į du pagrindinius etapus ir bandysime nustatyti to meto problemas.

Viduramžių filosofijos atstovai

Prieš pereinant prie pagrindinių viduramžių filosofijos problemų, būtina pažinti to meto filosofus ir jų filosofines pažiūras.

	Albertas Didysis	Būtent jo darbais viduramžių Europos filosofija ir teologija perėmė aristotelizmo idėjas ir metodus. Be to, Alberto filosofijai didelę įtaką padarė arabų filosofų idėjos, su daugeliu iš kurių jis polemizavo savo darbuose. Albertas paliko milžinišką rašytinį palikimą – jo surinktų darbų yra 38 tomai, kurių dauguma yra skirti filosofijai ir teologijai. Tarp pagrindinių kūrinių yra kūrinių suma, apie sielą, apie visko priežastis ir kilmę, metafizika ir teologijos suma.
	Tertulianas	Tertulianas puikiai išmanė Šventąjį Raštą ir graikų autorius. Mus pasiekė trisdešimt vienas Tertuliano kūrinys, visi jo darbai skirti praktinės svarbos temoms: krikščionių požiūriui į pagonybę, krikščioniškos moralės problemoms ir erezijų paneigimui. 14 kūrinių, žinomų pagal pavadinimą, neišliko. Iš pradžių Tertulianas užsiėmė apologetika, 197 m. parašė Apologeticus ir Pagonims ir sukūrė krikščioniškos moralės kodeksą traktatuose „Akiniai“, „Apie stabmeldystę“, „Apie moterų aprangą“ ir „Žmonai“, mokydamas katechumenus traktatuose „Apie krikštą“. , „Apie maldą“ ir „Apie atgailą“, paaiškinta traktate „Dėl eretikų prieštaravimų iššūkio“. Todėl Tertuliano biografijos autorius palaimintasis Jeronimas pavadino jį „ardens vir“ – „pasiutusiu žmogumi“.
	Viljamas iš Okhamo	Anot Occam, absoliuti dieviškosios valios laisvė reiškia, kad kūrimo akte ji nėra niekuo saistoma, net idėjų. Okhamas neigia universalių buvimą Dieve; jie neegzistuoja ir daiktuose. Vadinamosios idėjos yra ne kas kita, kaip patys Dievo sukurti daiktai. Nėra idėjų apie rūšis, tik idėjos apie individus, nes individai yra vienintelė tikrovė, egzistuojanti už proto ribų, tiek dieviškoji, tiek žmogiškoji. Pasaulio supratimo atskaitos taškas yra žinios apie individus.
	Tomas Akvinietis	Tomo Akviniečio kūriniuose yra: · du platūs sumos žanro traktatai, apimantys platų temų spektrą – Summa Theologica ir Summa prieš pagonis (Summa Philosophy) · diskusijos teologinėmis ir filosofinėmis problemomis (Diskusuotini klausimai ir klausimai įvairiomis temomis) ) · komentarai apie: - kelias Biblijos knygas - 12 Aristotelio traktatų - Petro Lombardiečio "Senkinius" - Boetijaus traktatus, - Pseudo-Dionisijaus traktatus - anoniminę "Priežasčių knygą" · daug smulkių filosofinių veikalų ir religinės temos · keli traktatai apie alchemiją · poetiniai pamaldų tekstai, pavyzdžiui, veikalas „Etika“ „Diskutuotini klausimai“ ir „Komentarai“ daugiausia buvo jo mokytojo veiklos, kuri pagal to meto tradiciją apėmė debatus, vaisius. ir skaityti autoritetingus tekstus kartu su komentarais.
	Meistras Eckhartas	Pamokslų ir traktatų, kurie daugiausia buvo išsaugoti jo mokinių užrašuose, autorius. Pagrindinė jo minčių tema: Dieviškumas yra beasmenis absoliutus stovėjimas už Dievo Kūrėjo. Dievybė yra nesuprantama ir neišreiškiama, ji yra " visiškas dieviškosios esmės grynumas“, kur nėra judėjimo. Per savo savęs pažinimą Dieviškumas tampa Dievu. Dievas yra amžina būtybė ir amžinasis gyvenimas. Pagal Eckharto sampratą, žmogus gali pažinti Dievą, nes žmogaus sieloje yra " dieviška kibirkštis“, dieviškumo dalelė. Žmogus, užgniaužęs savo valią, turi pasyviai atsiduoti Dievui. Tada siela, atitrūkusi nuo visko, pakils į Dieviškąjį ir mistinėje ekstazėje, lūžusi su žemišku, susilies su dieviškumu. Palaima priklauso nuo vidinės žmogaus veiklos.
	Piteris Abelaras	Abelardo nuomone, dialektika turėtų susidėti iš kvestionavimo autoritetų teiginiais, filosofų nepriklausomumu ir kritiško požiūrio į teologiją. Suassois susirinkime (1121 m.) Abelardo pažiūras pasmerkė bažnyčia, o jo nuosprendžiu jis pats įmetė į ugnį savo knygą „Dieviškoji vienybė ir Trejybė“. (Šioje knygoje jis teigė, kad yra tik vienas Dievas Tėvas, o Dievas Sūnus ir Dievas Šventoji Dvasia yra tik jo galios apraiškos.) Remdamasis šiais įsitikinimais, Abelardas tikėjo, kad pagonys, kurie persekiojo Kristų, neįsipareigojo. bet kokie nuodėmingi veiksmai, nes šie veiksmai neprieštarauja jų įsitikinimams. Senovės filosofai taip pat nebuvo nuodėmingi, nors ir nebuvo krikščionybės šalininkai, bet veikė vadovaudamiesi savo aukštais moralės principais. Abelardas suabejojo ​​teiginiu apie atperkamąją Kristaus misiją, kuri buvo ne ta, kad jis pašalino Adomo ir Ievos nuodėmę iš žmonių giminės, bet kad jis buvo aukštos moralės pavyzdys, kuriuo turėtų vadovautis visa žmonija. Abelardas tikėjo, kad žmonija iš Adomo ir Ievos paveldėjo ne gebėjimą nusidėti, o tik gebėjimą dėl to atgailauti. Abelardo nuomone, žmogui dieviškosios malonės reikia ne geriems darbams atlikti, o kaip atlygio už jų įgyvendinimą. Visa tai prieštaravo tuo metu plačiai paplitusiam religiniam dogmatizmui ir Sanos susirinkimo (1140 m.) buvo pasmerkta kaip erezija.
	Duns Scotus	Duns Scotus laikomas svarbiausiu aukštųjų viduramžių filosofiniu teologu. Jis padarė didelę įtaką bažnytinei ir pasaulietinei minčiai. Tarp doktrinų, išgarsinusių Scotusą, yra šios: „egzistencijos vieningumas“, kur egzistencija yra abstraktiausia sąvoka, taikoma viskam, kas egzistuoja; formalusis atskyrimas – būdas atskirti skirtingus to paties dalyko aspektus; konkretumo idėja - savybė, būdinga kiekvienam asmeniui ir suteikianti jam individualumo. Scotas taip pat sukūrė argumentų rinkinį už Dievo egzistavimą ir argumentus dėl Mergelės Marijos Nekalto Prasidėjimo.
	Bonaventūra	Bonaventūra tikėjo, kad Platono idėjos egzistuoja. Tačiau, jo nuomone, tobulas idėjų pažinimas duotas tik Dievui. Bonaventūra labai gerbė šventąjį Augustiną. Jis taip pat palaikė Anzelmo Kenterberiečio ontologinį Dievo egzistavimo įrodymą. Bandymai sintezuoti krikščionybę su priešišku krikščionybei laikomu Aristotelio Bonaventūro mokymu. Teologija Bonaventūrai yra visų pasaulietinių mokslų, kuriuos jis vienija pagal bendrą filosofijos sampratą, šeimininkė, o vienybė su Dievu, į kurią meilė veda žmogų per šešis pažinimo etapus, yra didžiausias gėris. Jis tai išsamiai pagrindžia moksliniame darbe „Sielos vadovas į Dievą“ ir mistiniame darbe „Apie mokslų redukciją į teologiją“. Filosofijos problemų pasirinkimą lemia teologija ir yra tik trys metafizinės problemos: kūryba, pavyzdiškumas (individuacija) ir susijungimas su Dievu per apšvietimą (iliuminacija). Pagal Bonaventūros mokymą, žmogus turi tris akis: kūnišką, protinę ir kontempliatyvią; pastarasis vystomas įsigilinus į sielą kaip Dievo atspindį, savęs menkinimu, savęs išsižadėjimu ir nuoširdžia malda. Kaip buvo 6 kūrimo dienos, taip yra 6 kontempliacijos laipsniai, po kurių seka aukščiausias gėris, susiliejimas su Dieviškumu.

Pagrindinės viduramžių filosofijos problemos yra tikėjimo ir proto problema, Dievo egzistavimo įrodymas ir universalijų problema.
Tikėjimo ir proto santykio problemą autoriai sprendė įvairiai. Galima suformuluoti tris šios problemos variantus (tezę):
1. Aurelijaus Augustino tezė: Tikiu, kad suprasčiau. Čia tikėjimo dogma tampa racionalių išvadų pagrindu.
2. Pierre'o Abelardo tezė: Suprantu, kad tikėčiau. Čia tikėjimo tiesos turi gauti racionalų pateisinimą ir filosofinį aiškinimą. Ši pozicija veda prie teologijos įsisavinimo į filosofiją.
3. Tertuliano tezė: Tikiu, nes tai absurdiška. Šis variantas suponuoja proto ir tikėjimo skirtumą ir veda prie dviejų tiesų sampratos. Ši pozicija veda į atotrūkį tarp filosofijos ir teologijos.Tertulianas iškelia gryno tikėjimo poziciją, atmeta filosofinių žinių poreikį, nes po Kristaus tyrimų nereikia. Jam priskiriama maksima: „Tikiu, nes tai absurdiška“.
Justinas – filosofija yra religijos sesuo ir geriausiais jos pavyzdžiais gali kelti tas pačias problemas kaip ir religinis mokymas.

Scholastika

Pagrindinės scholastikos problemos yra šios:

a) pažinimo ir tikėjimo santykio problema;

b) esmės ir egzistencijos santykio problema;

c) bendrųjų sąvokų („universalų“) prigimties ir esmės problema.

Trys būdai išspręsti vieną iš pagrindinių scholastikos problemų - ryšį tarp žinojimo ir tikėjimo.

1. Žinios ir tikėjimas yra nesutaikomi priešai. Jie yra antipodai, nesuderinami vienas su kitu. Filosofija, protas, žinios yra religijos ir tikėjimo priešai. Tikėjimui nereikia jokių žinių, jokios priežasties. Ji turi savo prigimtį, savo pagrindą – „apreiškimą“ ir „šventąjį raštą“. Tertulianas apie tai kalba tiesiai: „Po Kristaus mums nereikia jokio smalsumo; po Evangelijos nereikia jokių tyrimų“.

Tikėjimas yra tikėjimas, nes jam nereikia jokio pagrįsto pagrindimo ar įrodymų. „Dievo Sūnus buvo nukryžiuotas; Mes to nesigėdijame, nes tai gėdinga; dievo sūnus mirė – mes tuo visiškai tikime, nes tai absurdiška. Ir palaidotas prisikėlė; tai tiesa, nes tai neįmanoma“. Iš čia kilo garsusis Tertuliano kredo: „Tikiu, nes tai absurdiška“. Taikant šį požiūrį, filosofai ne tik nereikalingi religijai, bet, priešingai, „filosofai yra eretikų patriarchai“. Ten, kur atsiranda filosofas, kur kelia racionalius klausimus, atsiranda ir eretikai.

Šią koncepciją sukūrė Tertulianas (160-240) ir Peteris Damiani (1007-1072). Tai išreiškiama apofatinėje teologijoje, kuri neigia galimybę pažinti Dievą ir jo apraiškas realiame pasaulyje.

2. Žinių ir tikėjimo sąjunga. Ši sąvoka atstovaujama katafatinėje teologijoje. Pagal ją pažinti Dievą galima per jo kūrybos vaisius ir kišimosi į pasaulio reikalus rezultatus, todėl galima tikėjimo ir pažinimo sąjunga. Tačiau pati sąjunga buvo suprantama kitaip. Vieni šioje sąjungoje pirmenybę teikė tikėjimui – „tikiu, kad suprasčiau“ (Šv. Augustinas, A. iš Kenterberio), kiti – žinojimui, „suprantu, kad tikėčiau“ (P. Abelardas).

3. Dvigubos tiesos teorija. Žymiausi jo atstovai yra Averroes (1126-1198) ir Siger of Brabant (apie 1235-1282). Jos esmė ta, kad filosofija ir teologija turi skirtingus tyrimo objektus (vienas – gamta, kitas – Dievas), skirtingus pažinimo šaltinius (filosofija – protas, religija – apreiškimas) ir todėl turi skirtingas žinias ir skirtingas tiesas. Viena tiesa yra filosofinė, kita – teologinė. Šios dvi tiesos yra lygiavertės ir nepriklausomos viena nuo kitos.

Žinių ir tikėjimo sąjungos samprata tapo plačiausiai paplitusi. Tačiau ši koncepcija pasirodė esanti viduje prieštaringa ir sunkiai įgyvendinama praktiškai.

Idėją pasikliauti protu sprendžiant teologines problemas IX amžiuje išreiškė Johnas Scottas Erigena. Protą jis laikė teisingo „šventojo rašto“ aiškinimo kriterijumi ir taip padėjo religinio racionalizmo pamatus. Jo esmė ta, kad „viskas, kas yra pagrįsta, turi būti įrodoma protu“. Kadangi Dievas ir jo veikla yra racionalūs, jie turi būti įrodomi naudojant protą. Vadinasi, religinio racionalizmo uždavinys yra proto pagalba įrodyti religinių dogmų pagrįstumą.

Tačiau ši tezė paslėpta forma turėjo savo tęsinį - „viskas, ko negalima įrodyti protu, yra nepagrįsta“. Iš to paaiškėjo, kad dogmos, kurių negalima įrodyti protu, yra nepagrįstos. Todėl paaiškėjus, kad religijos dogmų negalima įrodyti proto pagalba, scholastika susidūrė su dilema – arba pripažinti, kad religinės dogmos yra neprotingos, o tai neįmanoma, arba rasti kokią nors išeitį. Ir toks sprendimas buvo rastas – religinės dogmos buvo pripažintos „superprotingomis“, t.y. buvo teigiama, kad šios dogmos buvo pagrįstos savo dieviška prigimtimi, bet neprieinamos žmogaus protui.

Taigi, siekdama išvengti kaltinimų religinių dogmų nepagrįstumu, scholastika buvo priversta palaipsniui atsisakyti pasikliauti protu ir pereiti prie jų „superprotingos“ prigimties teisinimo.

Šiuo atžvilgiu scholastikos istoriją galima laikyti laipsniško žinių ir tikėjimo demarkacijos istorija. Ir patys scholastai atlieka šią demarkaciją. Albertas Magnusas pripažino, kad neįmanoma racionaliai įrodyti dogmų apie Dievo vienybę ir trejybę, apie įsikūnijimą ir prisikėlimą. Tomas Akvinietis pridėjo prie jų dogmas apie kūrimą laike, apie gimtąją nuodėmę, apie sakramentą ir skaistyklą, apie paskutinį teismą ir atpildą, Duns Scotus pripažino dogmą apie „kūrimą iš nieko“; ir galiausiai Viljamas Okhamas pripažino, kad neįmanoma racionaliai įrodyti Dievo egzistavimo ir jo prigimties vienybės. Dėl viso to proto ir tikėjimo sąjunga neįvyko.

Esmės ir būties santykio problema scholastikoje keliamas ir sprendžiamas kaip teologinė problema, t.y. kaip Dievo buvimo ir jo esmės pažinimo problema. Tačiau šios problemos filosofinė esmė išliko ta pati. Kaip egzistuojantis pasaulis (regimasis, juslinis pasaulis, reiškinių pasaulis, „pasaulis mums“) susijęs su šio pasaulio esme, t.y. pasaulis, kuris nėra jusliškai suvokiamas, pasaulis, kurį suvokia tik protas (noumenalinis pasaulis, „pasaulis savyje“), bet kuris vienintelis yra tikrasis pasaulis, sudarantis regimo pasaulio esmę, pagrindą.

Iškeltą problemą scholastai sprendė religinės dogmatikos požiūriu. Esantis pasaulis (daiktai) yra Dievo kūrinys. Todėl pasaulio (daiktų) esmė yra ta, kad jis (jie) yra Dievo kūrinys.

Nebuvo diskutuojama apie tai, kad Dievas yra pasaulio priežastis ir esmė. Diskusija buvo apie tai, ar įmanoma pažinti patį Dievą?

Kai kurie tikėjo, kad pažindami egzistuojantį pasaulį kaip Dievo kūrinį jausmų ir proto pagalba, mes suvokiame šio pasaulio esmę ir taip pažinsime Dievą. Todėl pažinti Dievą per protą yra visiškai įmanoma. Kiti, atvirkščiai, tikėjo, kad Dievo esmės pažinimas žmogui yra neįmanomas ir kad viską, ką žinome apie Dievą, gauname tiesiogiai iš jo per apreiškimą. Ši mokslinė diskusija svarbi dviem aspektais.

Pirmiausia, jos pagrindu atsirado du pagrindiniai būdai įrodyti Dievo egzistavimą. Pirmasis yra „apreiškimo“ įrodymas, kai Dievo egzistavimas išvedamas iš „šventojo rašto“ autoriteto ir „bažnyčios tėvų“ darbų. Tai yra šventas Dievo egzistavimo įrodymas. Antrasis būdas yra natūralus. Dievo egzistavimas daromas išvados ir įrodomas remiantis esamo pasaulio ypatybėmis. Šios savybės tariamai mums įrodo Dievo egzistavimą. Tomas Akvinietis eina šiuo keliu, įrodydamas Dievo egzistavimą: Dievas kaip „pirminė priežastis“, kaip „pirminis variklis“, Dievas kaip absoliutus tikslas, kaip absoliutus tobulumas ir kaip absoliuti būtinybė.

Antra, daugiau nei tūkstantį metų trukusios scholastikos daiktų „esmės“ paieškos įėjo į Europos filosofijos ir filosofinio mąstymo kūną ir kraują. „Esmės“ paieškos įgavo „įgimtą“ charakterį. „Esmės“ ir jos pažinimo būdų išaiškinimas tapo pagrindine Europos filosofijos užduotimi. Iš čia I. Kanto „fenomeninis ir noumenalus“ pasaulis, taigi ir Hėgelio „absoliuti idėja“ ir „egzistuojanti egzistencija“, taigi, kaip reakcija į nesibaigiančias „esmės“, fenomenologijos, vadinasi, „esmės ir egzistencijos“ paieškas. egzistencializmas.

William Ockham pasiūlė iš esmės naują požiūrį į esmės ir egzistencijos problemos sprendimą. Tezė, žinoma kaip Occam skustuvas, teigia, kad „esybės neturėtų būti dauginamos be reikalo“. Tai reiškia, kad jeigu mokslas, remdamasis protu ir patirtimi, gali paaiškinti daikto esmę, tai jam paaiškinti nereikia įvesti kitos „spekuliacinės“ esmės. Taigi, jei energijos tvermės dėsnis įrodo, kad ji nei atsiranda, nei neišnyksta, tada nereikia manyti, kad „pirmosios priežastys“ ir „pagrindiniai varikliai“ paaiškintų pasaulio prigimtį ir esmę. Senajai žinių ar tikėjimo dilemai tai reiškė, kad plečiantis žinių sferai tikėjimo sfera susitrauks. Žinių ir tikėjimo atskyrimas tapo neišvengiamas.

Bendrųjų sąvokų („universalų“) prigimties ir esmės problema su pristatoma kaip teologinė problema. Kaip racionaliai paaiškinti vieną iš krikščionybės dogmų – Dievo vienybės ir trejybės dogmą? Mokslininkai išsiaiškina, kaip vienas Dievas siejasi su savo trimis atskiromis hipostazėmis (Dievas – Dievas Sūnus – Dievas Šventoji Dvasia).

Tačiau šios problemos filosofinė esmė yra sena – bendrumo ir atskiro (individualaus) santykis. Bendrųjų sąvokų kilmės ir pobūdžio problema; juslinio ir racionalaus santykio žinojime problema; problema: kaip ir kodėl bendrosios sąvokos suteikia mums tikrų žinių apie pasaulį?

Atsakant į šį klausimą, scholastikoje išryškėjo dvi pagrindinės kryptys: realizmas ir nominalizmas. Pirmoji kryptis rėmėsi Platono idėjomis, kurios manė, kad bendrumas realybėje egzistuoja prieš daiktus „idėjos“ pavidalu, antroji – Aristotelio idėjomis, pagal kurią bendrumas egzistuoja pačiuose daiktuose.

Nominalistai tikėjo, kad iš tikrųjų egzistuoja tik pavieniai dalykai. Bendras arba visai neegzistuoja (Roscelinas, kuriam bendras yra tik žodis, vardas (nomina), vienarūšiams atskiriems dalykams apibūdinti), arba egzistuoja, bet tik mintyse, sąvokoje. Bendra egzistuoja po daiktų ir reprezentuoja abstrakčias žinias apie atskirus dalykus. Williamo Ockhamo žodžiais tariant, tai yra apibendrinimas – „žinojimas apie kažką bendro, kuris gali būti abstrahuotas nuo daugelio dalykų“. Šios abstrahuotos žinios fiksuojamos bendrosiose sąvokose (sąvokose). Taigi konceptualioji universalijų teorija.

Nominalizmo stiprybė yra atskirų materialių dalykų, prieinamų mūsų žinioms, egzistavimo pripažinimas. Jo silpnybė slypi tame, kad ji negali paaiškinti bendrų sąvokų, suteikiančių tikras žinias apie pasaulį ir daiktus, formavimosi proceso.

Realistai tikėjo, kad iš tikrųjų egzistuoja tik generolas. Atrodo, kad viskas individualu, atskira tik egzistuoja (John Scott Erigena). Ekstremalus realizmas (Anselmas iš Kenterberio) suprato šio bendrumo prigimtį platoniškoje dvasioje. Bendra kaip „idėjos“, egzistuojančios Dievo prote, prieš ir už atskirų dalykų. Tai yra idealūs „prototipai“, standartai, pagal kuriuos Dievas kuria individualius dalykus. Tai paaiškina realizmo artumą idealizmui. Nuosaikus realizmas linko į Aristotelio koncepciją ir tikėjo, kad bendrumas egzistuoja pačiuose daiktuose ir yra žinomas per protą.

Tomas Akvinietis bandė suvienodinti esamas pažiūras į universalijų prigimtį. Jis iš esmės atkartojo Avicenos (980 - 1037) požiūrį, pagal kurį universalijos egzistuoja trimis būdais: prieš daiktus kaip „idėjas“, kaip idealius prototipus dieviškame prote; pačiuose daiktuose, nes universalumas yra individualaus daikto esmė; po daiktus žmogaus prote, kuris abstrahuoja bendrąjį nuo atskirų dalykų ir fiksuoja sąvokoje. Tačiau tai labiau mechaninis skirtingų požiūrių derinys, o ne jų sintezė. Šiuo metu universalijų problema įgijo praktinę reikšmę, susijusią su dirbtinio intelekto plėtra.

Patristika

Būdingas viduramžių filosofinio mąstymo bruožas, būdingas patristikai, bus tas, kad mąstytojai, norėdami patvirtinti savo idėjas kreiptis į patį autoritetingiausią ir seniausią šaltinį – Bibliją.

Vienas iš pagrindinių bendrinių patristikos, kaip specifinio filosofavimo būdo, bruožų yra lemiamas orientacijos pasikeitimas. Senovės išminčiai Platonas ar Aristotelis (su visa pagarba jiems) negalėjo likti aukščiausiu krikščionio autoritetu. Bet kokios teorijos atspirties taškas yra Šventojo Rašto tekstas (kurio kanonas galutinai susiformavo IV a.). Šventojo Rašto autoritetas neišmatuojamai viršija bet kokio filosofinio teksto reikšmę. Šventasis Raštas yra tiesos šaltinis ir kartu galutinis aiškinamasis autoritetas. Todėl krikščioniškasis filosofavimas gali būti suprantamas kaip filosofinė sakralinio teksto egzegezija, o tokio filosofavimo metodas – kaip šio teksto interpretavimo būdų visuma. Interpretacijos rezultatai savo ruožtu sudaro tikrąjį filosofinių patristikos konstrukcijų turinį. Pagrindinė patristikos (ir bet kokio krikščioniško filosofavimo) tezė teigia: tiesa yra Šventajame Rašte, o teologo („tikrojo filosofo“) užduotis yra teisingai ją suprasti ir paaiškinti. Būtent šiais keliais krikščioniškoji teologija susiformavo pirmiausia kaip religinė ir filosofinė hermeneutika.

Patristika bus tiesioginė apaštališkosios tradicijos, kuri turi aukščiausią autoritetą po Senojo Testamento, tęsėja. Apaštališkosios tradicijos sukurta filosofija yra pirmoji krikščionybėje. O dėl patristikos atstovų mąstymo tradiciškumo jis laikomas bet kokio ateities filosofavimo prototipu ir klasikiniu jo pavyzdžiu. Tuo remdamiesi jie stato savo kūrinius kaip atskirų Senojo ir Naujojo Testamento nuostatų paaiškinimus.

Ypatingas patristinio laikotarpio bažnyčios tėvų raštų bruožas yra tas, kad jie kartu su Šventojo Rašto tekstų žiniomis atspindi visą antikinės filosofijos turtingumą ir įvairovę. Tai paaiškinama tuo, kad patristinės filosofinės literatūros kūrėjai buvo labiausiai išsilavinę savo meto žmonės. Patristika sukūrė tradiciją, kuri tęsėsi scholastikoje. Tai leidžia patristiką ir scholastiką laikyti tos pačios eilės reiškiniais, pirma, dėl bendro filosofavimo metodo, antra, dėl to, kad jie remiasi tais pačiais principais, kurie tarpininkauja filosofinių veikalų turiniui. Šie principai apima:

· teocentrizmas- Dievo, kaip visa ko šaltinio, pripažinimas;

· kreacionizmas- pripažinimas, kad Dievas viską sukūrė iš nieko;

· apvaizda- pripažinimas, kad Dievas valdo viską;

· personalizmas- pripažinimas, kad žmogus yra „asmuo“, sukurtas Dievo pagal savo panašumą ir apdovanotas sąžine;

· revoliucionizmas- pripažinimas, kad patikimiausias būdas žmogui žinoti svarbiausias tiesas yra suvokti Šventojo Rašto prasmę.

Patristikos etape didelį indėlį į filosofijos raidą padarė tokie krikščionių bažnyčios tėvai kaip:

· Tertulianas (160–220)

· Origenas (apie 185 - 253/254)

· Kiprijonas Kartaginietis (po 200–258)

· Eusebius Pamphilus (apie 260–339)

· Atanazas Didysis (295–373)

· Grigalius teologas (Nazianzen) (329/330–390)

Nepamiršk to

· Bazilikas Didysis (apie 330–379)

Ambraziejus iš Milano (333/334–397)

· Grigalius Nysietis (335 m. – po 394 m.)

· Jeronimas iš Stridono (347–419/420)

· Augustinas Palaimintasis (354 - 430) ir kt.

Patristikos atstovus dominusių problemų spektras buvo platus. Tiesą sakant, visas antikinės filosofijos problemas vienu ar kitu laipsniu suvokė krikščionių bažnyčios tėvai. Ir vis dėlto žmogaus ir jo sandaros pasaulyje problema išliko pirmame plane. Be to, jei cinizmo, epikūrizmo ir stoicizmo atstovai pasaulio sutvarkymo atsakomybę užkraudavo individui ir jo veikloje matė tam priemonę, tai krikščionių filosofai žmogaus organizaciją pasaulyje padarė priklausomą nuo Dievo. Žmogaus veikla ir laisvė buvo pavaldi Visagalio valiai. Į žmonių valias pastangas ir jų veiklą imta žiūrėti per jų atitikimo dieviškiems institutams prizmę. Atsakomybė už tai, kas vyksta pasaulyje, perkeliama už pasaulio ribų. „Neteiskite, kad nebūtumėte teisiami“, – skaitome Biblijoje. Atsakomybę žmonėms perneša atsakomybė prieš Dievą. Nusidėjėliai turės atsakyti prieš Dievą.

Pagrindinės žmogaus santykio su išoriniu pasauliu, Dievu ir kitais žmonėmis problemos sprendimas reikalavo filosofinės analizės ir kitų problemų. Čia esminė buvo pažinimo ir tikėjimo santykio problema.

Akivaizdu, kad žinojimas yra kažko priėmimas remiantis pateisinimu ir įrodymais, tai yra, netiesiogiai ir iš būtinybės, o tikėjimas yra kažko priėmimas atskirai nuo bet kokio pateisinimo ir įrodymų, tai yra, tiesiogiai ir laisvai. Tikėti ir žinoti yra visiškai skirtingi dalykai. Religija remiasi tikėjimu, filosofija – žiniomis, todėl ir skirtumas tarp jų akivaizdus. Kadangi viduramžiai buvo besąlygiško ideologinio krikščionybės dominavimo Europoje era, problema buvo galimybė pritaikyti filosofines žinias religiniam tikėjimui. Apie jokį filosofijos prioritetą negalėjo būti nė kalbos, nes religijos pirmenybė buvo savaime suprantama. Todėl reikėjo tik išsiaiškinti, ar filosofija gali būti bent kiek suderinama su religija ir todėl ją reikia palikti, paverčiant ją tikėjimo atrama, „teologijos tarnaite“ arba, priešingai, būtina. iš viso atmesti bet kokį filosofavimą, kaip žalingą ir bedievišką veiklą.

Pirmenybė buvo teikiama tikėjimui. Tuo pačiu metu žinių autoritetas buvo gana didelis. Tuo pačiu metu žinios dažnai buvo vertinamos kaip tikėjimo stiprinimo priemonė. Kita svarbi problema, aptarta patristiniu laikotarpiu ir vėliau, buvo laisvos valios problema. Tuo pat metu vieni viduramžių filosofai neigė laisvą valią, kiti leido, bet apsiribojo galimu Dievo įsikišimu, o kiti gynė idėją, kad žmonės yra laisvi savo valia, bet pasaulis nėra laisvas nuo Dievo valios. . Žmonės, kurie iki galo nesuvokia pasaulio, gali klysti ir nusidėti. Laisva valia laikoma nuodėmės šaltiniu. Dievo sukurto pasaulio pažinimas gali išgelbėti nuo nuodėmės..

Aurelijus Augustinas yra didžiausias patristinio laikotarpio krikščionių mąstytojas. Savo kūriniuose jis aistringai smerkia įvairius eretiškus mokymus – gnosticizmą, manicheizmą ir kitus. Augustinas padarė Dievą filosofinio mąstymo centru. Dievas yra pirminis, vadinasi, siela yra pranašesnė už kūną, valia – už protą. Dievas yra aukščiausia esmė, tik jo egzistavimas išplaukia iš jo paties prigimties, visa kita būtinai neegzistuoja. Jis vienintelis, kurio egzistavimas yra nepriklausomas, visa kita egzistuoja tik dieviškos valios dėka. Pasak Augustino, pasaulis, kaip laisvas Dievo veiksmas, yra racionalus kūrinys. Dievas jį sukūrė remdamasis savo idėja. Krikščioniškasis platonizmas buvo Augustano Platono idėjų doktrinos versija, kuri buvo suprantama teologine ir personalistine dvasia. Idealus realaus pasaulio modelis yra paslėptas Dieve. Ir Platonas, ir Augustinas turėjo 2 pasaulius: idealų Dieve ir realų pasaulyje bei erdvėje.

1). Laikas buvo sukurtas Dievo.
2). Dievas gyvena amžinybėje, tai yra laiko nebuvimas.
3). Praeitis ir ateitis, kaip tokios, neegzistuoja, o dabartis neturi trukmės.
4). Trys laikai egzistuoja tik mūsų sieloje: praeities dabartis yra atmintis; dabarties dabartis yra betarpiška kontempliacija; ateities dabartis yra jos lūkestis
5). Mes taip pat laiką matuojame tik savo siela

Kitas plačiai aptartas su duomenimis susijusių klausimų rinkinys. Svarbu pažymėti, kad viena iš jų buvo gėrio ir blogio problema pasaulyje. Daugelis patristinio laikotarpio krikščionių filosofų manė, kad blogis pasaulyje kyla iš žmonių poelgių, kurie yra jų laisvos valios įgyvendinimas, paveiktas klaidų. Kiti mąstytojai įžvelgė blogio šaltinį velnio machinacijose.

Svarbu žinoti, kad patristinio laikotarpio krikščionys filosofai daug dėmesio skyrė religinės dorovės įsakymų propagavimui. Tam skirti kūriniai stebina gilumu įsiskverbti į žmogaus dvasinį pasaulį, pažinti žmogaus aistras ir troškimus. Verta pasakyti, kad šiems darbams būdingas persmelkiantis humanizmas.

Savo raštuose bažnyčios tėvai siekė duoti konkrečias rekomendacijas tiems, kurie siekė išvengti nuodėmės ir būti išgelbėtiems nuo Dievo rūstybės.

Antologiniai klausimai ir pažinimo teorijos problemos buvo paliestos patristinio laikotarpio krikščionių filosofų darbuose. Krikščionys mąstytojai neabejoja pasaulio egzistavimo tikrove ir pripažįsta jo pažinimo naudingumą, nes pažinimo eigoje pabus Kūrėjo didybė.

Mistikas

Viduramžių filosofijos svarstymas nebus baigtas, jei nepaisysime kitos krikščioniškos minties krypties – mistika . Kaip jau minėta, jos ištakos siekia dvasinius bažnyčios tėvų ieškojimus, kurie tikėjo, kad aukščiausią būtybę galima pažinti tik remiantis mistine patirtimi, t.y. tiesioginis ir betarpiškas kontaktas su Dievu.

Ryškus viduramžių filosofijos mistinės šakos atstovas buvo Bernardas Klerietis (1091 – 1153), kurie atmetė scholastikai būdingus racionalius dievybės suvokimo būdus, pirmenybę teikdami jausmui ir intuicijai. Būdamas išsilavinęs žmogus, susipažinęs su senąja kultūra ir šventojo Augustino darbais, jis vis dėlto pabrėžė savo abejingumą filosofijai, pagrindiniu savo idėjų šaltiniu laikydamas Šventąjį Raštą.

Kadangi bendravimui su Dievu reikia ne proto, o meilės, nuolankumo ir žmogaus sielos prisirišimo prie Kūrėjos, Klervo vienuolyno abatas asketizmą ir asketizmą pakėlė į gyvenimo būdo rangą. Pirmas žingsnis kelyje į Dievą – nuolankumas ir paklusnumas, kurio pagalba žmogus suvokia savo netobulumą ir ribotumą prieš Kūrėją. Antroji – užuojauta, trečia – tiesos apmąstymas, vedantis į mistiškos ekstazės būseną, visišką savęs pamiršimą ir panašumą į Dievą.

Reikšmingiausias XIII amžiaus mistikas buvo Džovanis Fidanza (1217–1274), geriau žinomas kaip Bonaventūra („Geras atėjimas“) Pranciškonų vienuolijos narys, Paryžiaus universiteto dėstytojas, po mirties paskelbtas šventuoju ir paskelbtas vienu iš penkių didžiausių Katalikų Bažnyčios mokytojų, savo garsiausiame veikale „Sielos vadovas į Dievą“ rašė. kad Dievo pažinimas pasiekiamas ne tyrinėjant išorinį pasaulį, o pažinus savo sielą. Siela judėdama tikslo link turi dirbti, atlikti atgailą, maldas ir gailestingus darbus. Esant tokioms sąlygoms, žmogaus dvasia, susidedanti iš atminties, proto ir valios, geba įžvelgti „Dievo pėdsaką“ kiekviename visatos bruože ir prie Jo prisiartinti. Taigi Bonaventurei tikėjimas veikia kaip proto mokytojas.

XIV – XV amžių scholastinės minties krizę lydėjo vis stiprėjanti mistinio mokymo įtaka, kuri, kaip ir erezijos, išreiškė savotišką protestą prieš visuomenėje ir bažnyčioje vyraujančias santvarkas.

Garsiausias šio laikotarpio mistikas buvo dominikonų vienuolis, mokytojavęs Paryžiuje, Strasbūre ir Kelne. Johanas Eckhartas (apie 1260 – 1327 m.), pravarde „Meisteris“, t.y. "meistras". Jis tvirtino, kad Dievo pažinti protu neįmanoma, priešpriešindamas pastarąjį „Dievo kibirkštį“, esančią žmogaus sieloje, kuri yra mistinės kontempliacijos organas. Kad pastarasis taptų įmanomas, žmogus turi išsižadėti išorinio: „...atsiskyrimas yra geriausias, nes jis apvalo sielą, nuskaidrina sąžinę, uždega širdį ir žadina dvasią, suteikia norams greičio; ji pranoksta dorybes: duoda mums Dievo pažinimą; atskiria nuo kūrinijos ir sujungia sielą su Dievu“.

Mistinio gyvenimo tikslas, Meisterio įsitikinimu, yra susijungti su Dievu, o tai reikalauja nuoširdžios atgailos ir apsivalymo nuo nuodėmių. Tuo pačiu metu blogį ir nuodėmę mąstytojas interpretuoja savitai. Dievas sąmoningai gundo žmogų, priversdamas į nuodėmę tuos, kuriems jis paskyrė didelius darbus. Nuopuolis skatina nuolankumą, o atleidimas glaudžiau susieja mus su Dievu. Taigi, remiantis Eckharto pažiūromis, blogis neegzistuoja absoliučia prasme, nes jis tarnauja dieviškiems tikslams įgyvendinti.

Kadangi Dievas jam nėra asmuo, o ištirpęs pasaulyje, esantis kiekviename jo taške, nereikia į jį kreiptis maldoje, atlikti ritualus ir sakramentus. O bažnyčia, kaip griozdiška, dvasingumą praradusi struktūra, tampa perteklinė. Tokios netradicinės mistinio filosofo pažiūros sukėlė neigiamą oficialios valdžios reakciją, o po meistro Eckharto mirties jo mokymas popiežiaus dekretu buvo paskelbtas klaidingu.

Išvada

Viduramžių teologinė filosofija išsiskyrė uždarumu, tradicionalizmu, susitelkimu į praeitį, atsiribojimu nuo realaus pasaulio, karingumu, dogmatizmu, ugdymu ir mokymu.

Galima išskirti šiuos pagrindinius viduramžių teologijos filosofijos bruožus:

· teocentrizmas (pagrindinė visko priežastis, aukščiausia tikrovė, pagrindinis filosofinių tyrinėjimų objektas buvo Dievas);

· mažai dėmesio skirta pačios erdvės, gamtos ir supančio pasaulio reiškinių tyrinėjimui, nes jie buvo laikomi Dievo kūriniu;

· dominavo dogmos (tiesos, kurioms nereikia įrodymų) apie kūrybą (visko Dievo) ir apreiškimą (Dievo apie save – Biblijoje);

· išlyginamas prieštaravimas tarp materializmo ir idealizmo;

· žmogus išsiskyrė iš gamtos ir buvo paskelbtas Dievo kūriniu, stovinčiu aukščiau gamtos (pabrėžta dieviškoji žmogaus esmė);

· buvo paskelbtas žmogaus laisvos valios principas dieviškojo predestinacijos rėmuose;

· iškelta mintis apie žmogaus (tiek sielos, tiek kūno) prisikėlimą iš numirusių ateityje dievobaimingu elgesiu;

· buvo iškelta dogma apie supančio pasaulio ir žmonijos išganymą per Dievo įsikūnijimą žmogaus kūne – Jėzų Kristų (įsikūnijimą) ir Jėzų Kristų, prisiimantį ant savęs visos žmonijos nuodėmes;

· pasaulis buvo laikomas pažinamu per Dievo sampratą, kurią galima realizuoti per tikėjimą Dievu.

Viduramžių teologinės filosofijos reikšmė tolesnei filosofijos raidai yra ta, kad ji:

· tapo grandimi tarp antikinės filosofijos ir Renesanso bei naujųjų laikų filosofijos;

· išsaugojo ir plėtojo daugybę antikinių filosofinių idėjų, nes jos kilo remiantis senąja krikščioniškojo mokymo filosofija;

· prisidėjo prie filosofijos skaidymo į naujas sferas (be ontologijos, kuri visiškai susiliejo su antikine filosofija, atsirado epistemologija);

· prisidėjo prie idealizmo skirstymo į objektyvųjį ir subjektyvųjį;

· padėjo pagrindą empirinėms (Baconas, Hobbesas, Locke'as) ir racionalistinėms (Dekarto) filosofijos krypčių atsiradimui ateityje dėl nominalistų praktikos, remtis patirtimi (empirizmu) ir padidėjusiu susidomėjimu. savimonės problema (aš esu sąvoka, racionalizmas);

· pažadintas susidomėjimas istorinio proceso supratimu;

· iškelti optimizmo idėją, išreikštą tikėjimu gėrio pergale prieš blogį ir prisikėlimu.

Žodynas

Atsiprašymas- 1) išmokta Tertuliano parašyta krikščioniškosios religijos tiesos ir dieviškojo šaltinio įrodymų ekspozicija. 2) mokslas, kurio uždavinys – įrodyti krikščioniškojo mokymo tiesą ir jo dieviškumą, taip pat saugoti krikščionių tikėjimą.

Apofatinė teologija- teologija, kuri siekia adekvačiai išreikšti Dievo transcendenciją, nuosekliai neigiant visas jo savybes ir paskirtis, šalinant vieną po kitos su juo susijusias idėjas ir sąvokas. ( Pavyzdžiui , O dievas tai uždrausta pasakyti Ne tik Tai , Ką jo Nr , Bet Ir Tai , Ką Jis Yra , dėl Jis Autorius kad pusėje esamas ) . Apofatinę teologiją sukūrė Pseudo-Dionysius Areo-pagitas; V vidutinis amžiaus papildyta katalizine teologija.

Epistemologija– Žinių teorija; užsiima žmogaus pažinimo kilmės, sudėties ir ribų tyrimu.

Dogmatizmas– plačiąja prasme – polinkis laikytis dogmų ir nesugebėjimas kvestionuoti tuo, kuo tiki.

Katafatinė teologija

Katekumenai– Senovės bažnyčioje katechumenai buvo mokomi doktrinos santraukos forma, suformuluota tikėjimo išpažinime, kurią išmoko mintinai. Tikėjimo simbolio įsisavinimas buvo paskutinis katechumenų rengimo momentas prieš jų krikštą, po kurio jie buvo priimti į Komunijos sakramentą. Paprastai pirmoji komunija būdavo sutampa su Velykų švente, kai katechumenai apsivilkdavo baltais chalatais, kurių nenusivilko visą Velykų savaitę. Tie, kurie buvo atkritę nuo krikščionių tikėjimo, taip pat buvo paskelbti; šiuo atveju katechumenai turėjo įrodyti savo atgailos nuoširdumą, kad sugrįžtų į bažnyčios prieglobstį.

Cinizmas– viena reikšmingiausių Sokrato filosofinių mokyklų.

Mistikas– Mokslas, kuris ieškojo paslėptos prasmės Šventajame Rašte ir tikėjimo apeigose; atsižvelgiant į paslaptingą, mįslingą, antgamtinį; ypatingas sielos nusiteikimas paslaptingojo įspūdžiams; doktrina, pripažįstanti religinius objektus išoriniams pojūčiams prieinamais.

Ontologija– būties kaip tokios doktrina, filosofijos skyrius, tiriantis esminius būties principus.

Scholastika– religinės filosofijos rūšis, kuriai būdingas esminis pavaldumas teologijos viršenybei, dogminių prielaidų derinys su racionalistine metodika ir ypatingu domėjimusi formaliomis loginėmis problemomis; Viduramžiais gavo išsamiausią vystymąsi ir dominavimą Vakarų Europoje.

Teologija- spekuliatyvi doktrina apie Dievą, pagrįsta Apreiškimu, tai yra dieviškuoju Žodžiu, įkūnyta šventuose teistinių religijų tekstuose (judaizme - Tora, krikščionybėje - Biblija, islame - Koranas).

Teocentrizmas– teologinė samprata, pagal kurią Dievas, suprantamas kaip absoliuti, tobula būtybė ir aukščiausias gėris, yra visos būties ir gėrio šaltinis. Dievo mėgdžiojimas ir asimiliacija yra laikomas aukščiausiu žmogaus gyvenimo tikslu ir pagrindine prasme, o Dievo garbinimas ir tarnavimas jam yra moralės pagrindas.

Empirizmas- viena iš svarbiausių šių laikų filosofijos krypčių, teigianti, kad patikimų žinių šaltinis yra vien juslinė patirtis, o mąstymas ir protas geba tik sujungti juslių teikiamą medžiagą, bet nieko naujo į ją neįveda. .

renesansas) – (prancūzų renesansas, italų Rinascimento), daugelio Vakarų ir Vidurio Europos šalių, taip pat kai kurių Rytų Europos šalių kultūrinės ir ideologinės raidos era.

Bibliografija

1. Bolotovas V.V. Paskaitos apie senovės bažnyčios istoriją / V.V. Bolotovas. – Sankt Peterburgas, 1907–1917; Maskva, 1994 m.

2. Žodynas užsienio žodžius , įėjo V junginys rusų kalba .- Chudinovas A . N ., 1910.

3. Aiškinamasis rusų kalbos žodynas S.I. Ožegovas ir N.Yu. Švedova.

4. Enciklopedinis žodynas . 2009.

5. Mayorov G.G. Viduramžių filosofijos formavimasis. Lotynų patristika / G.G. Mayorovas. – Maskva, 1979 m. – 524 puslapiai.

6. Kr. Įsikišti. Filosofija: vadovėlis. vadovas aukštųjų mokyklų studentams / B.C. Stepinas [ir kiti]; vadovaujant bendrajai Ya. S. Yaskevich redakcijai. - Minskas; RIVSH, 2006. - 624 puslapiai.

7. Didelis enciklopedinis žodynas: 2 tomais / Vyriausiasis redaktorius A.M. Prochorovas. – Maskva: Sovietų enciklopedija, 1991. 2 tomas.

8. Enciklopedinis Brockhauso ir Efrono žodynas: 86 tomai (82 tomai ir 4 papildomi). - Sankt Peterburgas, 1890-1907 m.

9. Didelis enciklopedinis žodynas: 2 tomais / Vyriausiasis redaktorius A.M. Prochorovas. – Maskva: Sovietų enciklopedija, 1991. 1 tomas.

10. Stolyarovas A.A. Patristika. Patristikos samprata ir pagrindiniai jos bruožai: Filosofijos istorija. Vakarai-Rusija-Rytai. Užsisakykite vieną. Antikos ir viduramžių filosofija / A.A. Stoliarovas – Maskva: Graikų-Lotynų kabinetas, 1995 – 452 psl.

11. Filosofija: enciklopedinis žodynas. - M.: Gardariki. Redagavo A.A. Ivina. 2004 m.

12. « Art . Modernus iliustruotas enciklopedija .» Pagal Redaguoti . prof . Gorkina A . P .; M . : Rosmanas ; 2007.

13. Filosofinis enciklopedinis žodynas. - Maskva: Sovietų enciklopedija. Ch. redaktorius: L. F. Iljičevas, P. N. Fedosejevas, S. M. Kovaliovas, V. G. Panovas. 1983 m.

Filosofinės idėjos viduramžiais dažniausiai buvo aprengtos religiniais drabužiais. Griežtai kalbant, religija nėra filosofija. Religija? tai yra paklusnumas Dievui, antgamtinis ryšys tarp žmogaus ir Dievo. Religijai būdingi stebuklai ir nežabotas tikėjimas dogmomis. Filosofijoje abejojama ir viena, ir kita. Kartu negalima nematyti tam tikro religijos ir filosofijos panašumo. Kaip matėme nagrinėdami Platono ir Aristotelio pažiūras, Dievo tema filosofijai nesvetima. Vieno paieškos labai dažnai atveda prie Dievo temos. Religinės pažiūros, kaip ir bet kurios kitos pažiūros, visada turi filosofinių idėjų. Būtent iš šių pozicijų svarstysime krikščionybę.

Viduramžių teologinė filosofija yra pagrindinis filosofinis judėjimas, plačiai paplitęs Europoje V? XVI amžiuje, kuris pripažino Dievą aukščiausiu egzistuojančiu principu, ir visą aplinkinį pasaulį? Jo kūriniai. Teologinė filosofija Romos imperijoje pradėjo atsirasti I? V šimtmečiai REKLAMA remiantis ankstyvąja krikščionybe, erezijomis ir antikine filosofija ir pasiekė aukščiausią viršūnę V – XIII a. REKLAMA (laikotarpiu nuo Vakarų Romos imperijos žlugimo (476 m.) iki Renesanso pradžios.

Ryškiausi viduramžių teologijos filosofijos atstovai buvo: Tertulianas Kartaginietis (160?220), Augustas Palaimintasis (354?430), Boetijus (480?524), Albertas Magnusas (1193?1280); Tomas Akvinietis (1225?1274), Anzelmas Kenterberietis (1033?1109), Pierre'as Abelardas (1079?1142), Viljamas Okhemietis (1285?1349), Nikolajus Hautrecourt (XIV a.).

Viduramžiai vadinami „tamsiaisiais“, „niūriais“. Požiūris į viduramžių kultūrą yra dviprasmiškas: nuo jos pripažinimo grubia ir nežmoniška iki jos šlovinimo už religinius ir mistinius impulsus. „Ar viduramžiai netgi gali būti visiškas pragaras, kuriame žmonija praleido tūkstantį metų ir iš kurio Renesansas ištraukė šią vargšą žmoniją? ? – paklausė akademikas N.I.Konradas. O jis atsakė: „Taip manyti? – tai visų pirma nuvertinti žmogų. Gotikinė architektūra, spinduliuojanti trubadūrų poezija, riteriška romantika, linksmi liaudies farsai, jaudinantys reginiai? paslaptys ir stebuklai... Viduramžiai? vienas iš didžiosios žmonijos istorijos epochos“.

Istorijos moksle viduramžiai Vakarų Europoje datuojami V–XV a. Tačiau filosofijos atžvilgiu toks datavimas nėra visiškai teisingas. Viduramžių Europos filosofija? tai krikščioniška filosofija. Krikščioniškoji filosofija pradėjo formuotis daug anksčiau. Pirmieji krikščionių filosofai savo idėjas plėtojo II a. n. e. Ankstyvosios krikščionybės filosofija buvo vadinama apologetika, o jos atstovai? apologetai, nes jų raštais buvo siekiama apginti ir pateisinti krikščioniškąją doktriną.

Viduramžių filosofijoje kilo aštrus ginčas tarp dvasios ir materijos, dėl kurio kilo ginčas tarp realistų ir nominalistų. Ginčas buvo dėl universalijų prigimties, tai yra dėl bendrųjų sąvokų prigimties, ar bendrosios sąvokos yra antrinės, tai yra mąstymo veiklos produktas, ar jos reprezentuoja pirminį, tikrąjį, egzistuoja savarankiškai.

Ribos tarp antikos ir viduramžių yra neryškios ir neaiškios. Todėl, paradoksalu, viduramžių filosofija prasidėjo anksčiau, nei baigėsi antikos filosofija. Keletą šimtmečių lygiagrečiai egzistavo du filosofavimo metodai, vienas kitą veikę.

Viduramžių filosofinio mąstymo stiliaus bruožai:

1. Jeigu senovės pasaulėžiūra buvo kosmocentrinė, tai kaip su viduramžiška? teocentrinis. Krikščionybei viską pasaulyje lemianti tikrovė yra ne gamta, kosmosas, o Dievas. Dievas yra asmuo, kuris egzistuoja aukščiau šio pasaulio.

2. Viduramžių filosofinio mąstymo originalumas slypi glaudžiame jo ryšyje su religija. Bažnyčios dogma buvo filosofinio mąstymo išeities taškas ir pagrindas. Filosofinės minties turinys įgavo religinį pavidalą.

3. Idėja apie realų antgamtinio principo (Dievo) egzistavimą verčia pažvelgti į pasaulį, istorijos prasmę, žmogaus tikslus ir vertybes ypatingu kampu. Viduramžių pasaulėžiūra remiasi kūrimo idėja (doktrina, kad Dievas sukūrė pasaulį iš nieko? Kreacionizmas).

Krikščionybė į filosofinę aplinką atnešė linijinės istorijos idėją. Istorija juda į priekį Paskutiniojo Teismo dienos link. Istorija suprantama kaip Dievo valios apraiška, kaip iš anksto numatyto dieviškojo plano žmogaus išganymui įgyvendinimas (apvaizdos vaizdavimas).

Ar krikščioniškoji filosofija siekia suvokti vidinius asmeninius vertinimo mechanizmus? sąžinė, religinis motyvas, savimonė. Viso žmogaus gyvenimo orientacija į sielos išganymą? Tai nauja vertybė, kurią skelbia krikščionybė.

4. Viduramžių filosofinis mąstymas buvo retrospektyvus, žvelgiantis į praeitį. Viduramžių sąmonei „kuo senesnė, tuo autentiškesnė, tuo autentiškesnė, tuo tikresnė“.

5. Viduramžių filosofinio mąstymo stilius išsiskyrė tradiciškumu. Viduramžių filosofui bet kokia naujovių forma buvo laikoma pasididžiavimo ženklu, todėl, kiek įmanoma iš kūrybos proceso išskirdamas subjektyvumą, jis turėjo laikytis nusistovėjusio modelio, kanono, tradicijos. Vertinamas ne kūrybiškumas ir minties originalumas, o erudicija ir tradicijų laikymasis.

6. Viduramžių filosofinis mąstymas buvo autoritarinis ir rėmėsi autoritetais. Pats autoritetingiausias šaltinis? Biblija. Viduramžių filosofas kreipiasi į Biblijos autoritetą, kad patvirtintų savo nuomonę.

7. Viduramžių filosofija? komentarų filosofija. Nemaža dalis viduramžių kūrinių buvo parašyti komentarų forma. Komentarai daugiausia buvo apie Šventąjį Raštą. Religijoje teikiama pirmenybė autoritetui, tradicijos pašventintiems teiginiams, o ne savo vardu išreikštoms nuomonėms, skatino panašų elgesį ir filosofinės kūrybos srityje. Pagrindinis filosofinės literatūros žanras viduramžiais buvo komentarų žanras.

8. Kaip bruožas, pažymėtinas viduramžių filosofavimo egzegetiškumas. Viduramžių mąstytojui teorijos kūrimo atskaitos taškas yra Šventojo Rašto tekstas. Šis tekstas yra tiesos šaltinis ir galutinis aiškinamasis autoritetas. Mąstytojo užduotis yra ne analizuoti ir kritikuoti tekstą, o tik jį interpretuoti. Tradicijos pašventintas tekstas, kuriame negalima pakeisti nė žodžio, despotiškai valdo filosofo mintį, nustato jos ribą ir matą. Todėl krikščioniškąjį filosofavimą galima suprasti kaip filosofinę sakralinio teksto egzegezę (interpretaciją). Viduramžiškumas? tokia yra teksto filosofija.

9. Viduramžių filosofinio mąstymo stilius išsiskiria beasmeniškumo troškimu. Daugelis šio laikmečio kūrinių mus pasiekė anonimiškai. Viduramžių filosofas kalba ne savo vardu, jis ginčijasi „krikščioniškosios filosofijos“ vardu.

10. Viduramžių filosofiniam mąstymui buvo būdingas didaktiškumas (mokymas, ugdymas). Beveik visi garsūs to meto mąstytojai buvo arba pamokslininkai, arba teologinių mokyklų mokytojai. Taigi, kaip taisyklė, „mokytojas“, ugdantis filosofinių sistemų pobūdį.

11. Viduramžių filosofija, priešingai nei senovės filosofija, pabrėžia:

Būtis (egzistencija)? egzistavimas;

Esybė? esmė.

Egzistencija (būtis, egzistencija) parodo, ar daiktas apskritai egzistuoja (tai yra, egzistuoja ar neegzistuoja). Esmė (esmė) apibūdina daiktą.

Jeigu senovės filosofai esmę ir egzistenciją matė neišardomoje vienybėje, tai, pagal krikščioniškąją filosofiją, esmė gali vykti ir be būties (be egzistencijos). Kad taptų egzistuojančia (būtybe), esybė turi būti sukurta Dievo.

Viduramžių filosofinė mintis perėjo tris vystymosi etapus:

1. Bažnyčios tėvų patristiniai darbai.

Iš pradžių „bažnyčios tėvas“ buvo dvasinis mentorius, turintis pripažintą mokymo autoritetą. Vėliau ši sąvoka patikslino ir pradėjo apimti keturis požymius: 1) gyvybės šventumas; 2) senovė; 3) mokymo ortodoksija; 4) oficialus bažnyčios pripažinimas.

Bažnyčios tėvų parašyti darbai padėjo krikščioniškų dogmų pamatus. Tikroji filosofija, bažnyčios tėvų požiūriu, yra tapati teologijai, tikėjimas visada yra viršesnis už protą, o tiesa yra Apreiškimo tiesa. Patristika, remiantis jos vaidmeniu visuomenėje, skirstoma į apologetinę ir sisteminę. Pagal kalbinį kriterijų – į graikų ir lotynų kalbas arba (kas yra kiek labiau sutartinė) į vakarų ir rytų kalbas. Rytuose vyravo sistematika, Vakaruose – apologetika.

Lotynų patristikos viršūnė – Aurelijaus Augustino kūryba, graikų patristikos klasikams atstovauja Bazilijus Didysis, Grigalius Nazianzietis ir Grigalius Nysietis.

Viena iš pagrindinių patristikos klausimų buvo tikėjimo ir pažinimo, religijos ir filosofijos santykio problema. Ar aišku kokios žinios? ar ko nors priėmimas remiantis pateisinimu ir įrodymais, tai yra, netiesiogiai ir iš būtinybės, o tikėjimas? tai yra kažko priėmimas be jokio pateisinimo ir įrodymų, ar yra? tiesiogiai ir laisvai. Tikėti ir žinoti? visiškai skirtingi dalykai. Ar religija remiasi tikėjimu, filosofija? apie žinias, todėl skirtumas tarp jų taip pat akivaizdus. Nes viduramžiai? Tai besąlygiško ideologinio krikščionybės dominavimo Europoje era, problema buvo galimybė pritaikyti filosofines žinias religiniame tikėjime. Apie jokį filosofijos prioritetą negalėjo būti nė kalbos, nes religijos pirmenybė buvo savaime suprantama. Taigi jums tereikėjo išsiaiškinti? Ar filosofija gali būti bent kažkiek suderinama su religija, todėl ar reikia jos atsisakyti, paverčiant ją tikėjimo atrama, „teologijos tarnaite“, arba, priešingai, reikia visiškai atmesti bet kokį filosofavimą kaip žalingą ir bedievišką veikla.

2. Scholastika yra religinės filosofijos rūšis, kuriai būdingas esminis pavaldumas teologijos viršenybei, dogmatinių prielaidų derinimas su racionalistine metodika ir ypatingu domėjimusi formaliomis loginėmis problemomis.

Didžiausias Vakarų Europos filosofijos mokslininkas buvo Tomas Akvinietis. Pavyzdžiui, Tomo Akviniečio ir Alberto Didžiojo debatai Paryžiaus universiteto kieme tema „Ar apgamas turi akis“ iš esmės buvo scholastinis? Ar šis žodinis turnyras truko kelias valandas? ir viskas veltui. Visi tvirtai stovėjo nuoširdžiai ir nepajudinamai. Bet tada sodininkas atsitiktinai išgirdo šias išmoktas diskusijas ir pasiūlė savo paslaugas. „Ar nori“, sako jis, „šią akimirką atnešiu tau tikrą gyvą kurmiuką. Tai išspręs jūsų ginčą“. "Jokiu būdu. Niekada! Mes ginčijamės iš principo: ar principingas kurmis turi principingas akis."

Scholastika turima omenyje (tai akivaizdu iš pateikto pavyzdžio) ir formalias žinias, bevaisius samprotavimus, atitrūkusius nuo gyvenimo, nuo praktikos. Iš čia kilęs posakis „scholastinis teoretizavimas“. Scholastinio mąstymo pavyzdys gali būti tokio pobūdžio klausimai: ar Dievas gali sukurti akmenį, kurio pats negali pakelti? Arba: kas buvo pirma? vištiena ar kiaušinis? Kiek velnių telpa ant vienos adatos galiuko? (Paskutinis klausimas ypač aktualus skamba šiandien, siaučiant narkomanijai).

3. Mistika? filosofija, suvokianti religinę žmogaus vienybės su Dievu praktiką, kontempliuojančios dvasios panardinimą į dieviškosios šviesos vandenyną. Jei scholastikoje vyravo spekuliacinis-loginis aspektas, tai mistikoje? kontempliatyvus. Visi mistiniai mokymai yra linkę į iracionalizmą, intuityvumą ir sąmoningą paradoksalumą; jie išreiškia save ne tiek sąvokų, kiek simbolių kalba. Žymus vėlyvųjų viduramžių mistikos atstovas Vakarų Europoje buvo vokiečių mąstytojas Meisteris Eckhartas.