Senovės slavų dievai: sąrašas. Ką mes žinome apie pagonišką senovės slavų dievą Velesą

Slavų dievai yra Didžiosios slavų šeimos palikuonys, ir kiekvienas, jaučiantis giminingą dvasinį ryšį su savo išmintingų protėvių tikėjimu, intuityviai traukiamas prie gimtojo tikėjimo šaltinių.

Ar turėtume sakyti, kad dangiškieji Rusijos žmonių globėjai visada yra šalia? Nuo mažo rasos lašelio ryte iki kosminio saulės vėjo, nuo kiekvieno iš mūsų trumpalaikių minčių iki didelių laimėjimų lenktynėse – visa tai jautriai stebi slavų dievai ir deiviai, kurie visiems suteikia patikimą apsaugą. laikų tiems, kurie gyvena pagal didžiųjų dievų ir protėvių įsakymus. Jei jums reikia Vietinių dievų pagalbos, turite išmokti rūpintis visais Gyvais daiktais, nes visa Gyva yra gyvenimo tąsa.

Slavų mitologijos dievai palaiko visų rūšių materijos gyvybę, išlaikydami harmoniją savo gyvenime, remdamiesi vienodais didžiojo Kūrėjo paveldo dėsniais. Kiekvienas iš jų yra atsakingas už savo prigimtinę misiją, iš kurios supratimo susidaro slavų dievų reikšmės. Sunkaus gyvenimo metu susiformuos nepajudinama pagarbus požiūris į Gimtuosius Dievus, o gavę įspėjimų ir patarimų galėsite eiti teisingu keliu.

Slavų dievų panteonas yra didžiulis, ir neįmanoma išvardinti visų vardų, nes kiekvienas vardas yra didelis poelgis Visatos platybėse. Apie ryškiausias mus pasiekusias žinias sužinosite slavų informaciniame portale „Veles“. Taip pat galite įsigyti pagamintą iš medžio.

Dievas Rodas

Dievas Rodas- visų Šviesos dievų ir daugelio išmintingų mūsų protėvių daugybės personifikacija.

Aukščiausiasis Dievas Rod yra vienas ir keli tuo pačiu metu.

Kai kalbame apie visus senovės dievus ir mūsų didžiuosius bei išmintingus protėvius: protėvius, prosenelius, senelius ir senelius, sakome – tai mano šeima.

Mes kreipiamės į jį, kai reikia dvasinės ir psichinės Šviesos dievų ir protėvių paramos, nes mūsų Dievai yra mūsų Tėvai, o mes – jų vaikai.

Aukščiausiasis Dievas Rod yra amžinas giminystės simbolis, visų slavų ir arijų klanų ir genčių nesunaikinamumo, nuolatinės sąveikos ir abipusės pagalbos vienas kitam įkūnijimas.

Kai žmogus iš Didžiosios rasės arba Dangaus klano palikuonis gimsta Midgarde-Earth, jo būsimas likimas yra įrašytas į klano Dievo Santia arba Haratiją, dar vadinamą Klano knyga.

Todėl visuose ortodoksų protėvių klanuose sakoma: „Kas parašyta klanuose, niekas negali pabėgti! arba „Kas parašyta rašikliu šeimos Dievo Haratijoje, negali būti iškirsta kirviu“

Aukščiausiasis Dievas Rod yra Buslos rūmų (gandro) globėjas Svarogo rate. Tai padėjo sukurti liaudišką alegorinį Buselio įvaizdį

(Gandras) iš Svargos atveža vaikus, kad pratęstų mūsų slavų ir arijų klanus.

Himnas-stačiatikių šlovinimas:

Didysis Dievas Rod, Tu esi mūsų globėjas! Šlovingas ir Trislaven būk tu! Mes didiname jus nuo amžinybės, šloviname jus visiems mūsų klanams! Tegul jūsų pagalba niekada nenutrūksta visuose mūsų GERuose ir kūrybiniuose darbuose dabar ir visada ir nuo rato iki rato! Tebūnie taip, taip ir būna!

Dievo Motina Rožana

Dievo Motina Rožana- (Motina Rodikha, Rožanitsa). Amžinai jauna Dangiškoji Dievo Motina.

Šeimos turtų, dvasinių turtų ir komforto deivė. Dievo Motinai Rožanai buvo aukojamos ypatingos maisto aukos: blynai, blynai, duonos, košės, medus ir medaus gira.

Senovės slavų-arijų Dievo Motinos Rožanos kultas, kaip ir kiti kultai, skirti Dievo Motinai ir Deivėms, yra susijęs su moterų idėjomis apie Šeimos tęsimą ir naujagimio, kurio likimas yra nulemtas, likimą.

Dangiškoji Dievo Motina Rožana visais laikais globojo ne tik nėščias moteris, bet ir jaunas merginas, kol joms buvo sulaukusios dvylikos metų amžiaus ir vardo suteikimo apeigos.

*sulaukus dvylikos metų - 12 metų amžių mūsų protėviai pasirinko neatsitiktinai, tai yra 108 slavų-arijų kalendoriaus mėnesiai, augimo ir pradinės gyvenimiškos patirties įgijimo laikotarpis. Be to, tokio amžiaus vaiko ūgis siekė 124 cm arba, kaip sakydavo senovėje, septynis tarpus kaktoje. Prieš atliekant apeigas, bet kuris vaikas, nepaisant lyties, buvo vadinamas vaiku ir buvo saugomas už jį atsakingų tėvų. Būdamas 12 metų išgyvenęs pilnametystės ir vardų suteikimo apeigas, vaikas tapo visateisiu Bendruomenės nariu ir buvo atsakingas už visus savo žodžius ir veiksmus.

Svarogo rato lydekų salės globėja. Manoma, kad kai Yarilo-Sun yra Dangaus lydekų rūmuose, gimsta žmonės, kurie visur jaučiasi kaip žuvis vandenyje.

Himnas-stačiatikių šlovinimas:

Trijų šviesų Rozhana-Motina! Neleisk mūsų Šeimai nuskurdinti, pašventink visų mūsų žmonų ir nuotakų įsčias savo malonės pripildyta galia dabar ir visada ir nuo rato iki rato!

Dievas Vyšenas

Dievas Vyšenas– Mūsų Visatos globėjas Navi šviesos pasauliuose, t.y. Mira Slavi. Rūpestingas ir galingas Dievo Tėvas Svarogas. Teisingas teisėjas, sprendžiantis bet kokius ginčus, kylančius tarp skirtingų pasaulių dievų ar tarp žmonių.

Jis globojo mūsų daug išmintingų protėvių troškimą žengti į priekį dvasinio tobulėjimo ir tobulėjimo keliu, taip pat globoja visus stačiatikių protėvius, kai jie seka savo didžiųjų protėvių pėdomis.

Dievas Vyšenas yra Finistų rūmų globėjas Svarogo rate.

Aukščiausiasis yra griežtas tiems, kurie siekia iškreipti dvasinio tobulėjimo ir tobulėjimo kelius, tiems, kurie melą laiko Tiesą, pagrindą Dieviškumu, o juodą kaip baltą. Tačiau tuo pat metu Jis yra malonus tiems, kurie laikosi dangiškųjų Visatos dėsnių ir neleidžia kitiems jų pažeisti. Jis padeda atkakliams laimėti kovą su tamsiosiomis jėgomis, kurios neša blogį ir neišmanymą, meilikavimą ir apgaulę, svetimo troškimą ir vienos gyvos būtybės žeminimą visiems Pasauliams.

Dievas aukščiau suteikia žmonėms, judantiems dvasinio tobulėjimo ir tobulėjimo keliu, galimybę apmąstyti įvairius gyvenimo aspektus, tiek žemiškuosius, tiek vėlesnius, ir padaryti tinkamas atitinkamas išvadas; jausti, kai žmonės kalba nenuoširdžiai ar sąmoningai, siekdami kokių nors savanaudiškų interesų, meluoja.

Himnas-stačiatikių šlovinimas:

Didysis Aukščiausiasis, Šlovė visiems globėjams! Išgirsk mūsų kvietimą, šlovinantį Tave! Padėkite mums mūsų darbuose ir išspręskite ginčus, nes esate geras mūsų šeimoms dabar ir visada ir nuo rato iki rato!

Deivė Lada

Deivė Lada - Motina(Motina Sva) – Didžioji dangiškoji Motina, Dievo Motina.

Mylinti ir švelni Didžiosios rasės šviesiausių dievų Motina, Dievo Motina- visų Didžiosios rasės tautų (teritorijų, kuriose apsigyveno Didžioji rasė, t. y. slavų ir arijų gentys ir tautos) ir Briedžio salės globėja. Svarogo rate.

Dangiškoji Dievo Motina Lada - Motina - yra grožio ir meilės deivė, sauganti Didžiosios rasės klanų šeimos sąjungas ir visų Dangiškųjų klanų palikuonių šeimas.

Siekdama sulaukti nuolatinės globos ir nuoširdaus Lada-Motinos dėmesio, kiekviena jaunavedžių pora Dangiškajai Dievo Motinai dovanų neša pačias ryškiausias ir kvapniausias gėles, medų ir įvairias miško uogas, o jaunieji sutuoktiniai kepa blynus su uogų įdaru ir medumi. blynai Ladai ir dedami prieš stabą arba jos atvaizdą.

Aukščiausioji Dievo Motina Lada visada suteikia jauniems sutuoktiniams viską, ko jie prašo, kad jie galėtų pradėti laimingą gyvenimą kartu.

Tai atneša namų jaukumą, draugiškumą, tarpusavio supratimą, meilę, Šeimos tęstinumą, daug vaikų, savitarpio pagalbą, šeimyninį gyvenimą, abipusę pagarbą ir abipusę pagarbą į žmonių gyvenimus. Todėl apie tokias sąjungas jie sakė, kad jose karaliauja tik Vaikinas ir Meilė.

Himnas-stačiatikių šlovinimas:

O tu, Lada-motina! Motina Sva Tyriausia! Nepalik mūsų, atnešk meilę ir laimę! Siųsk mums savo malonę, kai gerbiame ir šloviname Tave dabar ir visada, ir nuo rato iki rato iki laikų pabaigos, kol mums šviečia Yarilo-Saulė!

Dievas Svarogas

Dievas Svarogas– Aukščiausiasis dangiškasis Dievas, kuris kontroliuoja mūsų gyvenimo eigą ir visą Pasaulinę Visatos tvarką aiškiame pasaulyje.

Didysis Dievas Svarogas yra daugelio senovės šviesos dievų ir deivių Tėvas, todėl stačiatikių protėviai juos visus vadino Svarozhich, t.y. Dievo vaikai Svarog.

Dievas Svarogas, kaip mylintis Tėvas, rūpinasi ne tik savo dangiškais vaikais ir anūkais, bet ir žmonėmis iš visų Didžiosios rasės klanų, kurie yra senovės Svarozhichi palikuonys, šviesos dangaus dievai Midgardo žemėje.

Tačiau mūsų didieji ir išmintingi protėviai, be Aukščiausiojo Dievo Svarogo vaikų ir anūkų, dar vadinami Dangaus šviesuliais - Saulėmis ir žvaigždėmis *, taip pat bet kokiu dangaus kūnu, kuris pasirodė danguje ir kartais nukrito iš dangaus į žemę. (meteoritai, ugnies kamuoliai ir kt.) d.).

* Saulės ir žvaigždės – tarp slavų ir arijų šios dvi sąvokos skyrėsi. Šviestuvai buvo vadinami Saulėmis, aplink kurias savo orbitomis sukasi daugiau nei 8 Žemės (planetos), o Šviestuvai – žvaigždėmis, aplink kurias savo orbitomis sukasi ne daugiau kaip 7 Žemės (planetos) arba maži Šviesuliai (nykštukinės žvaigždės).

Aukščiausiasis Dievas Svarogas labai myli gyvąją gamtą ir rūpinasi įvairiais augalais bei gražiausiomis, retiausiomis gėlėmis.

Dievas Svarogas yra dangiškojo Vyrio (slavų-arijų Edeno sodo), pasodinto aplink Dangiškąjį Asgardą (Dievų miestą), kuriame auga visų rūšių medžiai, augalai ir gražiausios, rečiausios gėlės iš visų pasaulio šalių, globėjas ir globėjas. pasaulietiniai (t. y. valdomi) yra surinkti iš visų Šviesos pasaulių ) jam Visata.

Tačiau Svarogui rūpi ne tik Dangiškoji Vyrija ir Dangiškoji Asgard, bet ir Midgardo-Žemės gamta bei kitos panašios Šviesos Žemės, esančios prie ribos tarp Šviesos ir Tamsos pasaulių, ant kurių Jis sukūrė gražius sodus, panašius į Dangiškąją Vyriją.

Vaisinga Yarila saulės spindulių ir lietaus, kuriuos Svarogas siunčia į Midgard-Earth, galia šildo ir maitina žemiškojo Sodo-Vyria florą ir fauną netoli Irijos Asgardo, taip pat šildo ir maitina visos florą ir fauną. Midgardas.

Aukščiausiasis Dievas Svarogas suteikia reikiamą augalinį maistą paukščiams ir gyvūnams. Jis nurodė žmonėms, kokį maistą jiems reikia auginti, kad išmaitintų savo klanus, o kokiu maistu – prijaukintiems paukščiams ir gyvūnams.

Vyriy sodas ribojasi su Dangiškuoju Asgardu (Dievų miestu), kurio centre yra didingi Svarogo rūmai.

Didysis Dievas Svarogas yra nuolatinis Meškos rūmų Svarogo rate globėjas.

Aukščiausiasis Dievas Svarogas nustatė dangiškuosius pakilimo įstatymus dvasinio tobulėjimo auksiniu keliu. Visi šviesūs harmoningi pasauliai laikosi šių dėsnių.

Himnas-stačiatikių šlovinimas:

Svarogas protėvis, visos tyriausios Svargos globėjas! Šlovingas ir Trislaven būk tu! Mes visi Tave šloviname, Tavo įvaizdį kviečiame mums! Būkite neatsiejami su mumis dabar ir visada ir nuo rato iki rato! Tebūnie taip, taip ir būna!

Deivė Makosh

Deivė Makosh- Dangiškoji (Sva) Dievo Motina, teisinga laimingo gyvenimo ir likimo deivė.

Kartu su savo dukterimis Dolya ir Nedolya jis nustato Dangaus dievų likimus, taip pat visų Didžiosios rasės žmonių ir visų Dangiškosios šeimos palikuonių, gyvenančių mūsų Midgardo Žemėje ir visose kitose gražiose žemėse, likimus. Gryniausia Svarga, audanti kiekvienam iš jų likimo siūlus.

Todėl daugelis žmonių kreipėsi į deivę Makosha, kad ji patikėtų savo jauniausiajai dukrai deivei Dolei supinti likimo siūlą į rutulį.

Deivė Makosh visais laikais buvo labai dėmesinga ir rūpestinga audimo ir visų rankdarbių globėja, taip pat rūpinosi, kad laukuose, kur orachai (valstiečiai) įdėjo savo sielą į sunkų darbą, užaugtų geras derlius.

Reikėtų prisiminti, kad didžioji Dangaus deivė Makosh yra ne tik augimo ir vaisingumo deivė globėja, kaip daugelis gali pagalvoti, bet ir deivė, kuri darbštiems ir darbštiems žmonėms duoda gerą derlių.

Tiems Didžiosios rasės klanams ir visiems Dangiškųjų klanų palikuonims, kurie netingėjo, o savo prakaitu dirbo laukuose, soduose ir daržuose, įdėjo savo sielą į sunkų darbą, deivė Makosh. atsiuntė savo jauniausiąją dukrą – šviesiaplaukę Goddes Share.

Tie patys žmonės, kurie prastai ir nerūpestingai dirbo savo laukuose (nesvarbu, iš kokios šeimos jie buvo), gavo blogą derlių. Todėl žmonės sakė, kad „Makosh Dolya atėjo iš Makošo išmatuoti derliaus“ arba „Makošas atsiuntė Nedoliją išmatuoti derliaus“.

Darbštiems žmonėms deivė Makosh yra visų palaiminimų davėja, todėl deivės Mokosh atvaizduose ir stabuose ji labai dažnai buvo vaizduojama su gausybės ragu arba jo simboliniu atvaizdu dangiškojo kaušelio pavidalu. Septynios žvaigždės*.

* Dangiškasis septynių žvaigždžių kibiras yra didžioji Ursa žvaigždynas, slavų-arijų kosmogoninėje sistemoje šis žvaigždynas vadinamas Makosh, t.y. Kibiro motina.

Stačiatikių protėviai, visada vykdydami visus deivės Mokosh nurodymus, siekia ramaus ir išmatuoto gyvenimo, senovės tradicinio gyvenimo būdo, jausmingos empatijos ir sunkaus darbo.

Deivė Makosh valdo Dangiškosios gulbės salę Svarogo rate. Todėl deivė Makosh labai dažnai vaizduojama kaip Baltoji gulbė, plūduriuojanti palei begalinį Jūrą-Vandenyną, t.y. danguje.

Išmintingosios dangiškosios Dievo Motinos garbei slavai ir arijai pastatė Didžiuosius Kumirni ir šventyklas, nes deivė Makosh įasmenino ne tik likimą, sėkmę, klestėjimą slavų klanuose, laikydamasi senovės šviesos dievų įstatymų ir įsakymų, taip pat žmonės. kreipėsi į ją su prašymu padidinti jų Senovės klanus, t.e. prašė daugiau vaikų, anūkų ir proanūkių.

Himnas-stačiatikių šlovinimas:

Imperatorienė Makosh-motina! Dangiškoji Motina, Dievo Motina, sukurk mums gerai sutvarkytą gyvenimą, bendruomeninį, šlovingai šlovingą gyvenimą. Mes giriame Tave, Motina-mentore, dorybinga ir stropi, dabar ir visada ir nuo rato iki rato! Tebūnie taip, taip ir būna!

Dievas Velesas

Dievas Velesas- Galvijų augintojų ir gyvulių augintojų globėjas, taip pat Vakarų slavų protėvių globėjas - škotai (škotai), todėl nuo neatmenamų laikų jie visiems sakydavo, kad „Velesas yra galvijų Dievas“.

Persikėlę į Britų salas, senovės slavų klanai - škotai - visas apgyvendintas provincijas pavadino škotų žeme - Škotija (Škotija), o savo protėvių globėjo Dievo Veleso garbei pavadino žemes. geriausios ganyklos po jo – Velsas (Velsas, t.y. Velesas ).

Kadangi Velesas yra globėjas ir dangiškųjų Vilko rūmų Svarogo rate, esančio šalia dangiškosios ribos, skiriančios šviesos ir tamsos pasaulius, valdovas, aukščiausi dievai patikėjo Velesui būti aukščiausiuoju Dangaus vartų sargu. tarppasaulio. Šie Dangaus vartai yra Auksiniame dvasinio tobulėjimo kelyje, kuris veda į Dangiškąjį Asgardą, taip pat į Dangiškąjį Vyry ir į šviesiąsias Volhalos sales.

Dievas Velesas visada įkūnija visapusišką rūpestį, kruopštų kūrybinį kruopštumą, sąžiningumą ir ryžtą, atkaklumą, pastovumą ir meistrišką išmintį, gebėjimą atsakyti už visus savo veiksmus, ištartus žodžius ir padarytus darbus.

Dievas Velesas, saugantis tarppasaulio dangiškuosius vartus, į tyriausias Svargos sielas įleidžia tik tuos mirusiuosius, kurie nepagailėjo gyvybės gindami savo klanus, gindami savo tėvų ir senelių žemes, gindami senovės. Faith, kuris uoliai ir kūrybiškai dirbo vardan savo klanų klestėjimo ir kuris iš visos širdies įvykdė du Didžiuosius principus: Šventa yra gerbti savo Dievus ir protėvius bei tuos, kurie gyveno pagal savo sąžinę ir harmonijoje su Motina Gamta.

Himnas-stačiatikių šlovinimas:

Velese Bose yra globėjas! Svarga Dvara yra gynėjas! Ir mes šloviname Tave, Visagalis, nes Tu esi mūsų atsarginė ir parama! Ir nepalikite mūsų ramybėje ir apsaugokite mūsų riebias bandas nuo maro ir užpildykite mūsų klėtis gerumu. Būkime viena su tavimi dabar ir visada ir nuo rato iki rato! Tebūnie taip, taip ir būna!

Deivė Marena (Mara)

Deivė Marena (Mara)- Didžioji žiemos, nakties ir amžinojo miego bei amžinojo gyvenimo deivė.

Deivė Marena arba Marena Svarogovna, viena iš trijų vardinių Daugiaprotingo Dievo Peruno seserų.

Labai dažnai ji vadinama Mirties deive, kuri baigia žemiškąjį žmogaus gyvenimą Manifestiniame pasaulyje, tačiau tai nėra visiškai tiesa.

Deivė Marena neužbaigia žmogaus gyvenimo, bet suteikia Rasės žmonėms amžinąjį gyvenimą šlovės pasaulyje.

Manoma, kad Didžioji deivė Marena tolimoje Midgard-Earth šiaurėje turi Ledo sales, kuriose mėgsta ilsėtis po klajonių po Švenčiausiąją Svargą.

Kai deivė Marena atvyksta į Midgard-Žemę, visa gamta užmiega, eina ilsėtis, pasinerdama į ilgą trijų mėnesių miegą, nes Peruno Santiy Vedoje sakoma: „Didysis atšalimas atneš arijų vėją. žemę, o Madderis trečdalį vasaros dengs ją savo Baltuoju apsiaustu“ (Santiya 5, sloka 3).

O kai Marena Svarogovna eina į savo Ledo sales, antrą dieną po pavasario lygiadienio pabunda gamta ir įvairus gyvenimas. Atsisveikinimo su deivė Madder į Šiaurę garbei kasmet švenčiama Krasnogoro šventė, Maslenitsa-Mader diena, dar vadinama Atsisveikinimas su žiemos deive (šiuolaikinis pavadinimas – Atsisveikinimas su Rusijos žiema).

Šią dieną deginama iš šiaudų pagaminta lėlė, simbolizuojanti ne deivę Madder, kaip daugelis galvoja, o snieguotą žiemą. Po šiaudinės lėlės deginimo ritualo sauja pelenų buvo išbarstyta po lauką, sodą ar daržą, kad išaugtų geras, gausus derlius. Nes, kaip sakė mūsų protėviai: „Deivė Vesta atvyko į Midgardą-Žemę, atnešė Krasnogorui naują gyvybę, uždegė ugnį ir ištirpdė žiemos sniegą, palaistė visą žemę gyva galia ir pažadino Madderį iš miego. Sūrio Motina mūsų laukams suteiks gyvybę teikiančios jėgos, atrinkti grūdai dygs mūsų laukuose, kad galėtume duoti gerą derlių visiems savo klanams.

Tačiau deivė Marena, be gamtos poilsio stebėjimo Midgardo Žemėje, kai Motina Gamta surenka gyvybę teikiančias jėgas pavasario pabudimui ir augalų bei gyvūnų gyvenimui, taip pat stebi ir žmonių gyvenimus. Ir kai ateina laikas žmonėms iš Didžiosios rasės klanų leistis į ilgą kelionę auksiniu keliu, deivė Marena kiekvienam mirusiam žmogui duoda nurodymus pagal jo žemiškąjį dvasinį ir pasaulinį gyvenimą, taip pat su įgyta kūrybine patirtimi, kuria kryptimi jis turėtų tęsti savo pomirtinį gyvenimo kelią, į Navi pasaulį ar į Šlovės pasaulį.

Deivė Marena yra Svarogo rato lapės salės globėja.

Himnas-stačiatikių šlovinimas:

Marena-Motina, šlovingoji ir Trislavna būk! Mes išaukštiname Tave nuo amžinybės, kurstome bekraujus reikalavimus ir dovanas Tau visą laiką! Suteik mums klestėjimą visuose mūsų darbuose ir gelbėk mūsų galvijus nuo maro ir neleisk mūsų tvartų tušti, nes tavo dosnumas didelis dabar ir visada, ir nuo rato iki rato! Tebūnie taip, taip ir būna!

Dievas Krišenas

Dievas Krišenas- dangiškasis senovės išminties globėjas. Jis yra Dievas, vadovaujantis senovinių apeigų, ritualų ir švenčių vykdymui, stebėdamas, kad per bekraujinių Reikalavimų ir Dovanų deginamoms atnašoms aukojimo metu nebūtų kruvinų aukų.

Ramiais laikais Kryshenas skelbia senovės išmintį įvairiose tyriausios Svargos žemėse, o sunkiais Didžiosios rasės klanų laikais jis ima ginklą ir veikia kaip karys Dievas, saugantis moteris, pagyvenusius žmones, vaikus, taip pat visi silpni ir nuskriaustieji.

Kadangi Krišenas yra Svarogo rato turų salės globėjas, jis vadinamas Dangiškuoju Ganytoju, kuris gano Dangiškųjų karvių ir turų bandas.

Himnas-stačiatikių šlovinimas:

Bose kastuvas, puikus stogas! Tu, visų Svargoje esančių šviesių žemių globėja! Mes šloviname Tave, šaukiamės Tavęs, tegul Tavo Išmintis ateina su visais mūsų senovės klanais dabar ir visada ir iš rato į ratą!

Deivė Rada

Deivė Rada– Atminties, laimės ir džiaugsmo, dvasinės palaimos, dieviškosios meilės, grožio, išminties ir klestėjimo deivė. Viena iš jo reikšmių yra saulės dovana. Hara yra dar vienas deivės Rados vardas, reiškiantis meilės energiją, džiaugsmą ir meilės tarnystę stogui.

Tai padeda pasiekti vidinę ir išorinę pusiausvyrą, suderinti visas žmogaus gyvenimo sritis, rasti sielos pusiausvyrą. Saulėtojoje saloje gyveno Jūros ponios ir saulės dievo Ra dukra Rada. Rada buvo tokia graži, kad jie pradėjo kalbėti, kad ji gražesnė už ryškią saulėtą. Sužinojęs apie tai, Saulės dievas Ra surengė konkursą su dukra – kas šviečia ryškiau? O po varžybų visi nusprendė, kad danguje ryškiau šviečia Saulė, o Žemėje – Rada.

Radą galima pamatyti po smarkių vasaros liūčių ir perkūnijos mėlyname danguje – šiais momentais Rada trumpam pasirodo viename svarbiausių ir ryškiausių savo vaizdų, septynių spalvų vaivorykštės pavidalu, besidriekianti per pusę dangaus ir džiuginanti savo grožis visi tie, kurie žiūri į vaivorykštę.

Reikia pasakyti, kad pagrindinis Rados pašaukimas – teikti žmonėms džiaugsmą. Ir pats jos vardas vėliau pagimdė šį žodį - „džiaugsmas“. Ir vis dėlto ne vaivorykštė yra tikroji šios ryškios deivės išvaizda. Tikroji Rados išvaizda – graži jauna mergina. Paprastai jis pasirodo kur nors miške ar pievoje, dažnai prie upės ar ežero, o tai pabrėžia vandens stichijos artumą, auštant arba prieš saulėlydį. Rada šypsosi visiems, kuriuos sutinka savo pasivaikščiojimų metu.

Dievas Yarilo-Saulė (Yarila)

Dievas Yarilo-Saulė (Yarila)- Ramiausias dangiškasis Dievas-žemiško gyvenimo globėjas. Yarila yra visų šviesių, tyrų, malonių, nuoširdžių minčių ir žmonių minčių globėja.

Yarila yra gerų ir tyrų širdžių globėja ir mūsų dienos šviesa, kuri kiekvienam, gyvenančiam Midgarde-Earth, suteikia šilumą, meilę ir visavertį gyvenimą. Saulės Yarila atvaizdas kasdieniame gyvenime dažnai vaizduojamas įvairių svastikos simbolių ir arklių pavidalu.

Dievas arklys

Dievas arklys– Saulės Dievas yra gero oro globėjas, dovanojantis javų augintojams turtingą derlių. galvijų augintojai turi sveikų gyvulių palikuonių, medžiotojai – sėkmingą medžioklę, žvejai – gausų laimikį. Dievas Khors globojo įvairią prekybą ir mainus tarp klanų ir genčių. Khorsas yra Žemės Khorso (Merkurijaus planetos) sargas.

Dieve Indra

Dieve Indra- Aukščiausiasis Dievas. Gromovnikas, Aukščiausiojo Dievo Peruno padėjėjas dangiškosiose kovose, siekiant apsaugoti tyriausią Svargą ir visą Žvaigždėtą dangų nuo tamsos jėgų.

Indra yra šviesaus dangaus ir aukščiausių dievų dangiškųjų salių tūkstantis akių sargas.

Jis saugo Dieviškuosius kardus ir šventus dieviškuosius teisingo atpildo ginklus, kuriuos jam saugo trisdešimt Šviesių pasaulių Dievų gynėjų, kai jie ilsisi nuo dangiškų kovų su tamsiosiomis jėgomis.

Šie trisdešimt šviesos globėjų dievų sudaro galingą Dangiškąjį Perkūno dievo Indros būrį, kurio tikslas yra apsaugoti Šviesos pasaulių sienas.

Aukščiausiasis Dievas Indra visada buvo Tėvynės gynėjų vonių, taip pat visų kunigų-kunigų iš seniausių klanų, kuriuose saugomos senovės šventosios Vedos, globėjas.

Indra dalyvauja ne tik dangiškuose mūšiuose su tamsiosiomis jėgomis - senovėje jis padėjo slavų ir arijų kariuomenei ir būriams sąžiningose ​​kovose su priešo pajėgomis, kurios atakavo įvairius Didžiosios rasės miestus ir kaimus.

Be to, tikima, kad Dievas Indra iš debesuotų kalnų nuleidžia sraunius lietaus srautus ir, surinkdamas juos į specialius konteinerius, sukuria žemiškus šaltinius, upelius ir upes, padaugina jų vandenis, išaugina jiems plačius kanalus ir nukreipia jų tėkmę.

Himnas-Pravslavlis:

O Indra! Išgirsk tuos, kurie šaukiasi Tavęs! Šlovingas ir Trislaven būk tu! Ir padėk mums kovose su priešais! Ir suteik mums pagalbos atsiųstuose darbuose! Mes šloviname Tau ir sakome: „Didžioji Indra! Ir šlovės didybė, tebūnie Perkūno likimas dabar ir visada, ir nuo apskritimo iki rato! Tebūnie taip, taip ir būna!

Dievas Perunas

Dievas Perunas(Perkūnas, Perkonas, Perkas, Puruša) – visų karių ir daugelio klanų globėjas iš Didžiosios rasės, žemių ir Svyatorus klanų (rusų, baltarusių, estų, lietuvių, latvių, latgalių, žiemgalių, lenkų, serbų) gynėjas. ir kt.) iš tamsiųjų jėgų, Dievas Perkūnas, Žaibo valdovas, Dievo sūnus Svarogas ir Lada, Dievo Motina, Dievo anūkas Vyshenya. Erelio salės globėjas Svarogo rate. Dievas Perunas jau tris kartus atvyko į Midgard-Earth, kad apsaugotų jį ir Didžiosios rasės klanus nuo tamsiųjų Pekelio pasaulio jėgų.

Tamsiosios jėgos ateina iš skirtingų Pekelio pasaulio salių, kad apgaule, meilikavimu ir gudrumu priviliotų žmones iš Didžiosios rasės klanų, o jei tai nepadeda, pagrobia žmones, kad paverstų juos visus. paklusnūs vergai savo tamsiame Pasaulyje ir neleisdami jiems dvasiškai tobulėti bei judėti auksiniu keliu, kaip nustatė Dievas Svarogas.

Tamsiosios jėgos prasiskverbia ne tik į Midgardą-Žemę, bet ir į kitas Šviesiąsias žemes, esančias gryniausioje Svargoje. Ir tada vyksta mūšis tarp Šviesos ir Tamsos jėgų. Perunas jau kartą išlaisvino mūsų protėvius iš Pekelnoje nelaisvės ir užblokavo Tarppasaulio vartus, vedančius į pragarą Midgardo žemėje su Kaukazo kalnais.

Šios šviesos ir tamsos mūšiai vyko tam tikrais laiko tarpais: „pasibaigus Svarogo ratui ir devyniasdešimt devyniems gyvenimo ratams“, tie. per 40 176 metus.

Po pirmųjų trijų dangiškų mūšių tarp šviesos ir tamsos, kai laimėjo Šviesos jėgos, Dievas Perunas nusileido į Midgardą-Žemę, kad papasakotų žmonėms apie įvykius ir kas laukia Žemės ateityje, apie tamsiųjų laikų pradžią ir apie artėjančius Didžiuosius Asilus, t .e. Dangaus mūšiai.

Laiko svyravimai tarp Trečiojo ir būsimo lemiamo ketvirtojo Šviesos ir Tamsos mūšio, be anksčiau Perun nurodyto laiko, gali sudaryti tik vieną Gyvybės ratą, t.y. 144 Leta.

Taip pat yra legendų, kad Dievas Perunas dar kelis kartus lankėsi Midgarde-Žemėje, norėdamas Šventosios rasės kunigams ir klanų vyresniesiems papasakoti paslėptą išmintį, kaip pasiruošti tamsiems, sunkiems laikams, kai mūsų svastikos galaktikos ranka. eis per erdves, kurias veikia Dark Worlds Inferno jėgos.

Tamsios jėgos, slapta prasiskverbusios į Midgardo žemę, kuria įvairiausius netikrus religinius kultus ir specialiai bando sunaikinti arba sumenkinti Dievo Peruno kultą, ištrinti jį iš tautų atminties, kad iki ketvirtojo mūšio įvyktų lemiamas mūšis. tarp šviesos ir tamsos, kai Perunas atvyksta į Midgardo žemę, žmonės nežinojo, kas Jis toks ir kokiu tikslu atėjo.

Mūsų laikais pasirodė daugybė „tikrųjų“ pranašysčių apie pasaulio pabaigą ar laikų pabaigą, ypač Mėnulio kultuose, apie Aukščiausiojo Dievo Gelbėtojo atėjimą į Midgardą. Vienos pasaulio religijos pasekėjai jį vadina Kristumi, o kitos religijos – Mesiju, Mošeachu, Buda, Matrėja ir kt. Visa tai daroma tam, kad Peruno atėjimo į Žemę metu baltieji žmonės neatpažintų Jame savo Aukščiausiojo Dievo ir atmestų Jo pagalbą ir taip pasmerktų save visiškam pažeminimui ir sunaikinimui.

Per savo trečiąjį vizitą į Žemę Midgarde, maždaug prieš 40 000 metų, Perunas Irianas Asgarde papasakojo žmonėms iš įvairių Didžiosios rasės klanų ir Dangiškųjų klanų palikuonims šventąją išmintį apie ateitį, kurią Belovodye kunigai užrašė m. X'arijų runos ir saugomos palikuonims devyniuose ratuose „Santiy Vedos iš Peruno“ (devyniose „Dievo Peruno išminties knygose“).

Himnas-Pravslavo linija:

Perun! Išgirsk tuos, kurie šaukiasi Tavęs! Šlovingas ir Trislaven būk tu! Suteik Ramybės Šviesos gerumą visai Šventajai Rasei! Parodyk savo gražų veidą savo palikuonims! Mokyk mus gerų darbų, suteik pasaulio žmonėms daugiau šlovės ir drąsos. Atitraukite mus nuo išsklaidymo pamokos, suteikite mūsų klanams daugybę žmonių dabar ir visada ir nuo rato iki rato! Tebūnie taip, taip ir būna!

Deivė Dodola-Mergelė

Deivė Dodola-Mergelė (Perunitsa)- Dangiškoji gausaus vaisingumo deivė, valdanti lietų, perkūniją ir žaibus, Aukščiausiojo Dievo žmona ir pagalbininkė Perun.

Tik Jai tarnaujančios moterys kunigės turėjo teisę pateikti prašymus Dangaus deivei Dodolai-Mergelei. Todėl, kai žmonėms prireikė lietaus laistyti laukus ir pievas, skirtingų klanų atstovai į Dodolos Mergelės šventyklą atnešė turtingų dovanų, kad kunigės atliktų senovinę lietaus pašaukimo apeigą.

Per senovines kreipimosi į deivę apeigas kunigės vilkėjo baltas sukneles su ypatingu ornamentu ir auksiniais kutais apačioje ir atliko senovinį ritualinį lietaus šokį, prašydamos didžiosios deivės Dodolos-Mergelės pasiųsti palaimingą lietų ant laukų. ir pievos. Ir mano gyvenime nebuvo nė vieno atvejo, kai deivė Dodola-Mergelė atsisakė savo ištikimų kunigų.

Dazhdbog

Dazhdbog- Dievas Tarkhas Perunovičius, senovės Didžiosios išminties Dievas sargas.

Jis buvo vadinamas Dazhdbog (dovanojantis Dievas) už tai, kad Didžiosios rasės žmonėms ir Dangiškosios šeimos palikuonims davė devynias Santiy (knygas).

Šiose senųjų runų užrašytose Santijose yra Šventosios senovės Vedos, Tarkho Perunovičiaus įsakymai ir jo nurodymai. Yra įvairių stabų ir atvaizdų, vaizduojančių Dievą Tarkhą.

Daugelyje vaizdų jis rankoje laiko gaitaną su svastika.

Tarkhas labai dažnai vadinamas išmintingu Dievo sūnumi Perunu, Dievo Svarogo anūku, Dievo Vyšeno proanūkiu, kas yra tiesa*.

* atitinka tiesą – nors yra ir klaidinga nuomonė: Tarkha Dazhdbog daugelyje senovinių šaltinių labai dažnai vadinamas Svarozhich, t.y. Dangiškasis Dievas ir daugelis senovės tyrinėtojų tai aiškina taip, kad Dazhdbog yra Dievo Svarogo sūnus.

Dazhdbog yra visų rūšių palaiminimų, laimės ir klestėjimo davėjas. Tarkhas Dazhdbogas buvo šlovinamas šventose ir liaudies dainose bei giesmėse ne tik už laimingą ir vertą Didžiosios rasės klanų gyvenimą, bet ir už išsivadavimą nuo Tamsaus pasaulio jėgų. Tarkhas neleido laimėti tamsiųjų jėgų iš Pekelio pasaulio, kurias Koschei surinko artimiausiame Mėnulyje - Lele, kad užfiksuotų Midgardą-Žemę.

Tarkh Dazhdbog sunaikino Mėnulį kartu su visomis jame buvusiomis tamsiomis jėgomis. Apie tai pranešama „Santiy iš Peruno Vedų. Pirmasis ratas: „Tu ramiai gyveni Midgarde nuo senų laikų, kai susikūrė pasaulis... Prisimenant iš Vedų apie Daždbogo darbus, kaip jis sunaikino Koschei tvirtoves, buvusias artimiausiame Mėnulyje. .. Tarkhas neleido klastingajam Kosčejui sunaikinti Midgardą, kaip jie sunaikino Deją... Šie Koščėjai, pilkųjų valdovai, dingo kartu su Mėnuliu per pusę... Bet Midgardas sumokėjo už laisvę, paslėptą Didžiojo potvynio. ... Mėnulio vandenys sukūrė tą potvynį, jie nukrito į Žemę iš dangaus kaip vaivorykštė, nes Mėnulis suskilo į gabalus ir Svarožičių armija nusileido į Midgardą“(Santiya 9, shlokas 11-12). Šio įvykio atminimui atsirado unikalus, gilią prasmę turintis ritualas**, kurį atlieka visi stačiatikiai kiekvieną vasarą, didžiąją pavasario slavų-arijų šventę – Velykas.

** Ritualas, turintis gilią prasmę – šis ritualas puikiai žinomas visiems. Paskhet (Velykos) spalvoti kiaušiniai mušami vienas į kitą, kad pamatytumėte, kieno kiaušinis stipresnis. Sudaužytas kiaušinis buvo vadinamas Koščejevo kiaušiniu, t.y. sunaikintas Mėnulis (Lelei), o visas kiaušinis buvo vadinamas Tarkh Dazhdbog galia.

Dazhdbog Tarkh Perunovič yra Rasų rūmų globėjas Svarožo rate.

Labai dažnai įvairiuose senoviniuose Vedų tekstuose Tarkha Perunovičiaus prašo padėti žmonėms iš Didžiosios rasės klanų jo gražioji sesuo, auksaplaukė deivė Tara. Kartu jie atliko gerus darbus ir padėjo žmonėms įsikurti didžiulėse Midgard-Earth platybėse. Dievas Tarkhas nurodė geriausią vietą gyvenvietei ir šventyklai ar šventovei statyti, o jo sesuo, deivė Tara, pasakė žmonėms iš Didžiosios rasės, kuriuos medžius reikia naudoti statybai. Be to, ji mokė žmones vietoje iškirstų medžių sodinti naujus miškus, kad jų palikuonims išaugtų nauji statyboms reikalingi medžiai. Vėliau daugelis klanų pradėjo vadintis Tarkho ir Taros anūkais, o teritorijos, kuriose šie klanai apsigyveno, buvo vadinamos Didžiąja Tartaria, t.y. Tarhos ir Taros žemė.

Himnas-stačiatikių šlovinimas:

Dazhdbog Tarkhas Perunovičius! Šlovingas ir Trislaven būk tu! Dėkojame Tau, visų palaiminimų, laimės ir klestėjimo davėjai. Ir mes skelbiame Tau didelę šlovę už tavo pagalbą mūsų geruose darbuose ir už pagalbą mūsų kariniuose darbuose, prieš tamsius priešus ir visą nedorą blogį. Tegul jūsų didžioji galia ateina su visais mūsų klanais dabar ir visada ir nuo rato iki rato! Tebūnie taip, taip ir būna!

Deivė gyva (Virgo Jiva, Diva)

Deivė gyva (Virgo Jiva, Diva)- Amžinojo visuotinio gyvenimo deivė, jaunų ir tyrų žmonių sielų deivė.

Deivė Dživa kiekvienam žmogui iš Didžiosios Rasės arba Dangiškosios šeimos palikuoniui dovanoja tyrą ir šviesią Sielą gimus Apreiškimo Pasaulyje, o po teisaus žemiško gyvenimo duoda gerti Dieviškąją Suritsą iš taurės. amžinojo gyvenimo.

Deivė yra gyva, yra vaisingos gyvybės jėgos, amžinos jaunystės, jaunystės ir meilės personifikacija, taip pat aukščiausios gamtos ir žmogaus grožis.

Mergelės rūmų globėja Svarogo rate. Manoma, kad kai Yarilo-Saulė yra Mergelės Dangaus rūmuose, vaikai gimsta apdovanoti ypatingais jausmais, tokiais kaip: numatant didelius pokyčius žmonių gyvenime ir numatant didžiulius gamtos reiškinius, gebant suprasti bet kokią painią situaciją.

Deivė Jiva yra geraširdė Tarkh Dazhdbog žmona ir gelbėtoja. Ji taip pat suteikia švelnumo, gerumo, nuoširdumo ir dėmesingumo nėščioms moterims ir maitinančioms motinoms iš Didžiosios rasės klanų, kurios laikosi senovės šeimos tradicijų ir šimtmečių senumo genčių gyvenimo būdo.

Himnas-stačiatikių šlovinimas:

Jiva mama! Dušo sargas! Jūs esate visų mūsų šeimų Globėja! Mes šaukiamės Tave, šloviname Tave, Garbiname Tave kaip šviesių sielų davėją! Suteikite paguodą visiems žmonėms ir suteikite dauginimąsi mūsų senosioms šeimoms. Ir Tu ateisi, amžinai mūsų širdyse, dabar ir visada ir iš rato į ratą. Tebūnie taip, taip ir būna!

Dievas Agni (caras ugnis, gyva ugnis)

Dievas Agni (caras ugnis, gyva ugnis)- Dangiškasis Dievas-Šventosios kūrybos ugnies globėjas.

Dievas Agni valdo šventinius ritualus su ugnimi, bekraujo aukomis.

Jis gerbiamas visuose stačiatikių sentikių klanuose, o kiekviename altoriuje, šalia Dievo Agni stabo, visada buvo palaikoma gyva šventoji ugnis.

Manoma, kad jei Dievo Agnio aukure užges Šventoji ugnis, tai šių Klanų žemėse nustos gerti derliai, amatininkai pamirš, kaip pasigaminti reikiamus indus, audėjai nustos austi gerą, kokybišką audinį, pasakotojai pamirš visas senąsias savo senovės klanų tradicijas. Tamsūs laikai tęsis tol, kol žmonės įžiebs šventąją Dievo Agni ugnį altoriuje ir savo širdyse.

Dievas Semargl (ugnies dievas)

Semargl aprašymas, sudarytas remiantis A. Khinevičiaus kūriniais „Slavų-arijų vedos“

Dievas Semargl (ugnies dievas)– Aukščiausiasis Dievas, amžinai gyvosios ugnies sergėtojas ir visų ugnies apeigų bei ugningų apsivalymų sergėtojas.

Semarglas priima ugnines dovanas, reikalavimus ir bekraują auką senovės slavų ir arijų švenčių dienomis, ypač Krasnogoro dieną, Dievo Kupalos dieną ir Aukščiausiąją Dievo dieną Peruną, būdamas tarpininku tarp žmonių ir visų dangaus dievų.

Ugnies dievas Semarglas yra dangiškosios gyvatės salės globėjas Svarožo rate.

Ugnies Dievas džiaugsmingai laimina visus Didžiosios rasės klanų žmones, kurie su tyra siela ir dvasia laikosi visų Dangaus įstatymų ir daugybės išmintingų šviesos dievų ir protėvių įsakymų.

Semargl taip pat naudojamas gydant sergančius gyvūnus ir žmones, siekiant išgelbėti pacientus nuo įvairių negalavimų ir ligų. Kai pakilo žmogaus temperatūra, jie sakė, kad ugnies Dievas apsigyveno sergančio žmogaus sieloje. Semarglas, kaip Ugnies šuo, įnirtingai kovoja su ligomis ir ligomis, kurios, kaip ir priešai, pateko į sergančio žmogaus kūną ar sielą. Todėl manoma, kad sumažinti paciento karščiavimą yra nepriimtina. Geriausia vieta apsivalyti nuo ligų laikoma pirtis.

Himnas-stačiatikių šlovinimas:

Semargl Svarozhich! Puikus Ognebožichas! Miegok su skausmu, išvalyk įsčias tautos vaiko, visų kūrinių, senų ir jaunų, Tu, Dievo džiaugsmu. Apvalykite ugnimi, atverkite sielų galią, išgelbėkite Dievo vaiką, tegul liga išnyksta. Mes šloviname jus, kviečiame jus pas mus dabar ir visada ir nuo rato iki rato! Tebūnie taip, taip ir būna!

Semargl gimimas!

Yra nuorodų į Semargl atsiradimą iš liepsnos. Sakoma, kad kartą pats dangiškasis kalvis Svarogas, smogęs stebuklingu kūju į akmenį, iš akmens išmušė dieviškas kibirkštis. Kibirkštys suliepsnojo ryškiai, o jų liepsnose pasirodė ugningas dievas Semarglas, sėdintis ant sidabrinio auksinio žirgo. Tačiau, atrodydamas, tylus ir taikus herojus, Semarglas paliko išdegintą pėdsaką, kur tik jo arklys žengdavo.

Tikėjimai, susiję su Semargl

Ugnies Dievo vardas nėra tiksliai žinomas, greičiausiai todėl, kad jo vardas yra labai šventas. Šventumas paaiškinamas tuo, kad šis Dievas gyvena ne kur nors septintame danguje, o tiesiai tarp žemiškų žmonių! Jie bando rečiau ištarti jo vardą garsiai, dažniausiai jį pakeičiant alegorijomis.

Slavai jau seniai žmonių atsiradimą siejo su ugnimi. Pasak kai kurių legendų, slavų dievai sukūrė Vyrą ir Moterį iš dviejų pagaliukų, tarp kurių įsiliepsnojo Ugnis – pati pirmoji meilės liepsna. Semarglas taip pat neįsileidžia blogio į pasaulį.

Naktimis Semarglas stovi sargyboje su ugniniu kardu ir tik vieną dieną per metus palieka savo postą, atsiliepdamas į Maudyklės raginimą, kuris Rudens lygiadienio dieną ragina jį mylėti žaidimus. O Vasaros saulėgrįžos dieną, po 9 mėnesių, Semargl ir Kupalnitsa gimsta vaikai - Kostroma ir Kupalo.

Semargl tarpininkas tarp žmonių ir dievų

Semarglas priima ugnines dovanas, reikalavimus ir bekraują auką senovės švenčių dienomis, ypač Krasnogoro dieną, Dievo Kupalos dieną ir aukščiausią Dievo dieną Peruną, ir yra tarpininkas tarp žmonių ir visų dangaus dievų.

Semargl yra naudojamas gydant sergančius gyvūnus ir žmones, siekiant išgelbėti ligonius nuo įvairių negalavimų ir ligų. Kai žmogus karščiuoja, sakoma, kad Ugnies Dievas apsigyveno sergančiojo sieloje. Semarglas, kaip Ugnies šuo, įnirtingai kovoja su ligomis ir ligomis, kurios, kaip ir priešai, pateko į sergančio žmogaus kūną ar sielą. Todėl manoma, kad sumažinti paciento karščiavimą yra nepriimtina. Geriausia vieta apsivalyti nuo ligų laikoma pirtis.

Dievas Semarglas slavų mitologijoje:
Dievas Semarglas pagoniškoje mitologijoje buvo vienas iš didžiojo dievo Svarogo sūnų. Svarogo vaikai buvo vadinami Svarozhichi, o jo sūnus Semarglas po gimimo tampa žemiškos ugnies dievu.
Vienas iš Svarozhichų buvo ugnies dievas - Semarglas, kuris kartais klaidingai laikomas tik dangaus šunimi, sėjos sėklų globėju. Tai (sėklų saugojimas) nuolat vykdė daug mažesnė dievybė – Pereplutas.

Semargl vardo paminėjimai kronikose

Semargl vardas minimas rusų kronikose – knygos panteone. Vladimiras, jis tariamai kilęs iš senojo rusų „smag“ („Sek paskui jį aš vadinsiu Karnu, o Žlja šokinėja per Rusijos žemę, Smagas mūko liepsnojančioje rožėje“, t. y. ugnis, liepsnos liežuvis, Ugnis Svarožičius - pusiau šuo). , pusiau gyvatė. Tikriausiai , tarpininkas tarp bundančio pasaulio ir dangaus pasaulio, kuris Vedų tradicijoje yra ugnies dievas - Agnis. Jis taip pat yra penežninė (ugninė) gyvatė iš sąmokslų. Minimas Paisevskio kolekcijoje Šv. Grigalius (XIV a.) ir 1271 m. Chrizostomo kolekcija. Ugniagesė – Jognebožė, pagal Verkovičiaus „Slavų vedą“, tarp Pomako bulgarų:

Fala ti Yogne Dievas!
Fala ti Yasnu Sun!
Jūs pašildykite jį ant žemės.
Įsmeigti viščiuką į žemę...
Pokrivash ir Tsarna Muggle,
ta sa niša ir gleda.

Greičiausiai jis yra Rarogas, Rarogekas yra Svarogo sūnus, remiantis Čekijos viduramžių šaltiniais.
Šio dievo tapatinimas su Irano Senmurvu (milžinišku stebuklingu paukščiu) laikomas nepagrįstu, tačiau tikriausiai yra ryšys su ugnia paukščiu (ugniniu laimės pasiuntiniu), kuris jam neša laimę.

Simargl (senoji rusų Semargl, Simargl, Sim-Rgl) - Rytų slavų mitologijoje dievybė, kuri buvo viena iš septynių (arba aštuonių) senojo Rusijos panteono dievybių (žr. straipsnį Slavų mitologija), kurios stabai buvo įrengti Kijeve kunigaikštis Vladimiras (980). Pavadinimas Semargl, matyt, kilęs iš senovės *Sedmor(o)-golvъ, „Septynios galvos“ (plg. slavų dievams būdingą policefaliją, ypač septyngalvį Ruevitą). Pagal kitą, prieštaringesnę hipotezę (K.V. Treveris ir kt.), Semargl vardas ir įvaizdis yra iranietiškas skolinys ir siekia mitinį paukštį Senmurvą. D. Worthas Semargl susieja su Dove paukščiu. Semargl funkcijos neaiškios; jie tikriausiai siejami su šventuoju skaičiumi septyni ir septynių narių senovės Rusijos panteono įkūnijimu. Būdinga, kad kai kuriuose Kulikovo ciklo tekstuose vardas Semargl iškraipytas į Rakliy, o ši dievybė laikoma pagonybe, totoriu. Lit.: Trever K.V., Sanmurv-Paskudzh, L., 1937; Jakobsonas R., Skaitydamas Vasmerio žodyną, savo knygoje: Rinktiniai raštai, v. 2, Haga-P., 1971; Worth D., Dub-Simyrj, knygoje: Rytų slavų ir bendroji kalbotyra, M., 1978, p. 127-32.
„Pasaulio tautų mitai“

Semargl - pati paslaptingiausia slavų dievybė

Šis kultas tarp slavų susiformavo veikiant skitų įtakai maždaug prieš 3 tūkstančius metų. Semargl, greičiausiai, reiškė „sėkla“. Ši dievybė tarp senovės slavų nebuvo pati populiariausia, bet tikriausiai išliko paslaptingiausia iki šių dienų. Simargl yra šventas sparnuotas šuo, saugantis sėklas ir pasėlius, gerbiamas kartu su senovės Rusijos pakrančių apsauga. Net bronzos amžiuje tarp slavų genčių yra šunų, šokinėjančių ir besisukančių aplink jaunus ūglius, vaizdas. Matyt, šie šunys saugojo pasėlius nuo smulkių gyvulių: zomšų, stirnų, laukinių ožkų. Semarglas tarp slavų buvo ginkluoto gėrio, „gero su dantimis“, taip pat nagų ir net sparnų įsikūnijimas. Kai kuriose gentyse Semargl buvo vadinamas Pereplut; šios dievybės kultas buvo susijęs su šventėmis, skirtomis undinių, taip pat paukščių mergelių, kurios buvo laukų drėkinimo lietumi dievybės, garbei. Sausio pradžioje buvo rengiami Semargl ir undinių garbei skirti ritualai, kuriuos sudarė vandens maldos naujam derliui. Kita svarbi Semargl ir undinių šventė buvo undinių savaitė birželio 19–24 dienomis, pasibaigianti Kupalos švente. Archeologai daugelyje moterų palaidojimų 10-11 a. Jie atrado sidabrines žiedines apyrankes, kurios susegdavo ilgas moteriškų marškinių rankoves. Per ritualinius pagoniškus žaidimus moterys prieš šokdamos nusiimdavo apyrankes ir „neatsargiai“ šoko, vaizduodamos undines. Šis šokis buvo skirtas sparnuotam šuniui Semarglui, ir, matyt, iš jo kilo legenda apie varlių princesę. Ritualo metu visi dalyviai gėrė šventą gėrimą, paruoštą su žolelėmis. Semarglu-Pereplutui buvo atneštos dovanos, jo atvaizdas šuns pavidalu, dažniausiai puodeliai su geriausiu vynu. Retuose išlikusiuose vaizduose šventas šuo Semarglas buvo vaizduojamas tarsi augantis iš žemės. Iš rašytinių šaltinių tampa aišku, kad Semarglu ritualas vyko privalomai dalyvaujant bojarams ir princesėms, kurie stabui atnešė turtingų dovanų.

„Pasaulio kultai ir ritualai. Senolių galia ir stiprybė“. Sudarė Yu.A. Matyukhina. -M.:RIPOL klasika, 2011. Pp. 150-151.
Kai kurie tyrinėtojai Simargl lygina su Irano dievybe Simurgh (Senmurv), šventu sparnuotu šunimi, augalų globėju. Pasak B.A. Rybakovas, Simargl Rusijoje XII–XIII a. buvo pakeistas Pereplutu, kuris turėjo tą pačią reikšmę kaip ir Semargl. Akivaizdu, kad Semarglas buvo kai kurios genties dievybė, pavaldi Kijevo didžiajam kunigaikščiui Vladimirui.
Balyazinas V.N. „Neoficiali Rusijos istorija. Rytų slavai ir invazija į Batu. - M.: OLMA Media Group, 2007., 46-47 p

Štai mano slavų dievo Semargl vizija, gimusi remiantis asmeniniu legendų ir tradicijų tyrinėjimu:

Semargl Ognebog tikriausiai yra vienas paslaptingiausių slavų pasaulio šviesos dievų.

Jo paslaptis slypi tame, kad daugelį slavų dievų sukūrė žmogus kaip „savo panašumas“ ir jie buvo visiškai žmogiški, o Semarglas turėjo sparnuoto ugninio vilko įvaizdį.

Labiausiai tikėtina, kad Semargl atvaizdas yra senesnis nei „žmogiškieji“ dievų atvaizdai……. Ir tai gali būti raktas į jūsų vidinę jėgą. Apsidairykite aplinkui, nepamatysite skraidančių ugnies vilkų, lauke jų nėra, kol nerasite jo viduje. Mūsų išorinis pasaulis yra vidinio atspindys, neieškokite dievų išorėje, susiraskite juos savyje ir tada jie pasirodys išorėje.

Semarglas gyvena tavyje – tai tavo dvasinė ugnis, gniuždanti neišmanymo grandines, tai švento įniršio ugnis, savo kelyje nušluojanti priešo postus, tai kūno karštis, nugalėjantis kūno ligas, tai yra ugnis krosnyje, šildanti tave... šiuolaikiniu supratimu - tai netgi atominė energija. Visa tai yra dievas Semarglas, tiksliau, jo apraiškos

Pasak legendos, Semarglas gimė nuo Svarogo plaktuko smūgio į Alatyro akmenį: nuo kibirkščių taškymo kilo liepsna, o ugnyje pasirodė raitelis ant auksinio žirgo.

Senovės kalbos vaizdiniai byloja apie dieviškų jėgų sąveiką, kurios atskleisti nėra prasmės, nes jų dieviškumas bus prarastas. Mūsų kalba yra ribotas įrankis, ypač po jos vaizdinių nukirpimo ir bolševikų įvykdytos reformos. Semargl atsiradimą palengvina kelios jėgos, ir visais egzistavimo lygiais jos yra panašios: trinties ir smūgio jėga. Svarogo plaktuko smūgis į Alatyro priekalą pagimdo Semarglą, jūsų pykčio bangos smūgis prieš neįveikiamas aplinkybes įžiebia jumyse šventą pyktį, titnago ir plieno smūgis vienas prieš kitą sukelia medžiagos ugnį. pasaulis, dviejų branduolių sąveika sukelia branduolinį sprogimą.....jūsų dvasinių ir materialių principų sąveika sukelia dvasinę ugnį.

Semargl misija yra paprasta ir kartu sudėtinga: Sparnuotasis Vilkas neįsileidžia tamsaus principo iš akivaizdaus pasaulio į Rule pasaulį, „degančiu“ kardu sergėdamas Reveal. Jis yra tarppasaulio tarp realybės ir taisyklės saugotojas, nors Nav jam taip pat yra prieinamas ir gali kilti iš Navi.....

Jis yra žmonių pasaulio skydas ir kardas – jis gali apsaugoti, šildyti, saugoti, gydyti arba gali sugriauti ir sugriauti viską, kas yra jo kelyje.

Raktai ir ryšys su Semargl yra saugomi jūsų pasąmonėje. Ir jūs juos gausite tik tada, kai tapsite holistiniu ir nenaudosite šios galios savanaudiškiems tikslams, kai jūsų sąmonė bus išvalyta nuo tamsių nežinojimo dėmių, tada išmoksite sąmoningai panaudoti jos galią. Slavų dievai nepatikės branduolinės bombos vaikui, o Semargl galia slypi po septyniais antspaudais, kurie atsiskleis tik grynai sąmonei.

Priimkite Semargl įvaizdį, pajuskite dieviškąją ugnį savo sieloje, padėkite kitiems suprasti ir priimti vietinius dievus. Padėkite Semarglui kiekviename iš mūsų išskleisti sparnus, pažadinkite jėgą, įniršį ir vilkišką judrumą. Mūsų dievų ir protėvių garbei!

Stribog

Stribog- yra Dievas, kuris valdo žaibus, viesulus, uraganus, vėjus ir jūros audras Midgardo žemėje. Kreipiamės į jį, kai reikia lietaus debesies sausuoju laikotarpiu arba atvirkščiai, lietingu laikotarpiu, kai reikia, kad Stribog išsklaidytų debesis, o Yarilo-Sun sušildytų laukus, sodus ir daržus, užpildytus drėgmės.

Stribogas taip pat kontroliuoja vėjus ir smėlio audras Orėjos (Marso) Žemėje. Be to, Stribogas yra Stribogo (Saturno) Žemės globėjas Yarila-Saulės sistemoje. Bet labiausiai mūsų protėviai gerbė Stribogą kaip visų žiaurumų naikintoją ir piktų ketinimų naikintoją.

Dievas Varuna (pasaulio vandenų dievas)

Dievas Varuna- Dievas, kuris valdo Žvaigždėtojo dangaus judėjimo elementą ir prižiūri šventus takus, jungiančius Tarpusavio vartus skirtingose ​​Gryniausios Svargos salėse.

Varuna yra Dievas, valdantis žmonių likimų kelius. Tik Dievas Varuna gali nustatyti dvasinio formavimosi galią ir žmogaus gyvenimo tikslo išsipildymą.

Varnas yra Veshaya paukštis, ištikimas valdovo Dievo Varunos palydovas. Jis palydi mirusiųjų sielas iki Vyrijos vartų Didžiojoje Tyriausioje Svargoje ir informuoja Navy Souls apie tai, kokius aukštus tikslus jos pasiekė dvasiniame ir sielos tobulėjime bei įgyvendindamos savo gyvenimo tikslą Midgarde-Earth.

Jei Dievas Varuna nusprendžia, kad žmogui reikia duoti galimybę užbaigti pradėtą ​​darbą, kurio jis nespėjo atlikti dėl staigios mirties, tada jis siunčia savo padėjėją Varną pas žuvusiojo Duniją.

Varnas, Gyvojo ir Negyvo Vandens globėjas, leidžia mirusiojo sielai sugrįžti į savo kūną, kad žmogus, grįžęs į Apreiškimo pasaulį, galėtų užbaigti savo nebaigtus darbus.

„The World of Reveal“ apie tokį žmogų sakoma: „jis patyrė klinikinę mirtį“ arba „grįžo iš kito pasaulio“. Kaip bebūtų keista, Dievui Valdovui Varūnai sugrąžinus žmogų į buvusį gyvenimą, žmogus pakeičia savo elgesį, nešvaisto gyvenimo veltui ir užbaigia darbus, kurių nespėjo užbaigti.

Jei žmogus negali būti grąžintas į savo kūną dėl visiško sunaikinimo, tada Dangaus Dievas Varuna prašo deivės Karnos surasti tinkamą kūną šiai Navyos sielai.

Dievas Kolyada

Dievas Kolyada– Aukščiausiasis Dievas, kuris valdo Didžiosios Rasės klanų ir Dangiškųjų klanų palikuonių gyvenimo pokyčius.

Senovėje Aukščiausiasis Dievas Kolyada daugeliui į vakarų žemes persikėlusių klanų davė sezoninio laiko skaičiavimo sistemą lauko darbams atlikti – Kalendorių (Kolyados dovaną), taip pat savo Išmintingas Vedas, įsakymus ir nurodymus.

Kolyada yra karių ir kunigų globėjas. Kolyada dažnai buvo vaizduojama su kardu rankoje, o kardo ašmenys buvo atsukti žemyn.

Senovėje kardas, kurio galas buvo nukreiptas žemyn, reiškė dievų ir protėvių išminties išsaugojimą, taip pat nepajudinamą dangiškųjų įstatymų, kuriuos Dievas Svarogas nustatė visoms Svarogo rato salėms, laikymąsi.

Šventė Dievo Kolyados garbei patenka į žiemos saulėgrįžos dieną, ši šventė dar vadinama Menari, t.y. Permainų diena. Šventės metu po kiemus vaikščiojo būreliai vyrų, apsirengusių įvairių gyvūnų odomis (mumerių), kurie buvo vadinami Koliados būriais. Jie giedojo Koljadą šlovinančius himnus ir rengė specialius šokius aplink sergančius žmones, kad juos išgydytų.

Himnas-stačiatikių šlovinimas:

Bose Kolyada! Šlovingas ir Trislaven būk tu! Dėkojame Jums už maloningą pagalbą mūsų gimdymo metu! Ir tebūnie mūsų užtarėja visuose mūsų darbuose dabar ir visada ir nuo rato iki rato! Tebūnie taip, taip ir būna!

Sventovito pelkė

Sventovito pelkė- Aukščiausiasis dangiškasis Dievas, kuris atneša gryną dvasinę gėrio, meilės, apšvietimo ir pasaulio nušvitimo šviesą, valdo visų baltųjų žmonių iš Didžiosios rasės klanų sielose, taip pat palikuonių sielose. Dangaus klanai.

Ortodoksų protėviai iš įvairių slavų ir arijų bendruomenių gerbia Dievą Sventovitą už jo kasdienę dvasinę pagalbą visuose geruose kūrybiniuose darbuose ir pastangose, kurios yra skirtos mūsų senovės klanų naudai ir klestėjimui.

Dievo Sventovito garbei skirtų švenčių metu jaunimo tarpe vyko senovės išminties pažinimo konkursai. Senovės išminties pažinime buvo leista varžytis tik tie jaunuoliai, kurie jau buvo pasiekę Metų ratą*.

* pasiekė Metų ratą – t.y. amžius 16 metų.

Šventovičių kunigų surengtų konkursų tikslas buvo nustatyti, kaip jaunojoje kartoje buvo išsivysčiusi protėvių atmintis, vaizduotės mąstymas, intuicija, miklumas ir išradingumas.

Pačioje konkurso pradžioje Šventovičių kunigai uždavė jaunimui klausimus įvairiomis temomis ir mįsles. Laimėtojas buvo tas, kuris greičiau ir šmaikščiai atsakė į daugiausiai klausimų ir mįslių. Tuomet pirmųjų varžybų nugalėtojams buvo surengtos varžybos, kurios lėmė jaunuolių miklumą ir įgūdžius įvairiuose kovos menuose, įgūdžius valdyti kardą ir peilį bei taiklumą šaudant iš lanko.

Tie, kurie išlaikė minėtus testus, taip pat buvo tikrinami dėl ištvermės; Šiuo tikslu jaunimas trims savaitėms, arba, kaip seniau sakydavo, trisdešimčiai dienų, eidavo į mišką.

Himnas-stačiatikių šlovinimas:

Sventovit, mūsų Light Bose! Mes šloviname ir šloviname Jus, visi brangieji! Ir Tu apšviesi mūsų Sielas ir siunčia apšvietimą į mūsų širdis, nes Tu esi gerasis Dievas ir visiems mūsų klanams. Mes aukštiname Tave nuo amžinybės ir šaukiamės Tavęs savo klanuose, tegul mūsų Sielos būna su Tavimi dabar ir visada, ir nuo rato iki rato, ir visada, kol mums šviečia Yarilo-Saulė!

Dievas Kupala (Kupala)

Dievas Kupala (Kupala)- Dievas, kuris suteikia žmogui galimybę atlikti visokius apsiplovimus ir veda kūno, sielos ir dvasios valymo nuo įvairių negalavimų ir ligų ritualus. Dievas, kuris veda tave į džiaugsmingą ir laimingą gyvenimą.

Kupala – linksmas ir gražus Dievas, apsirengęs šviesiais baltais chalatais, puoštais gėlėmis. Ant Dievo Kupalos galvos yra gražių gėlių vainikas.

Kupala buvo gerbiama kaip šilto vasaros, laukinių gėlių ir laukinių vaisių dievas.

Daugelis slavų ir arijų klanų, užsiimančių lauko ūkiu, gerbė Dievą Kupalą kartu su deive Makosh ir deive Tara, taip pat dievais Perun ir Veles.

Prieš derliaus nuėmimo ir lauko vaisių rinkimo pradžią buvo švenčiama šventė Dievo Kupalos garbei, kurios metu buvo aukojamos bekraujos aukos Dievui Kupalai, taip pat visiems senovės dievams ir protėviams.

Šventės metu stačiatikių protėviai savo bekraujas aukas ir maldas meta į Šventosios svastikos aukuro ugnį, kad viskas, kas paaukota, atsidurtų ant šventinių dievų ir protėvių stalų.

Aukoję bekraujines aukas iš gyvos Šventosios svastikos aukuro ugnies, bendruomenės nariai uždega žvakes ir ugnies žiburius, kuriuos pritvirtina ant vainikų, plaustų ir siunčia upėmis.

Tuo pačiu metu ant žvakės ar ugnies stačiatikių protėviai iš įvairių bendruomenių sako savo slapčiausią troškimą ar prašymą išsivaduoti nuo ligų, visokių nesėkmių, įvairių problemų ir pan. Šį ritualą galima paaiškinti taip.

Deganti žvakė ar ugnies šviesa apšviečia Bendruomenių prašymą ar troškimą, upės vanduo jas prisimena ir išgaruodamas kyla į dangų, perteikdamas Dievams visus stačiatikių protėvių prašymus ir troškimus.

Atostogų metu kiekvienas stačiatikių protėvis turi visiškai apsivalyti, kad galėtų rinkti lauko vaisius ir pradėti derliaus nuėmimą. Visiškas valymas susideda iš trijų dalių:

Pirmas valymas (Kūno valymas). Visi dalyvaujantys šventėje per Dievo dieną Kupala turi nusiprausti savo kūną šventuose vandenyse (upėse, ežeruose, telkiniuose ir kt.), kad nuplautų nuovargį ir nešvarumus.

Antrasis valymas (sielos valymas). Kad susirinkusieji Dievo dienos šventėje apvalytų savo sielą, kūrenami dideli laužai ir visi šokinėja per šiuos laužus, nes Ugnis sudegina visus negalavimus, išvalo žmogaus aurą ir sielą.

Trečiasis apsivalymas (Dvasios apvalymas). Apvalyti ir sustiprinti savo dvasią gali visi, esantys šventėje Dievo Kupalos dieną, taip pat norintys. Tam iš degančių didelio ugnies anglių sukuriamas Ugnies ratas, kuriuo basi vaikšto žmonės iš įvairių genčių, slavų ir arijų bendruomenių. Norintys pirmą kartą pasivaikščioti anglimis, kad apsivalytų ir sustiprintų savo Dvasią, bendruomenė veda už rankos per Ugnies ratą.

Ši šventė yra neatsiejamai susijusi su kitu senoviniu įvykiu. Senovėje Dievas Perunas išlaisvino savo seseris iš nelaisvės Kaukaze ir pasiuntė jas apsivalyti į Šventosios Irijos (Irtyšo) vandenis ir Smetannoe Švarų ežerą (Zaisano sala). Šis įvykis taip pat pasakojamas penktajame „Paukščio Gamayun“ giesmių rutulyje.

Dėl to, kad Kupala yra Svarogo rato dangaus arklių rūmų globėjas, šią dieną įprasta maudyti arklius, pinti įvairiaspalves juosteles į karčius ir papuošti lauko gėlėmis.

Himnas-stačiatikių šlovinimas:

Kupala, mūsų Bose! Šlovingas ir Trislaven būk amžinai! Visus jus šloviname, kviečiame į savo žemes! Suteik mums visiems apsivalymą, kad mūsų Božes valdytų! Duok mūsų šeimoms gausų derlių kenčiančiuose laukuose ir pilnas šiukšliadėžes mūsų dvaruose. Dabar ir visada ir nuo apskritimo iki rato! Tebūnie taip, taip ir būna!

Chislobog

Chislobog- Išmintingasis, Aukščiausiasis Dievas, valdantis Laiko upės tėkmę, taip pat Daario rato Dievas sargas ir įvairios slavų-arijų chronologijos kunigiškos sistemos.

Kairėje rankoje Chislobogas laiko žemyn nukreiptą kardą, kuris simbolizuoja nuolatinę apsaugą ir visapusį išsaugojimą, o dešinėje Chislobogas laiko savo skydą, ant kurio įrašytas senovinis runų kalendorius, vadinamas Daarian (Daar) Chislobog ratu.

Pasak Chislobog Daarian Circle, anksčiau visose slavų ir arijų žemėse buvo atliekami įvairūs chronologiniai skaičiavimai. Šios sistemos buvo naudojamos prieš priverstinę Rusijos ir Europos tautų krikščionybę ir prieš įvedant naują chronologiją iš Kristaus gimimo (slavų ir arijų chronologijos sistemų naudojimas pagal Daarsky Circle of Chislobog Rusijos žemėse buvo panaikintas caro Petro Aleksejevičiaus Romanovo 7208 m. vasarą iš Pasaulio kūrimo Žvaigždžių šventykloje (1700 m.) . AD).

Šiuo metu tik Ves dvasinių administracijų kunigai-kunigai ir Senosios Rusijos ortodoksų sentikių bažnyčios slavų, arijų ir genčių bendruomenių vyresnieji naudoja skirtingas chronologijos sistemas pagal Daaryan Krugolet iš Chislobog.

Himnas-stačiatikių šlovinimas:

Būk šlovingas ir Trislaven, mūsų Chislovog! Tu, gyvybės tėkmės sergėtojas tyriausioje Svargoje, suteiki mūsų pilvui mūsų Yavnago pasaulio supratimo periodą, ir Tu rodai, kada Yarilas teka saulė, kada šviečia mėnuliai ir žvaigždės. Ir duok mums, mūsų giminių anūkams ir proanūkiams, didžiuoju Tavo gerumu, giedoti Dievui ir mūsų protėviams Didžiąją šlovę, nes Tu esi dorybė ir žmonijos mylėtojas. Ir mes visi dainuojame Tavęs šlovę dabar ir visada, ir nuo rato iki rato! Tebūnie taip, taip ir būna!

Deivė Karna

Deivė Karna— Dangiškoji deivė-visų naujagimių ir žmonių persikūnijimų globėja**.

**žmogaus reinkarnacijos – t.y. naujagimis Midgard-Earth, kad pilnai išpildytumėte savo gyvenimo pamoką. Deivės Karnos vardu pasirodė žodžiai, išlikę iki šių dienų, tai yra: įsikūnijimas - laikinas įsikūnijimas Midgarde-Earth, siekiant užbaigti savo žemišką pamoką, nutrauktą dėl nelaimingo atsitikimo, apsigyvenus kito kūne. asmuo; reinkarnacija – tai naujas žmogaus įsikūnijimas Midgardo Žemėje naujagimio kūne, siekiant tęsti nutrūkusį gyvenimo kelią ir įvykdyti žemiškąją pamoką.

Deivė Karna kiekvienam žmogui suteikia teisę atsikratyti savo apsireiškimo gyvenime padarytų klaidų ir nedorų poelgių bei įvykdyti Aukščiausiojo Šeimos Dievo paruoštą likimą.

Nuo Dangaus deivės Karnos priklauso, kokioje mūsų Midgardo-Žemės vietovėje, kuriame iš senovės Didžiosios rasės klanų, kokiomis sąlygomis ir kokiu istoriniu laiku įvyks naujasis žmogaus įsikūnijimas. Kad žmogus galėtų tai atlikti oriai, garbingai ir ramia sąžine kitame Pasaulyje.

Deivė Tara (Tarina, Taya, Tabiti)

Deivė Tara (Tarina, Taya, Tabiti)- jaunesnioji Dievo Tarkho sesuo, vardu Dazhdbog, dangiškojo Dievo Peruno dukra.

Deivė Tara visada spindi gerumu, meile, švelnumu, rūpesčiu ir dėmesiu. Jos malonė išliejama ne tik gamtai, bet ir žmonėms.

Amžinai graži deivė Tara yra dangiškoji šventųjų giraičių, miškų, ąžuolynų ir Didžiosios rasės šventųjų medžių – ąžuolo, kedro, guobos, beržo ir uosio – globėja.

Dėl to, kad deivė Tara kartu su vyresniuoju broliu Tarkhu Dazhdbogu saugo begalines Belovodės ir Šventosios Rasės žemes, šios teritorijos vadinamos Tarkho ir Taros žemėmis, t.y. Didžioji Tartaria.

Deivės dalis (Srecha)

Deivės dalis (Srecha)- Sėkmės, laimės ir sėkmės gyvenime bei kūrybinių darbų dangiškoji deivė. Tai amžinai gražus, jaunas Dangiškasis Audėjas, kuris verpia nuostabią žmogaus gyvenimo giją.

Deivė Dolya yra labai kvalifikuota amatininkė ir rankdarbė. Iš jos smaragdinio verpstės teka lygi ir stipri, auksinė žmogaus gyvenimo ir likimo gija, kurią ji tvirtai laiko savo švelniose ir švelniose rankose.

Deivė Dolya yra jauniausia dangiškosios Dievo Motinos Mokosh dukra ir jaunesnioji deivės Nedolios sesuo.

Deivė Nedolya (Nesrecha)

Deivė Nedolya (Nesrecha)- Dangaus deivė, kuri įvairiems žmonėms ir jų vaikams suteikia nelaimingą likimą už RITA (Dangaus šeimos ir kraujo grynumo įstatymų) ir Kraujo įsakymų pažeidimą. Ji – pagyvenusi Moteris, supinanti ypatingą žmogaus gyvenimo giją.

Iš seno granito verpstės teka kreiva, nelygi ir trapi pilka Dievo pamokos nubausto žmogaus gyvenimo ir likimo gija. Kai žmogus visiškai išpildo Dievų pamoką, Nedolya nutraukia pilką jo gyvenimo giją, o žmogus, išsivadavęs iš nelaimingo likimo, iškeliauja į Protėvių pasaulį arba įpina savo jaunesniosios sesers auksinį siūlą į žmogaus smegenis. likimas.

Deivė Nedolya yra vyriausia dangiškosios Dievo Motinos Mokosh dukra ir vyresnioji deivės Doli sesuo.

Deivė Lelya

Deivė Lelya- Amžinai jauna ir amžinai graži Dangaus deivė. Lelya yra amžinos, abipusės, tyros ir nuolatinės Meilės globėja.

Ji yra rūpestinga ir švelni pirminės laimės, santuokinės harmonijos ir visų rūšių gerovės globėja ne tik visuose Didžiosios rasės klanuose, bet ir visuose Dangiškųjų klanų palikuonių klanuose.

Deivė Lelya yra paklusni Aukščiausiojo Dievo Svarogo dukra ir dangiškoji Dievo Motina Lada Motina.

Ji yra maloni, rūpestinga ir švelni Dievo Volcho žmona, Volhalos dangiškųjų salių globėja. Lelya saugo Jo ramybę ir komfortą, o deivė Valkirija jai padeda.

Šiose salėse ji rūpinasi ne tik savo mylimu vyru, bet ir prisiima atsakomybę gydyti Volhalos svečius, mūšiuose kritusius karius ir dangaus dievus – savo vyro palydovus.

Senovėje Didžiosios rasės žmonės jos garbei pavadino vieną iš netoliese esančių Midgardo-Žemės mėnulių – Lelei.

Deivė Zarya-Zaryanitsa (Mertsana)

Deivė Zarya-Zaryanitsa (Mertsana)- Dangaus deivė - aušros valdovė ir gero, gausaus derliaus globėja.

Šią Deivę ypač gerbė kaimo gyventojai, nes ji prisideda prie greito gausaus derliaus ir vaisių nokimo, todėl jos garbei buvo atliekamos visos šalies pamaldos ir buvo prašoma gero derliaus.

Senovėje buvo tikima, kad ši palaiminta Dangaus deivė-vadybininkė antrojoje Žemėje nuo Jarilos Saulės (šiuolaikinėje astronominėje sistemoje tai yra Veneros planeta) turi nuostabias spindinčias sales, todėl ją vadino visuose klanuose. Didžiosios rasės Aušros žemė – Mertsansas.

Be to, Mertsana yra įsimylėjimo ankstyvoje jaunystėje globėja. Dažniausiai į „Zara-Mertsane“ kreipiasi jaunos merginos, kurios įsimyli berniukus per susibūrimus ir šventes.

Deivės Mertsanos šventykloje mergaitės atsinešė įvairių dovanų, papuošalų, pintų iš karoliukų ir gintaro, gražių puokštių ryškių laukinių ir miško gėlių, kad iš deivės Mertsanos kunigių sužinotų, kokį sužadėtinį turės dangaus dievai. duok jiems.

Deivė Vesta

Deivė Vesta- Dangaus deivė-Senovės aukštųjų dievų išminties sergėtoja. Deivės Madder jaunesnioji sesuo, atnešanti žemei ramybę ir žiemą.

Deivė Vesta taip pat vadinama Atsinaujinančio pasaulio globėja, gerąja pavasario deive, kuri kontroliuoja Šventosios rasės – pavasario – atėjimą į žemę ir Midgardo-Žemės gamtos pabudimą.

Pavasario lygiadienio dieną Jos garbei buvo surengta visos šalies šventė, visada buvo kepami blynai, kaip Jarilos Saulės simbolis; Velykiniai pyragaičiai, riestainiai ir riestainiai su aguonomis, kaip po žiemos miego atbundančios žemės simbolis; imbieriniai sausainiai lervos formos ir sausainiai su svastikos simboliais.

Be to, deivė Vesta simbolizavo ne tik slavų ir arijų klanų atstovų įgytą senovinę aukštųjų dievų išmintį, bet ir malonių, gerų naujienų gavimą kiekviename Didžiosios rasės klane.

Belobogas

Belobogas- Dangiškasis Dievas-Senovės aukštųjų pasaulių žinių sergėtojas. Jis yra dosnus visų palaiminimų, laimės ir džiaugsmo davėjas visiems darbštiems žmonėms iš senovės slavų ir arijų klanų. Senovėje Belobogas nurodė mūsų Daugiaprotingiems protėviams dirbti kūrybinį darbą visų Didžiosios Rasės klanų šlovei ir didybei. Išmintingasis Belobogas suteikė geriems kūrėjams, vaikščiojantiems Auksiniu dvasinio tobulėjimo keliu, senovinių žinių apie aukštesniuosius pasaulius, ir jie sukūrė tokius gražius kūrinius, kurių niekas negalėjo pakartoti per gyvybės Midgardo Žemėje metu.

Belobogas ne tik saugojo Senovines Aukštųjų pasaulių žinias, surinkęs šviesiąją Dangaus ostiją, nuo piktojo Černobogo ir jo tamsiosios armijos įsiveržimų, t.y. visi godūs jo idėjų pasekėjai iš Tamsos pasaulių, bet ir stebėjo, kaip Senovės Žinios keičia pasienio pasaulių, į kuriuos įeina ir mūsų Midgardas-Žemė, gyventojų sąmonę.

Belobogo dėka Manifesto pasaulio žemėse gimsta kūrybingi žmonės, pripildydami gyvenimą grožio, meilės, gėrio ir harmonijos, be kurių žmogaus gyvenimas būtų pilkas ir nepatogus.

Černobogas

Černobogas– Dievas, valdantis materialaus pasaulio pažinimą ir šaltą protą, paprastą, bet geležinę logiką ir perdėtą egoizmą. Jis stebi, kaip senovės žinios apie Arlegų pasaulį plinta kituose pasauliuose ir tikrovėse.

Černobogas pabėgo iš savo pasaulio į tamsiuosius pasaulius, nes pažeidė Aukščiausiojo Dievo Svarogo nustatytus dangiškuosius įstatymus. Jis klastingai sulaužė antspaudą nuo slaptų senovės žinių apie savo pasaulį, kurį saugojo Belobogas. Ir senovės žinios apie Arlegų pasaulį skambėjo visuose žemesniuose pasauliuose, iki pat tamsiausių Pekelnio pasaulio gelmių. Jis tai padarė tam, kad pagal visuotinio atitikimo dėsnį įgytų Senovines aukščiausių pasaulių žinias. Norėdami pateisinti save ir savo veiksmus prieš dangiškąjį Dievą Svarogą, Černobogas renka savo šalininkus visose Navi ir Reveal pasaulių šalyse. Savo rėmėjams jis stengiasi ugdyti godumą, leistinumą, šaltą protą, geležinę logiką ir perdėtą egoizmą.

Černobogas mūsų pasaulyje Midgarde-Žemėje pirmiausia suteikia žmogui galimybę paliesti mažiausias senovės pažinimo apie savo pasaulį daleles ir stebi, kaip žmogus elgsis tokioje situacijoje.

Jei žmogus, gavęs Aukštesniojo pasaulio žinias, pradeda iškelti save aukščiau kitų, pažeidžia žmogiškuosius ir dangiškuosius įstatymus, tada Černobogas pradeda pildyti visus savo žemiškus troškimus.

Peržiūrų: 14 407

Šis įrašas buvo paskelbtas , pažymėtas .

Velesas yra turto ir derliaus dievas. Visų gyvų dalykų globėjas, aiškiaregių ir pranašų globėjas. Įvairių amatų žmonės jį gerbė ir nešė dovanų.

Straipsnyje:

Veleso reikšmė tarp slavų

Rig Vedose, Šventosiose žinių knygose, pašlovintas Volosas yra įsimylėjėlių globėjas, klestėjimo sėjėjas, talentų žinovas. Nuo pat Pasaulio pradžios Volos-Veles žmonėms davė gyvulius, mokė juos šerti, imti iš jų pieną ir auginti mėsai, odai ir vilnai.

Jis davė pypkę piemenims ir bandos prižiūrėtojams ir tapo jų sargybiniu nuo laukinių gyvūnų. Išmokęs žmogų pakinkyti gyvulius prie plūgo ir vežimų, Volosas tapo tikru ūkininko patarėju. Jis yra ne tik galvijų linijos globėjas žemėje, bet ir savo brolio dangiškos debesų karvių bandos ganytojas.

Dievas Velesas

Peruno ir Veleso akistata pasakojama mite: kas gyvena kalno viršūnėje, danguje, persekioja savo gyvatę primenantį priešą, gyvenantį apačioje, žemėje. Jų nesantaikos priežastys pateikiamos skirtingai - Velesas pagrobė galvijus, žmones, o kai kuriose legendos versijose - Perkūno žmoną.

Derliaus dievo svarbą slavų mitologijoje liudija tai, kad, pavyzdžiui, sudarant sutartį kunigaikščių būrys prisiekia ginklais ir Perunu, o paprasti žmonės - Velesu. Buvo tikima, kad pirmasis valdo danguje, o antrasis – žemutinėje pasaulio dalyje ir požemyje.

Veleso įvaizdis smarkiai pasikeitė. Jis buvo laikomas vaisingumo, turto ir galvijų auginimo dievu. Kronikose rastas kaip požemio valdovas. Vėliau paminėtas kaip magų, dainininkų ir apskritai meno globėjas.

Slavų pagoniškoje mitologijoje dievybė pasirodo Gyvatės, Peruno priešo, pavidalu. Žaltys Velesas, kaip platesnio archetipo – Černobogo – hipostazė, įkūnija pirmykščio chaoso, smurtinės, neramios, negyvenamos, žmogui priešiškos gamtos jėgas.

Velesas-Černobogas, turintis tokią galingą griaunančią jėgą, bet ir būdamas išminties dievas, žino, kaip išlaikyti chaosą paklusnumą ir nukreipti jį tinkama linkme. Tačiau piktasis Veleso principas žmonių sąmonėje pradėjo dominuoti priėmus krikščionybę. Laikui bėgant, perdavęs savo gerąsias savybes krikščionių šventiesiems Nikolajui ir Blasijui, Velesas, kaip ir jo gyvulinės formos – gyvatė, ožka, virto tamsiųjų jėgų valdovu.

Tyrėjai vis dar nežino, ar Volosas yra Veleso vardo forma, ar tai du skirtingi dievai. Mansika teigia, kad pirmoji forma yra šiaurinė, o antroji – pietinė, nors dokumentinių įrodymų tam nerasta.
Žodis Veles kilęs iš indoeuropiečių žodžio *na, ką tai reiškia?„mirti“ arba sanskritas v'elaa- laikas, iš kurio išplaukia, kad tai yra protėvių dvasia, kito pasaulio valdovė.

Vardas Volosas, žinoma, yra slaviškas. Yra teorija, kad jis kilęs iš senovės slavų žodžio „vol“, tai yra, jautis, tačiau tikslių duomenų nėra. G. M. Baratzas teigė, kad Volosas yra semitas Baalas, vaisingumo, vandenų, dangaus ir saulės dievas. Velesas ir Mansikas tapatinami su Baalu. Tai visų pirma „galvijų dievas“, gyvūnų ir turto globėjas. Labiausiai tikėtina, kad Volosas ir Velesas iš pradžių buvo dvi skirtingos dvasios, tačiau laikui bėgant jos susiliejo į vieną asmenį.

Velesas saugo ir papildo protėvių paveldėtus įsigijimus – žemę, gyvulius, namus, turtus. Gerasis Dievas išmokė žmogų ne žudyti gyvulius, o juos prižiūrėti ir naudoti. Jis globoja juos miškuose ir pievose. Savo visa matančiomis akimis dvasia atidžiai stebi gyvūnų ir paukščių savijautą.

Velesas padėjo geram savininkui padidinti savo turtus ir derlių. Mūsų protėviai tikėjo, kad Voloso barzda siekia žemę, o joje, susipynusi su šilku ir sidabru-auksu, yra „žemiškasis skersvėjis“, augmenijos, gyvybės ir visų rūšių jėgų šaltinis. Už tai kiekvienas savininkas jį gerbė, derliaus nuėmimo metu lauko gale palikdamas žiupsnelius kukurūzų varpų - „Velesui už barzdą“.

O kai atėjo laikas išvaryti galvijus į ganyklą, žmonės iš visur ėjo skirtingais takais į dievybės buveinę kartu su galvijų bandomis, kad juos palaimintų ir atneštų dosnių dovanų. Velesas yra magų, poetų, kurie įkvepia savo jėgomis, globėjas. Kas mokėjo kurti dainas ir jas perpasakoti žmonėms, jau buvo burtininkas. Trumpai tariant, senovės aiškiaregiai ir pranašai sugebėjo išreikšti valią, aistrą ir troškimus, kuriuos jiems diktavo žvaigždėtas protėvių dangus.

Dainose magai pasakojo apie šlovinguosius Veleso anūkus, apie jų žygdarbius, ritualus ir papročius, mokė žmones dorai gyventi, šlovinti Dievą, gerbti klaną, maldomis ir darbu tobulinti sielą. Jie dėkoja Velesui už įgūdžius statant šventyklas, pastatus ir tvirtovės sienas. Dainas, vertimus, ritualus, šventes, šokius, gimusius iš malonios mūsų senelių ir prosenelių sielos, Velesas jiems atsiuntė iš dangaus.

Visi poetai kartu su šlovinguoju Rusijos krašto dainininku Bojanu, apie kurį „Igorio kampanijos pasakoje“ rašoma: „Pranašiškasis Bojanas, Voloso anūkas“, yra Veleso anūkai. Visi jie buvo didvyriško gimtojo krašto epo nešėjai ir kūrėjai.

Kas ir kaip gerbė dievą Velesą

Ši dvasia didžiausios garbės sulaukė iš trypiliečių, kai žemė buvo po Tauro žvaigždynu. Kartais jo protėviai siejami su gauruotu lokiu, kuris, kaip manoma, turi įtakos sėkmingai medžioklei. Senovėje egzistavo meškos letenos, pusiau žmogaus, pusiau lokio kultas. Todėl medžiotojams ir gaudytojams lokys buvo toteminis gyvūnas, jį nuramindavo iškilmingos aukos.

Kariams Volosas kartu su Perunu yra pagrindinis tarp dievų. Stodami apsaugoti savo tėvų žemę, Veleso anūkai prisiekė:

Prisiekiame dievais, kuriais tikime, Perunui ir Velesui.

Veleso stabas

Sutartyse su graikais Perunas suvokiamas kaip ginklų dievybė, o Volosas – kaip aukso dievybė. Savo dievu jį laikė ir įvairių profesijų žmonės: kalviai, puodžiai, žvakidininkai, midaus gamintojai, odininkai. Jis mokė žmones gaminti muzikos instrumentus: domras, bugles, švilpynes, dūdas, arfas ir apdovanojo juos geru kūnu, aukštu ūgiu, balsu ir klausa.

Pats Volosas nuostabiai groja visais muzikos instrumentais. Kartą, kai už „ribos“ tarp laukymių ir Drevlyanų kilo kruvinas mūšis, kurio negalėjo sustabdyti net Perunas su savo žaibais, Velesas pasirodė su vamzdžiu rankose ir taip grojo, kad sužavėjo abiejų pusių karius. su nuoširdžiu liūdesiu, kad jie nuleido kardus ir susidraugavo.

Kadangi Velesas buvo gyvūnų dievybė, jam buvo meldžiamasi už gyvulių apsaugą. Todėl piemenys kartais buvo vadinami Velesais. Jis taip pat buvo laikomas medžiotojų globėju dėl sugebėjimo persikūnyti į lokį. Kartais jo vardas būdavo suteikiamas medžioklės metu nužudyto gyvūno dvasiai. Be gyvūnų gynėjo, ši dievybė turėjo keletą kitų svarbių funkcijų. Taigi, jis „ganojo“ sielas pomirtiniame gyvenime. Šaltiniuose mirusiųjų atminimo dienos pavadinimas randamas kaip Veleso laikas. Pasak legendos, tada buvo atliktas ritualas, skirtas deginti gyvūnų kaulus.

Volosas buvo gerbiamas daug kur, bet ypač jis buvo gerbiamas Novgorodo, Kijevo ir Rostovo žemėse. Kronikos sako, kad anksčiau ant Podolio buvo pastatytas jo stabas. Kai senovės slavai sudarė svarbius sandorius, jie paragino ne tik Peruną, bet ir Volą patvirtinti savo žodžius. Anksčiau turtas buvo skaičiuojamas pagal gyvulių skaičių, tad nenuostabu, kad jis buvo toks populiarus.

Caricyno pagonių šventykla

Mūsų protėviai šventė Veleso dienas, kurių laikas sutampa su šiuolaikinėmis Kalėdų ir Maslenitsa šventėmis. Žmonės apsirengdavo apvalkalais ir apversdavo drabužius. Maslenitsa, kuri pažymėjo pavasario lygiadienį, buvo laikoma svarbia švente. Juokinga, bet kaip tik šią dieną gimė posakis „Pirmas blynas gumuliuotas“. Iš pradžių ši frazė skambėjo kitaip: „Pas mus ateina pirmieji blynai“. Jie tikėjo, kad būtent šią dieną lokiai (komos) pirmą kartą išėjo iš savo urvų.

Veleso gimimas

Legenda apie Veleso atsiradimą siejama su senovės deivės Lados, Svarogo žmonos, kuri negalėjo pagimdyti vaiko, vardu. Tada ji paprašė išmintingosios Ta klano deivės pagalbos ir patarė Ladai nueiti prie Smetanoye ežero, esančio Irijoje, pagauti stebuklingą žuvį, ją ypatingu būdu išvirti ir suvalgyti. Tai turėjo padėti Ladai įveikti jos bėdą.

O Veleso žmona Azovushka savo vyrui audžia skraidantį kilimą.

Lada išklausė Beregini patarimą. Atlikusi visus veiksmus, ji paėmė žuvies kaulus ir išsinešė iš namų. Po kurio laiko Dieviškoji karvė ganėsi pievoje, kur buvo paliktos likučiai, ir netyčia juos suvalgė. Po kiek laiko Lada savo vyrą pradžiugino trimis dukromis, būsimomis deivėmis, o Zemunas pagimdė Volosą. Jis turėjo keistą pusiau vyro, pusiau jaučio išvaizdą, tačiau nuo pat gimimo turėjo magijos ir mokėjo suteikti sau bet kokią išvaizdą.

Dievybė vaizduojama įvairiais būdais, tačiau vis dar yra tam tikras nusistovėjęs vaizdas. Paprastai jis atrodo kaip gražus vyras su ilga žila barzda ir plaukais. Pelėda visada sėdi jam ant peties kaip išminties ir ramybės simbolis. Dešinėje rankoje – medinė lazda, kurios viršuje iškalta meškos figūrėlė arba Belobogo runa.

Veleso atributai ir simboliai

Kaip ir visos dievybės, u ir. Manoma, kad jo skaičius yra šeši, o jo atributas yra lokio letena ir šešiakampė žvaigždė, kurios pavadinimas kitaip skamba kaip „Veleso skydas“. Vėjo rune taip pat laikoma vienu iš jos atributų.

Meškos letenos simbolis

Jį lydintys gyvūnai – lokys ir jautis. Dažnai jis įgauna jų išvaizdą. Jautis taip pat yra dievybės gimimo iš šventos karvės simbolis. Senovės slavai kukmedį, uosią, eglę, pušį ir riešutą gerbė kaip šventus Volos medžius. Jei nuspręsite tokį pagaminti, rinkitės šias medienos rūšis. Žinoma, pirmiausia turite paprašyti medžio ir Dievo leidimo.

Voloso šventykla buvo pastatyta žemumoje, drėgnoje ir ramioje vietoje arba eglynuose ant kalvos. Kaip bebūtų keista, svarbi sąlyga buvo varnos lizdo buvimas šalia šventyklos. Šventyklos forma turėtų būti panaši į kryžių ar tetraedrą.

Dabar pagal Rodnoverio tradiciją atgaivinamas Volos kultas. Tai neopagoniškas religinis judėjimas, kurio nariai bando suteikti naujos gyvybės senovės slavų ritualams. Anot Rodnoverso, mūsų protėvių tikėjimai ir ritualai yra šventos žinios. Štai kodėl jie bando juos atgaivinti ir atkurti.

Religinės žmonių idėjos kyla ankstyvajame paleolito epochoje, maždaug prieš 400 tūkstančių metų, ir yra susijusios su tuo, kad žmogus negalėjo paaiškinti kai kurių gamtos reiškinių ir procesų, suteikdamas visa tai magiškų savybių ir pripažindamas savo bejėgiškumą prieš gamtos stichijas. Visi pagoniški tikėjimai turi bendrų bruožų ir yra šiek tiek panašūs vienas į kitą, tačiau yra ir skirtumų. Tarp slavų genčių susiformavo ypatinga religija, turinti savo unikalų dievybių panteoną, tad pažvelkime gilyn į šimtmečius, o mūsų trumpoje apžvalgoje pristatomi žymiausi ir garbingiausi slavų dievai.

Genus

Slavų religijoje, kaip ir kitų pasaulio tautų įsitikinimuose, egzistavo pasaulio medis. Mūsų protėviams tai buvo ąžuolas, kurio viršūnėje sėdėjo Strypas, dažnai vaizduojamas kaip sakalas.

Būtent ši dievybė įasmenino klano vienybę ir stebėjo viską, kas vyksta iš viršaus. Šeimos kultas yra susijęs su daugybe ritualų ir tradicijų, įskaitant gausias aukas.

Laikui bėgant, Šeimos kultas tradiciškai tampa moteriškas, tačiau jo vyriškos kilmės atgarsis gali būti faktas, kad sakalininkystė buvo grynai vyriška veikla ir buvo kunigaikščių privilegija.

Žmogus skirsto pasaulį į du komponentus – draugišką žmonėms ir priešišką, todėl daugelis religijų, tarp jų ir slavų, vaizduoja amžiną Gėrio ir Blogio kovą.

Tarp slavų Belobogas, kuris buvo laikomas laimės ir sėkmės dievu, įasmenino šviesiąją, žmogui draugišką pusę. Tačiau tamsioji pusė buvo Černobogo sritis. Tarp šių dievybių vyko nuolatinė kova, kuri atsispindėjo legendose ir pasakose.

Visuomenė vystėsi, o laikui bėgant tikėjimas Belobogu ir Černobogu buvo prarastas, nors jų pėdsakai buvo išsaugoti rusų pasakose „Likimo ir dalijimosi“ atvaizduose.

Ši moteriška dievybė personifikavo žemiškąjį ir moterišką vaisingumą ir buvo ypač gerbiama slavų visuomenėje, nes, pasak legendos, Kolyada dovanojo žmonėms saulę.

Kolyada buvo Belobogo žmona ir kiekvieną pavasarį ji pagimdydavo naują Saulę. Černobogas visais įmanomais būdais užkirto kelią šviesos atgimimui ir nuolat kenkė Kolyadai. Jis įsakė savo žmonai Marai nužudyti Koljadą, tačiau ji pavirto ožka ir sugebėjo pabėgti.

Koliados kulto ir Saulės Dievo gimimo atgarsiai pastebimi krikščionių Kalėdų šventėje, kur tarp veikėjų yra Koljadą išgelbėjęs ožys, o giesmininkai su savimi nešiojasi žvaigždę, kuri labiau primena Saulę.

Po saulėlydžio ateina Černobogo ir jo žmonos Marijos laikas. Mara vaikšto tarp žmonių namų, garsiai tardama jų vardus, o kas atsilieps į jos balsą, tuoj miršta.

Ji yra mirusiųjų karalystės valdovė, blogio, ligų, baisių sapnų ir nakties deivė. Mara turėjo trylika dukterų, kurias žmonės įkūnijo baisiausiomis ydomis ir nelaimėmis.

Kaip ir Belbogo ir Černobogo akistatoje, Marijos ir Koljados konfrontacija atspindi Žemėje egzistuojančių gyvybės ir mirties, gėrio ir blogio principų kovą.

Slavai Božichą dažniausiai vaizdavo kaip dangiškąjį elnią su auksiniais ragais, kurie akinančiai spindėjo, suteikdami žmonėms šviesos ir džiaugsmo.

Natūralu, kad jis personifikavo dienos ir nakties ciklą, metų laikų kaitą ir buvo glaudžiai susijęs su žemės ūkio kultu. Kiekvieną pavasarį atgimęs Božičas teikė žmonėms džiaugsmo, vilties gausiam derliui ir, atitinkamai, laimingam gyvenimui.

Vystantis slavams ir sudėtingėjant socialiniams santykiams, Božichas praranda pirminę prasmę, o jį pakeičia įtakingesnės dievybės, personifikuojančios Saulę.

Atsiradus nelygybei slavų visuomenėje ir stiprėjant, reikėjo baisaus ir stipraus Dievo, personifikuojančio valdžią ir valstybingumą.

Būtent tokiu Dievu tapo Perunas, kuris ilgainiui tapo pagrindine ikikrikščioniškojo istorijos laikotarpio slavų dievybe. Perkūno Dievas buvo žemės ūkio kulto atspindys ir buvo atsakingas už liūčių atsiradimą.

Laikui bėgant jis tampa kunigaikščiu, o Vladimiras paverčia jį pagrindiniu Rusijos dievu, kurio stabas buvo įrengtas Kijevo šventykloje. Priėmus krikščionybę, jis virto pranašu Eliju, ypač gerbiamu stačiatikybėje.

Ypač gerbiamas slavų, dievas globojo ugnį ir kalvystę. Būtent Svarogas prisidėjo prie technologijų ir mokslo žinių kūrimo.

Ugnies garbinimas buvo vienas pirmųjų religinių kultų, vėliau įsitvirtinusių visose pasaulio religijose, įskaitant krikščionybę.

Kalvio dievo įvaizdis harmoningai įsiliejo į legendą apie kovą su gyvate, kuri siekė sunaikinti derlių. Rusijoje kalviai buvo ypač gerbiami, todėl slavų tarpe dažniausiai pasitaikanti pavardė yra Kuznecovas, o visi vediniai iš kalvio – Kovalis, Kovaliovas, Kovalenko.

Slavai jau seniai garbino Saulę, ir mes jau žinome, kad buvo Božičas, įkūnijantis Saulę, taip pat gamtos atgimimo procesas.

Besivystant slavai pradėjo artimai bendrauti su gentimis, kilusiomis iš Rytų, ir daugelis istorikų mano, kad slavų arklys yra tiesioginis senovės Irano Khurset tęsinys.

Kad ir kas tai būtų, Arklys įasmenino saulės diską, ratą tarp slavų. Daugelis rusų kalbos žodžių turi pagrindą „choras“ - „geras“, „choras“, tai yra visas pasaulis, visa bendruomenė, o apvalus šokis, kaip visi žino, yra išsilavinęs žmonių, besilaikančių rankomis, ratas.

Slavų ekonomikos pagrindas, kartu su žemės ūkiu, buvo galvijų auginimas, todėl Velesas pasirodo dievybių panteone, atsakingas už slavų bendruomenės gyvulius.

Jos pėdsakai išliko ne tik legendose, bet ir istoriniuose dokumentuose. Taip prisiekia rusai, įskaitant Velesą, pasirašydami sutartį su graikais 907 m. Jis taip pat pasirodo senovės rusų literatūros kūriniuose, įskaitant "Igorio kampaniją".

Krikščionybėje Velesas buvo paverstas šventuoju Blaizu, kuris buvo atsakingas už gyvulių priežiūrą, o jo diena Rusijoje dažnai buvo vadinama „karvės švente“.

Manoma, kad ši dievybė taip pat susiformavo veikiama Rytų religijų, nes senovės iraniečiai turėjo dievybę, vadinamą Simurgu, vaizduojamą kaip šuo.

Istorikai negali aiškiai nustatyti slavų Semargl funkcijų, bet galbūt jis buvo pasiuntinys tarp žemiškojo ir dangiškojo pasaulių, todėl jis buvo vaizduojamas su sparnais, taip pat kaip pasėlių globėjas.

Rusijoje Semargl garbinimas siejamas su tuo, kad Rusijos visuomenė nacionalinėje teisėje buvo nevienalytė, o Kijeve ir kituose miestuose, be slavų, gyveno daug imigrantų iš rytų.

Dadbog arba Dazhdbog, kaip ir Khorsas, buvo saulės dievas, tačiau slavų visuomenėje turėjo senesnes šaknis. Legendose ir literatūros kūriniuose jis dažnai minimas kartu su Stribogu, o kartu jie įkūnija giedrą, be debesų dangų.

Viena iš labiausiai gerbiamų dievybių tarp slavų, nes pats pavadinimas atspindi atsigręžimo į Dievą procesą - „Dievo valia“. Kaip matome, ši idioma įsitvirtino krikščioniškose maldose, o posakis „Kaip Dievas nori“ aiškiai atspindi slaviškojo Dazhbogo įvaizdį.

Tikėjimo Dazhbog pėdsakai Rusijoje išliko iki XVIII a. Jis dažnai minimas liaudies dainose ir pasakose.

Slavų dievų panteone taip pat buvo moteriška dievybė Mokosh arba Makosh, personifikuojanti žemišką ir moterišką vaisingumą. Be to, Mokosh veikė kaip namų ūkio ir moterų rankdarbių bei audimo globėja.

Viena iš svarbių Mokoshi funkcijų taip pat buvo vandens šaltinių ir šaltinių apsauga. Ji globoja nėščias moteris, padeda joms duoti vaisių ir sėkmingai gimdyti, o moterys savo ruožtu meldėsi savo mylimai deivei prie šulinių, upių ir ežerų. Deivės vardo etimologija yra glaudžiai susijusi su posakiu „Motina yra drėgna žemė“, pažodžiui Mokosh.

Slavai Mokosh gerbė kaip derliaus, gyvenimo palaiminimų ir namų gausos motiną. Nuo neatmenamų laikų penktadienis buvo laikomas Mokoshi diena, o pagal legendą šią dieną, norint nesupykdyti deivės, buvo neįmanoma pradėti naujų dalykų.

Kaip matome, slavų dievai yra unikalūs ir originalūs, ir kiekvienas turi savo ypatingą statusą ir paskirtį. Kitų kultūrų įtakoje keitėsi slavų religinės idėjos, atsirado naujos dievybės, nauji mitiniai subjektai. Tačiau tai nebuvo aklas skolinimasis, nauji tikėjimai darniai įsiliejo į jau nusistovėjusias tradicijas ir nukrito ant derlingos savitos ir unikalios slavų kultūros dirvos.

Didelė dalis pagoniško tikėjimo vėliau buvo įtvirtinta krikščionybėje, o daugelis stačiatikių bažnytinių švenčių turi gilias pagoniškas šaknis. Slavų kultūra yra turtinga ir įvairi, ir ji yra visuomenės vystymosi pagrindas, gyvenimo pagrindas.

Senovės Rusijoje, tuo metu, kai krikščionybė dar nebuvo priimta, slavai dievino anapusines bekūnes būtybes. Senovės Rusijos pagoniški dievai, remiantis senolių idėjomis, yra apdovanoti antgamtiniais sugebėjimais daryti įtaką viskam. Jie yra atsakingi už visus esminius žmogaus egzistencijos principus, kontroliuoja tiek pačių žmonių likimus, tiek viską, kas juos supa.

Kiekviena dievybė atlieka specifinę, utilitarinę funkciją. Senovės istorijoje saugoma daugybė vardų, kurių dabar žinome tik dalį. Ši dalis išliko iki šių dienų dėl pagoniškų ritualų ir iš kartos į kartą perduodamų ritualų, kurie ilgainiui tapo slavų šeimos papročių pagrindu.

Hierarchijos viršuje stovi aukščiausiasis dievas, po juo – visų gyvų daiktų egzistavimo aplinkos dievai, toliau – žmonių likimų ir kasdienybės dievai, piramidės apačioje – stichijos ir jėgos. tamsa.

Senovės Rusijos pagoniškų dievų lentelė:

Senovės slavų dievas Rod

Tai aukščiausias dievas, kuris valdo viską Visatoje, įskaitant visus kitus dievus. Jis vadovauja pagoniškojo dievų panteono viršūnei. Jis yra kūrėjas ir protėvis. Jis yra visagalis ir daro įtaką visam gyvenimo ciklui. Jis egzistuoja visur ir neturi nei pradžios, nei pabaigos. Šis apibūdinimas visiškai atitinka visų šiuolaikinių religijų Dievo sampratą.

Gentis valdo gyvenimą ir mirtį, gausą ir skurdą. Niekas jo nematė, bet jis mato visus. Jo vardo šaknis yra įsiūta į žmogaus kalbą - žodžius, kuriais žmonės interpretuoja (įgarsina) savo dominuojančias dvasines ir materialines vertybes materialiame pasaulyje. Gimimas, giminės, tėvynė, pavasaris, derlius - visa tai yra strypas.

Rusijos pagonių dievų hierarchija

Vadovaujant Šeimai, visos slavų dievybės ir kitos dvasinės būtybės yra paskirstytos pagal lygius, atitinkančius jų įtaką kasdieniams žmonių reikalams.

Aukščiausią lygį užima dievybės, tvarkančios pasaulinius ir nacionalinius reikalus: karus ir etninius konfliktus, oro nelaimes, vaisingumą ir badą, vaisingumą ir mirtingumą.

Viduriniame lygyje yra dievybės, atsakingos už vietinius reikalus. Tai žemės ūkio, amatų, žvejybos ir medžioklės bei šeimos rūpesčių globėjai. Žmonės lygina savo veidą su savo.

Panteono pagrindo stilobatas priskiriamas dvasinėms būtybėms, kurių fizinė išvaizda skiriasi nuo žmogaus. Tai kikimoros, ghouls, goblinai, pyragaičiai, ghouls, undinės ir daugelis kitų panašių į juos.

Slavų hierarchinė piramidė čia baigiasi, skirtingai nei senovės Egipto, kur taip pat buvo pomirtinis gyvenimas su savo valdančiomis dievybėmis ir įstatymais, arba, pavyzdžiui, kur pagrindas buvo daugybė dievų panteono.

Slavų dievai pagal svarbą ir galią

Slavų dievas arklys ir jo įsikūnijimai

Khorsas yra Rodo sūnus ir Veleso brolis. Tai saulės dievas Senovės Rusijoje. Arklio veidas kaip saulėtą dieną – geltonas, švytintis, akinamai ryškus. Jis turi 4 įsikūnijimus:

• Kolyada
• Yarilo
• Dazhdbog
• Svarog.

Kiekviena hipostazė veikia tam tikru metų laiku, ir žmonės tikisi pagalbos iš kiekvieno dieviškojo įsikūnijimo, kuris yra susijęs su atitinkamais ritualais ir ceremonijomis.

Vis dar laikomės senovės slavų tradicijų: per Kalėdas pranašaujame, Maslenicoje kepame blynus, ant Ivano Kupalos kūrename laužus ir pyname vainikus.

1. Slavų Dievas Kolyada

Kolyada pradeda metinį ciklą ir karaliauja nuo žiemos saulėgrįžos iki pavasario lygiadienio (gruodžio 22 d. – kovo 21 d.). Gruodį žmonės sveikina jaunąją Saulę ir apeiginėmis dainomis giria Koljadą; šventės tęsiasi iki sausio 7 d. Tai Kalėdų vakaras.

Iki to laiko savininkai skerdžia gyvulius, atidaro raugintus agurkus ir veža prekes į muges. Visą Kalėdų laiką žmonės rengia susibūrimus, turiningas vaišes, spėlioja, linksminasi, tuokiasi, vestuves. Apskritai nieko neveikimas tampa visiškai legalus. Kolyada gailestingai elgiasi su visais geradariais, kurie rodo gailestingumą ir dosnumą vargšams.

2. Slavų dievas Yarilo

Jis yra Yarovit, Ruevit, Yar - jauno amžiaus saulės dievas su baso jaunuolio ant balto žirgo veidu. Kur tik jis pažiūrės, dygs ūgliai; kur jis praeis, žels žolė. Ant jo galvos – javų varpų vainikas, kairėje rankoje laiko lanką ir strėles, dešinėje – vadeles. Jos laikas – nuo ​​pavasario lygiadienio iki vasaros saulėgrįžos (kovo 22 – birželio 21 d.). Žmonių atsargos namuose išsenka, o darbo – daug. Kai saulė pasisuko, įtampa darbe atslūgo, atėjo Dazhdbog laikas.

3. Slavų dievas Dazhdbog

Jis taip pat yra Kupala arba Kupaila – saulės dievas subrendusio žmogaus veidu. Jo laikas – nuo ​​vasaros saulėgrįžos iki rudens lygiadienio (birželio 22 – rugsėjo 23 d.). Susijungimo šventė dėl darbinių įsipareigojimų nukeliama liepos 6-7 dienomis. Šią paslaptingą naktį žmonės Jarilą (tiksliau, kaliausę) sudegina ant didelio laužo ir peršoka per jį, merginos meta upe nupintus gėlių vainikus. Visi ieško žydinčio troškimų paparčio. Darbų šį sezoną taip pat daug: šienauti, skinti vaisius, remontuoti namus, paruošti roges.

4. Slavų dievas Svarogas

Pavargusi Saulė leidžiasi vis žemiau horizonto. Nuožulniais spinduliais valdžios estafetę perima aukštas, stiprus senukas Svarogas (dar žinomas kaip Svetovidas), išbalintas žilais plaukais. Jis žiūri į šiaurę, rankoje griebęs sunkų kardą, kuriuo žudo tamsos jėgas. Jis yra Žemės vyras, Dazhdbog ir visų kitų gamtos reiškinių dievų tėvas. Jo laikas nuo rugsėjo 23 iki gruodžio 21 dienos yra sotumo, ramybės ir klestėjimo laikotarpis. Žmonės dėl nieko neliūdi, rengia muges, rengia vestuves.

Perunas griaustinio ir žaibo dievas

Tai karo dievas. Dešinėje rankoje Perunas laiko vaivorykštės kardą, kairėje – žaibo strėles. Debesys – jo plaukai ir barzda, griaustinis – jo kalba, vėjas – jo kvėpavimas, lietaus lašai – apvaisinanti sėkla. Jis yra Svarogo (Svarožičiaus) sūnus, taip pat apdovanotas didžiuliu polinkiu. Jis globoja drąsius karius ir suteikia jiems sėkmės bei stiprybės kiekvienam, kuris deda pastangas sunkiai dirbti.

Stribogas vėjo dievas

Jis yra aukščiau už gamtos stichijų dievus (Švilpimas, Oras ir kt.). Stribogas yra vėjo, uraganų ir pūgų valdovas. Jis gali būti jaudinančiai malonus ir įnirtingai piktas. Kai jis piktai pučia ragą, atsiranda stichijos, kai jis yra geras, lapai tiesiog šniokščia, čiurlena upeliai, medžių plyšiuose kaukia vėjas. Iš šių gamtos garsų kilo muzika ir dainos, o kartu su jais ir muzikos instrumentai. Jie meldžiasi Stribogui, kad audra nurimtų, o medžiotojai prašo jo pagalbos persekiodami jautrų ir baikštų gyvūną.

Veles pagoniškas turtų dievas

Tai žemdirbystės ir galvijų auginimo dievas. Velesas taip pat vadinamas turto dievu (dar žinomas kaip plaukai, mėnuo). Jis liepia debesims. Būdamas jaunas, jis pats ganydavo dangiškąsias avis. Supykęs Velesas siunčia į žemę liūtis. Po pjūties žmonės jam vis tiek palieka vieną surinktą pjūvį. Jo vardu jie prisiekia garbės ir ištikimybės žodį.

Lada meilės ir grožio deivė

Deivė Lada yra židinio globėja. Jos drabužiai – sniego baltumo debesys, o ryto rasa – ašaros. Priešaušrio migloje ji išlydi išėjusiųjų šešėlius į kitą pasaulį. Lada yra žemiškasis Rod, vyriausiosios kunigės, motinos deivės, įsikūnijimas, apsuptas jaunų tarnų būrio. Ji graži ir protinga, drąsi ir gudri, lanksti su vijokliu, iš jos lūpų sklinda skambanti glostanti kalba. Lada žmonėms pataria, kaip gyventi, ką jie gali ir ko ne. Ji smerkia kaltuosius ir išteisina melagingai apkaltintus. Seniai jos šventykla stovėjo ant Ladogos, dabar jos buveinė yra mėlynas dangus.

Slavų dievas Černobogas

Apie piktąsias pelkės dvasias buvo pasakojama daug senovės legendų, tačiau ne visos jos mus pasiekė. Juk juos saugo galingasis Černobogas – blogio ir užgaidų, sunkių ligų ir karčių nelaimių tamsiųjų jėgų valdovas. Tai tamsos dievas. Jo buveinė – baisūs miško tankiai, tvenkiniai, apaugę ančiuviais, gilūs baseinai ir pelkėtos pelkės.

Jis su piktumu laiko ietį rankoje ir valdo naktį. Jam pavaldžių piktųjų dvasių yra daugybė: goblinai, besipainiojantys miško takus, undinės, tempiančios žmones į baseinus, gudrūs banikai, piktavališki ir klastingi vaiduokliai, kaprizingi pyragaičiai.

Slavų dievas Mokosh

Mokosh (Makeša) yra prekybos deivė, kaip ir senovės romėnų Merkurijus. Senojoje slavų kalboje mokosh reiškia „pilna piniginė“. Ji apdairiai naudoja derlių. Kitas jos tikslas – valdyti likimą. Ji domisi verpimu ir audimu; Suvertais siūlais ji pina žmonių likimus. Jaunos namų šeimininkės bijojo per naktį palikti nebaigtą kuodelį, manydamos, kad Mokosha sugadins siūlą, o kartu ir likimą. Šiaurės slavai Mokoshą laiko negailestinga deive.

Slavų dievas Paraskeva-Pyatnitsa

Paraskeva-Friday yra Mokoshi sugulovė, kuri Paraskevą pavertė dievybe, valdančia siautulingą jaunimą, azartinius žaidimus, išgertuves su vulgariomis dainomis ir nepadoriais šokiais, taip pat nesąžiningą prekybą. Todėl penktadienis Senovės Rusijoje ilgą laiką buvo turgaus diena. Šią dieną moterims nebuvo leidžiama dirbti, nes už nepaklusnumą Paraskeva neklaužadą galėjo apvynioti šalta rupūže. Jis užnuodijo vandenį šuliniuose ir požeminiuose šaltiniuose. Šiandien ši deivė neturi galios ir yra praktiškai užmiršta.

Slavų dievas Morena

Deivė, blogio, nepagydomų ligų ir mirties valdovė yra Maruja arba Morena. Ji siunčia į Žemę atšiaurias žiemas, audringas naktis, epidemijas ir karus. Jos įvaizdis – baisi moteris tamsiu, raukšlėtu veidu su giliai įdubusiomis mažomis akimis, įdubusia nosimi, kaulėtu kūnu ir tokiomis pat rankomis ilgais lenktais nagais. Negalavimai jai tarnauja. Ji pati niekada nepalieka. Jie ją išvaro, bet ji pasirodo vėl ir vėl.

Prieš kelionę į Arkaimą surengėme grupinę pamoką, kurioje stengėmės bent bendrai pažinti savo slavų dievus. Man buvo įdomiausia suprasti šias hierarchines kopėčias ir suprasti, kas yra kas ir kas su kuo susijęs...)) Dabar žinome, kodėl pirmadienis yra „sunki diena“, o ketvirtadieniais lyja...))

Genus– yra pagrindinė dievybė slavų panteone. Visko Kūrėjas, pirminė dvasia, Pirmasis Dievas, Pragodas. Strypas taip pat vadinamas Aukščiausiuoju Dievu arba Aukščiausiuoju ir Belbogu, Baltuoju Dievu, Sventovitu. „Sventovit“ gali būti išverstas kaip „Šviesos riteris“, priešingai nei „Temnovit“ – „Tamsos riteris“ arba „Chernobog“, kuris yra Belbogo priešingybė.

Visi kiti dievai kilę iš šio Protėvio, jam paklūsta ir yra tuo galingesni, kuo arčiau savo Protėvio.

Rodas arba Sventovidas turėjo daug sūnų ir dukterų, kurie taip pat yra aukščiausi dievai

Kiti dievai paklūsta tik jam ir neabejotinai vykdo visus reikalavimus. Net ir priėmus krikščionybę, slavai ir toliau rengė šventes ir šventes rugsėjo 8 dieną Dievų Dievo garbei. Kitą dieną, rugsėjo 9 d., yra Rožanicos - Šeimos dukterų - diena. Dar viena Rodo ir Rožanito šventė švenčiama rugsėjo 25 d.
Černobogas – Juodasis dievas, Černobožė, Temnovitas (Tamsos riteris). Visiška šviesos dievo Rodo priešingybė. Tamsaus Navi pasaulio savininkas Pekla, požemis. Černobogo sūnūs ir dukterys yra Viy, Volkh, Usynya, Dubynya. Visose legendose, dainose ir pasakose jis pasirodo kaip savotiška juodoji būtybė, šviesos dievų priešas ir visų piktojo požemio, požemio, pragaro ir pragariškojo pasaulio armijų valdovas. Be to, Černobogas vadinamas juodąja gyvate, o visi jo sūnūs, dukterys ir palikuonys vadinami Zmeevičiais arba Zmievičiais. Taigi Vijus vadinamas ViemZmievičiumi. Manoma, kad po Rusijos krikščionybės Černobogo vaizdas buvo perkeltas į šventąjį Kasjaną, kuris yra įvairių nelaimių priežastis.

Černobogo diena tradiciškai laikomas pirmadieniu, kuris dar buvo vadinamas piktadariu, piktadariu. Šią dieną nerekomenduojama pradėti jokių naujų verslų. Senovės Rusijoje pirmadienis buvo viešo keršto, bausmės ar egzekucijos už bet kokį nusikaltimą diena. Černobogo simbolis yra gyvūno arba žmogaus kaukolė. Juodas arklys, aitvaras, riešutas ir bukas, numeris vienas (1) ir grafas, Saturno planeta taip pat yra šio Dievo Navi simboliai.

Pasaulis visada buvo padalintas, yra padalintas ir skirsis į juodą ir baltą, gėrį ir blogį. Šios jėgos visada turi egzistuoti ir išlaikyti harmoniją, todėl Černobogas yra neatsiejama pasaulio dalis, vienas iš tų dėsnių, be kurių egzistavimas neįmanomas. Belbogas ir Černobogas yra neatsiejamai susiję amžinai.

Černobogo-Temnovito šventė tradiciškai švenčiama vasario 29 d. Vidurnaktį nuo vasario 29 iki kovo 1 dienos daužomi vištų kiaušiniai. Pagal slavų įsitikinimus, tai vienintelė diena metuose, kai Černobogas yra mirtingas. Jo mirtis yra kiaušinyje, ir tik jį sutraiškant ar sulaužius galima būtų nugalėti tamsųjį Dievą.

Svarog- vienas aukščiausių slavų-pagonių panteono dievų. Svarogas gerbiamas kaip dangaus dievas ir Žemės kūrėjas. Svarogas taip pat laikomas karių ir ginklų globėju. Jis – kalvis dievas, mokęs žmones kalti metalo gaminius. Bet kuri kalvė savaime yra Svarogo šventykla, o priekalas ir plaktukas yra Svarogo simboliai.

Įsitvirtinus dvigubam tikėjimui Rusijoje, Svarogo vaidmenį perėmė Kuzma-Demyanas. Kuzma ir Demyanas yra krikščionių šventieji, gydytojai, stebukladariai, kurie, liaudiškai įsitikinę, susiliejo į vieną dievišką charakterį ir perėmė daugelį Svarogo bruožų. Greičiausiai taip nutiko dėl vieno iš šventųjų – Kuzmos – vardo panašumo, kuris labai panašus į žodį „kalvis“. Jei kreipiamės į dvejopą tikėjimą, palygintume krikščioniškas dievybes ir jų savybes, pasiskolintas iš pagoniškų dievų, galime padaryti tokią analogiją kaip: aukščiausiasis krikščionių dievas Jehova (Jahvė), atitinkantis Rodą ir Svarogą, ir jo sūnus Jėzus, kuris per m. dvejopo tikėjimo laikas perėmė Svarogo Dazhdbogo sūnaus - dievo, kuris teikia palaiminimus, savybes.

Svarogo šventė patenka į lapkričio 14 d. Ši diena žinoma kaip Svarozhki. Krikščionybės laikais Svarožki buvo pradėta vadinti Kuzmos ir Demyano diena.

Perun- vienas iš svarbiausių slavų dievų. Dievo sūnus Svarogas kartu su Dazhdbogu laikomas vyriausiu Svarožičius. Perkūno dievas, karių globėjas. Perunas, kaip griaustinio ir žaibo dievas, reiškė antžmogišką jėgą ir galią.

Peruno garbei šventyklose buvo uždegta amžinoji ugnis. Amžinosios ugnies, kurios niekada neužgesdavo, buvo sumūrytos iš ąžuolo rąstų – medžio, kuris tiesiogiai susijęs su Perunu. Ąžuolynai o miškai taip pat priklausė šiam Dievui ir buvo kruopščiai saugomi kaip šventi. Kai ilgą laiką nebuvo lietaus, tokiose giraitėse jie šaukėsi Peruną, kad jis pasiųstų žmonėms savo riebias bandas (debesis), kurios laistytų žemę vandeniu ir savo strėlėmis (žaibais) nugalėtų priešą. ir piktosios dvasios.

Verta žinoti, kad po krikščionybės daugelis dievų, sąmoningai ar nesąmoningai, krikščionių ar slavų, nenorėjusių pamiršti savo dievų, buvo perkelti į krikščionių šventųjų atvaizdus. Šis likimas nepasigailėjo ir Perun. Tam tikra prasme žmonės pervadino savo Dievą ir buvo perkeltas Peruno įvaizdis Pranašas Elijas, kuris dar vadinamas Ilja Gromovniku.

Peruno gėlė laikoma vilkdalgiu. Pietų slavų tautos, bulgarai ir serbai šią gėlę vadina - Perunika arba Bogisha. Sprendžiant iš kasinėjimų, Peruno šventovės taip pat buvo sukurtos šešių žiedlapių rainelės pavidalu.

Peruno diena yra ketvirtadienis. Taip pat yra posakis „Po lietaus ketvirtadienį“, kuris nurodo senovės tikėjimus.

Veles(Volos), Velesas Svarožičius, Velesas Korovičius – viena žinomiausių ir paslaptingiausių senovės slavų pagoniškojo panteono Dievybių. Rodo sūnus ir dangiškoji karvė Zemunas, Svarogo ir Khorsos brolis, deivės Mokosh vyras. Jam priskiriamas atsakomybės už žmones ir visą gyvūnų pasaulį vaidmuo. Vieni jį vadina žvėrišku Dievu, gyvulių globėju, gyvulinės žmogaus prigimties, o kiti tvirtina, kad Velesas yra poetų ir turtų dievas, yra garsaus poeto Bojano senelis, jo užduotis – susitikti su sielomis po mirties ir palydėti. juos į mirusiųjų pasaulį.

Kadangi Veleso kultas buvo vienas pagrindinių senovės Rusijoje, natūralu, kad jis turėjo savo šventyklas ir šventoves.

Priėmus krikščionybę, bažnyčiai reikėjo kažkaip greitai ir neskausmingai asimiliuoti pagonišką Rusiją su jos šventaisiais. Staiga, netikėtai, daugelis krikščionių šventųjų pradėjo įgyti grynai slaviškų pagoniškų dievų bruožų, o pačius senovės dievus imta vadinti piktosiomis dvasiomis, demonais ir demonais. Tai atsitiko su Velesu. Velesą pakeitė šventasis Blezas, kuris taip pat buvo gyvulių globėjas. Kai kurie Veleso bruožai buvo perduoti šventajam Jurgiui. Velesas buvo pripažintas pikta ausimi, taigi: Volosatik, Volosen - velnias. Taip pat verta pasakyti, kad kai kurias Veleso savybes perėmė Nikolajus Stebuklų darbuotojas, kuris pradėjo globoti turtus, prekybą, povandeninį ir požeminį pasaulį.

Dievo Veleso šventės: Sausio 1–6 d. – Veleso dienos, vasario 10 d., balandžio 10 d. – Zimuno karvės diena

Dazhdbog(Dazhbog, Svarozhich) - saulės dievas ir Dievas davėjas tarp slavų. Jis yra Dievo Svarogo sūnus, tai yra, vienas iš Svarožičis. Jo broliai yra Perunas, Stribogas, Simarglas, Trojanas ir kt. Dazhdbog vaikai - Ovsen, Kolyada, Maya Zlatogorka. Živa laikoma šio Dievo žmona, be to, prieš Živą Morana buvo laikoma jo žmona, su kuria atsisveikinimas kartu simbolizuoja žiemos pabaigą. Pasak slavų, Dazhdbog atidaro vasarą ir uždaro žiemą. Daugelis žmonių, remdamiesi vardo sąskambiu, mano, kad Dazhdbog kažkaip susijęs su lietumi, tačiau tai visiškai netiesa. Pirmoji Dievo vardo dalis Dazhd arba Dazh kilusi ne iš žodžio „lietus“, o iš žodžių „duoti“, „duoti“. Dievas duoda, Saulės dievas, Saulės šviesa ir atitinkamai vaisingumo Dievas.

Slavų švenčių kalendoriuje yra keletas datų, skirtų Dievui davėjui. Pagrindinės iš jų yra kovo 18-oji – Dazhdbog diena ir gegužės 6-oji – Dazhdbog diena.

Po Rusijos krikščionybės, Dazhdbog įvaizdis kai kuriais jo bruožais buvo perkeltas į Nikolajus Stebukladarys (Nikolajus Ugodnikas). Ir Nikolajus, ir Dazhdbog yra dovanų nešėjai, kenčiančiųjų ir pagalbos prašančių globėjai ir pagalbininkai.

Yarilo(Yarila, Yarovit) - pagonių pavasario vaisingumo dievas. Pats pavadinimas „Yarilo“, kuris turi šaknis „yar“ rodo šio Dievo įsitraukimą į vaisingumą (pavasaris, pavasarinė duona, pavasarinė bitė, pavasaris (jaunas jautis), pavasaris (jauna avis)). Yarilo skleidžia pavasario šviesą, žadina jėgą augalams ir kūnišką meilę gyvūnams. Pavadinimas „Yarilo“ reiškia baltą, tai yra baltą šviesą, kuri prasiskverbia į pasaulį atėjus pavasariui ir viską įkrauna gyvybe.

Yarilo yra ne tik vaisingumo, pavasario ir atsinaujinančios gyvybės Dievas, bet ir vienas iš Saulės veidų. Yarilo yra pavasario saule. Būtent jis yra pasveikintas atvykus Maslenitsa ir išlydytas atėjus Kupalos vasaros atostogoms.

Jam buvo paskirtas dievybės, žadinančios žmonėms meilę ir atsakingos už gimimą, gyvybės pradžią, vaidmuo. Dėl šios savybės naujoji religija pripažino Yarilą ir su juo susijusias šventes kaip netvarką, bakchanaliją ir ištvirkimą, o tai iš esmės neteisinga, nes už viso to slypi tik išoriniai vaizdai, skirti sukurti ypatingą ritualinį žaidimą. Patys pagonys slavai buvo labai moralūs ir kultūringi žmonės, kurie visada gerbė moralinį ir dvasinį grynumą.

Po Rusijos krikščionybės kai kurias Jarilos funkcijas ir įvaizdį perėmė šventasis Jurgis, dar vadinamas šventuoju Jegoru ir šventuoju Juriju. Būtent šventasis Jurijus, remiantis „Yur“ ir „Yar“ sąskambiu, tapo naujuoju Yarila, suvokiant dvigubo tikėjimo erą.

Simbolis Yarila yra skydas (skydas yra senovinis saulės simbolis).

Yarila diena patenka į kovo 21–22 d. arba pavasario lygiadienį. Šią dieną, atsisveikindami su žiema ir sudegindami Marenos atvaizdą, jie sveikina Yarilą. Tada Kupaloje jie sudegina Jarilos atvaizdą ir sveikina Kupalą. Žaidimai Yarilos garbei kovo mėnesį buvo vadinami Jarilo, Jarilo, Jarilo žaidimais, Jarilo šventėmis.

Yarilo Veshnyšvenčiama balandžio 23 d. Šią dieną Yarilo atrakina arba apvaisina Žemę.

Makosh(Makosh, Mokosha, Mokusha) - slavų deivė. Ji užima vieną iš svarbiausių ir reikšmingiausių vietų pagoniškame slavų panteone. Verta pasakyti, kad Makoshi stabas buvo tarp kitų Kijevo šventykloje, kurią pastatė ir vėliau sunaikino kunigaikštis Vladimiras. Tai, kad Makosh buvo apdovanota tokia garbe kaip stabas pagrindinėje kunigaikščio šventykloje, byloja apie jos nepaprastą reikšmę mūsų protėvių tikėjimams ir idėjoms. Tarp kitų stabų Makosh buvo vienintelė moteriška dievybė.

Makosh yra žemės ir lietaus, derliaus, verpimo, audimo deivė, amatų globėja, moterų globėja, likimo deivė. Pats pavadinimas „Mokosh“ arba „Makosh“ yra susijęs su keliomis jo kilmės versijomis. Viena iš M. Vasmerio pateiktų versijų yra ta, kad Mokosh kilęs iš žodžio „sušlapti“, o senovėje ši deivė buvo tiesiogiai susijusi su lietumi ir derliumi. Kiti tyrinėtojai teigė, kad Mokosh kilęs iš žodžio mokos, kuris gali būti išverstas kaip „sukimas“. Vis dar gajus įsitikinimas, kad penktadienį nevertėtų suktis ir nedirbti rankdarbių, nes ši diena skirta Mokoshi ir deivė už tokį nusižengimą gali nubausti. Vardas Makosh kilęs iš frazės "ma" - motina ir "kosh" - daug. Ši frazė gali būti išversta kaip - Likimo Motina. Senovėje „kosh“ taip pat reiškė krepšį grūdams, tvartą, aptvarą gyvuliams, vežimėlį gabalams, ir iš to galime daryti išvadą, kad Makosh yra derliaus motina. Nė vienas iš deivės vardų nėra klaidingas, tai yra, galite vadinti ją Makosh ir Mokosh.

Kaip suktukas, kuris verpia dieviškus siūlus, pasirodo Makošas ir likimo deivė. Pagal pagonių slavų įsitikinimus, būtent ji susuka gyvenimo siūlus (pokuta, pokutnye gijas). Šios deivės padėjėjos yra Dolya ir Nedolya (Srecha ir Nesrecha).

Verta paminėti nepaneigiamą faktą, kad po krikščionybės Mokosho įvaizdis buvo perkeltas į krikščionių šventąjį. Paraskeva penktadienis arba ParaskevaPenyanikha. Mokosh diena visada buvo laikoma penktadieniu, todėl Paraskeva vadinama penktadieniu; Pnyanikha arba Lyanikha - linų suktukas, taip pat nurodo Mokosh įvaizdį. Paraskeva, išvertus iš graikų kalbos, reiškia „penktadienis“.

Kadangi Makosh yra susijęs su mėnuliu, šios deivės amuleto akmuo laikomas mėnulio akmeniu ir kalnų krištolas. Mokosh metalas yra sidabras. Gyvūnas: katė.

Makosh kartu su dirbančiomis moterimis Lada ir Lelya yra pagrindinės Babi košės šventės, kuri tradiciškai švenčiama sausio 8 d., globėjos deivės.

Deivė Lada yra viena iš svarbiausių deivių pagoniškas panteonas. Ji yra Rodo (kartais laikoma moteriška Rodo forma) ir Ančiuko dukra. Antis yra visų mitologinių paukščių motina, o Lada labai dažnai vaizduojama kaip balta gulbė. Ji taip pat yra Živos, Lelyos, Lelya ir Moranos motina. Taigi ji yra vyriausia Moterys gimdančios kurios buvo dievų motinos. Slavų mitologijoje ji vadinama meilės, pavasario ir grožio deive, santuokos globėja. Iš jos vardo kilo tokie žodžiai: vaikinas (šeimos harmonija), gerai, gerai, susigyvenk. Seniau artimieji vienas kitą vadindavo Lado ir Ladushka. Be to, ponia yra sužadėtuvės, ladylo yra piršlys, ladkanya yra vestuvių daina. Visa tai reiškia darnią pasaulio ir žmogaus gyvenimo sandarą. Be kita ko, Lada susitinka su mirusiųjų sielomis ir jas lydi.

Šventasis šios slaviškos gimdančios moters šviesos deivės gyvūnas yra baltoji gulbė. Jis yra jos įsikūnijimas ir jos tyrumo bei ištikimybės simbolis. Be to, jo simbolis iš floros pasaulio yra beržas. Žiemą Lada vaizduojama kaip šviesiaplaukė šviesiu chalatu, o pradedant pavasarį kaip auksaplaukė mergina su gėlių vainiku ant galvos.

Gėlės buvo pagrindinė „Lada“ auka. Taigi, galime manyti, kad iš čia kilo tradicija dovanoti gėles mylimoms merginoms.

Šiai deivei skirta šventė vadinama Ladodenie ir pagonių slavų švenčiama kovo 30 d.

Gyvas Zivana yra didžioji slavų gimimo deivė. Ji yra Lados dukra ir Lelya, Lelya ir Morana sesuo. Dazhd-Dievas laikomas Živos vyru. Sūnus yra Peklenecas, požeminio pragaro savininkas. Gyvas yra pavasario, meilės, jaunystės, grožio ir gamtos klestėjimo personifikacija. Gegutė laikoma Živos įsikūnijimu. Pasak legendų, gegutė pavasarį atskrenda į žemę iš Irijos (pagonių rojaus) ir skaičiuoja gimimo, gyvenimo ir mirties valandas. Pagonių išminčiai gegutės gegutėmis pranašavo ne tik apie tai, kiek liko gyventi, bet ir apie daug kitų svarbių dalykų.

Zivana laikoma gyvybę teikiančia deive. Ji pavasarį prikelia mirusią gamtą ir grąžina žmonėms džiaugsmą. Padaro gyvus daiktus gyvus. Daugelis slaviškų žodžių kilę iš deivės Živos vardo – zhito, būstas, gyvenimas, životina, pilvas, gydymas ir tt Ji vaizduojama kaip jauna mergina su vaisiais rankose. Taip pat verta pasakyti, kad Živai priešinosi jos sesuo Mara arba Morana, kuri buvo žiemos ir mirties deivė.

Živos švente laikoma gegužės 1-oji – Živos diena. Taip pat kovo 25 d. švenčiama Pavasario šventė - pasak legendos, šią dieną atsidaro Svargos vartai ir Živa nusileidžia į žemę, atnešdama pavasarį.

Moranas (Madder, Morena, Mara, Morzhana, Bony, Tamsi Dievo Motina, Juodoji Motina) – žiemos, mirties deivė, nakties karalienė, galinga ir didžiulė slavų dievybė. Mara yra deivės Lados ir Svarogo (Marena Svarogovna) dukra, Živos, Lelya ir Lelya sesuo. Jos vyras laikomas Koschey, o vaikai yra Bogumiras, Zhelya ir Karina. Sprendžiant iš kitų legendų, pasakų ir epų, Dazhdbog taip pat buvo Marijos vyras. Morana yra pats piktųjų dvasių įsikūnijimas. Ji yra atsakinga už naujienas ir pragarą. Pasak legendų, jis klaidžioja sniege ir kartais aplanko realybę, kad padarytų nešvarius darbus. Be to, kiekvieną rytą ji laukia saulės, kad ją sunaikintų, bet kiekvieną kartą atsitraukia prieš jos galią. Kiekvieną pavasarį jis kovoja su šviesos jėgomis (Yarilo, Zhiva), kad kuo ilgiau pratęstų žiemą žemėje. Tačiau galiausiai ji, būdama nugalėta, sudeginama ant simbolinio laužo, kurį dabar galime pamatyti Maslenicoje. Moranos vardas sukėlė tokius žodžius kaip: maras, tamsa, tamsa, migla, kvailys, mirtis ir kt. Tikriausiai senovėje ši deivė buvo vadinama dvigubu vardu Mara-Marena;

Deivės Moranos simboliai – Juodasis Mėnulis, sulaužytos kaukolės, pjautuvas, juodoji gulbė, grifas, varnas. Pjautuvo pagalba ji perkerta gyvybės siūlus, dėl ko žmogus miršta. Jos šventi dalykai – ožka, kadagys, drebulė, eglė ir pušis. Jos turtai yra anapus Smorodinos upės ir norint juos pasiekti, reikia pereiti Kalinov tiltą, jungiantį Yav ir Nav.

Marija yra Negyvas vanduo, tai yra gyvybę teikiančios šviesos arba Saulės Yari priešingybė. Tačiau be Marijos, kaip ir be Černobogo, gyvenimas žemėje būtų neįmanomas, ji taip pat dalyvauja palaikant pusiausvyrą. Paimdama sielas iš „Reveal“, Mara daro puikų dalyką ir suteikia sielai naują egzistenciją. Morzhana yra mirties ir ligų deivė YAVI pasaulyje ir amžinos jaunystės deivė NAVI pasaulyje.

Slavų mirties deivė Morana vaizduojama įvairiai. Tai gali būti mergina juodais plaukais, išsibarsčiusiais ant pečių, vilkinti aksominę suknelę, siuvinėtą brangakmeniais. Kartais ji vaizduojama kaip žilaplaukė senutė, apsirengusi juodais elgetos drabužiais. Tokie skirtingi įvaizdžiai siejami su besikeičiančiais metų laikais. Vėlyvą rudenį ar žiemos pradžioje, kai tamsos deivė ateina į pasaulį ir pasišaukia žiemą su savimi, ji dar jauna ir kupina jėgų, tačiau Maslenicoje (Komeditsa) ji jau sena ir bejėgė ir užleidžia vietą jaunajam Jariliui. , kuris atneša pavasarį į pasaulį . Jos rankose dažnai vaizduojamas pjautuvas ar dalgis. Madder diena tradiciškai minima kovo 1 d.

Sprendžiant iš patikimų šaltinių, daugelis istorikų ir tyrinėtojų mano, kad Moranos šventykla buvo modernios Ostankino bokšto vietoje.

Semargl(Simargl, Simargl, Semargl) – pagoniška dievybė , Ugnies Dievas, Dievų pasiuntinys, derliaus sargas. Daugelis mokslininkų sutinka, kad Semarglas atrodo kaip sparnuotas šuo. Ji buvo vaizduojama su ugningu alsavimu – liepsna, kuri ištrūksta iš burnos. Kaip ugnies dievas, Semarglas priklauso Svarozhichi. Šia prasme jis dažnai lyginamas su induistu Agni – ugnies dievu. Be to, slavų Semargl lyginamas su Irano Simurgh (pasakų paukštis), kuris yra pasiuntinys tarp dangiškojo ir žemiškojo pasaulių, tarp žmonių ir dievų.

Semargl čia gali veikti kaip sėklų, daigų ir ūglių sargas, tai yra augalų globėjas, taip pat prijaukintų augalų, vaismedžių, lauko kultūrų, daržovių, vaisių, uogų, grybų ir pan.

Tyrėjas Borisas Rybakovas, be kita ko, atkreipia dėmesį į tai, kad laikui bėgant pasikeitė vardas Simargl ir jie pradėjo jį vadinti Pereplutomas. Ši dievybė buvo gerbiama ir šlovinama per vis dar išlikusias Rusalijos šventes, kurios švenčiamos birželio mėnesį prieš pat Kupalą. Senovėje undinės buvo suprantamos ne kaip vandens mergelės, o kaip dvasios, debesų mergelės, pusmergiai, pusiau paukščiai, kurie saugo derlių, globoja vaisingumą, taip pat padeda žmonėms. Pagonybės laikais tos pačios undinės buvo vadinamos Bereginais, tai yra gynėjais. Šiuo atžvilgiu Pereplut-Simargl pasirodo glaudžiai susijęs su pakrančių undinėmis. Vėliau tai sukėlė nedidelį klaidingą supratimą, dėl kurio kai kurie tyrinėtojai pradėjo klaidinti Pereplutą su undiniu, nes jis asocijuojasi su undinėmis, kurios buvo pradėtos klaidinti su vandens mergelėmis.

Driežas Dievas(Yusha, Yasha, Yesha, Yazhe, Yaze, Yusha gyvatė) - vienas iš senovės pagonių slavų dievų, kuris yra atsakingas už požeminį ir povandeninį pasaulį. Pati dievo Driežo išvaizda slavams buvo pristatyta įvairiais būdais - didžiulė gyvatė, drakonas, driežas su dviem galvomis, krokodilas. Būtent jis vaizduojamas drakonų ir gyvačių pavidalu ant daugelio namų apyvokos daiktų, architektūrinių elementų, drabužių ir amuletų.

Driežas simbolizuoja žemesnis pasaulis, po žeme, pagal slavų tradiciją, tai protėvių pasaulis. Driežas į tautosaką įėjo ir kelių galvų drakono pavidalu.

Ne tik pasakos ar mitai, bet ir kai kurie senovės šaltiniai teigia, kad upės ir ežero vandenyse gyveno tam tikras krokodilas ar korkodilas, kuriam buvo aukojama. Net ir po Rusijos krikšto, kiekvieną kartą, kai išplaukdavo laivas, valtis ar kitas burlaivis, jūreiviai įmesdavo keletą monetų jūrų karaliui Driežui, tikėdamiesi jo palankumo savo kelionei. Daugelis mitų ir legendų yra susiję su tikėjimu drakonais ar milžiniškomis gyvatėmis. Be to, šie įsitikinimai egzistuoja ne tik slavų pagonybėje, bet ir daugelio kitų tautų tikėjimuose. Pavyzdžiui, viena iš seniausių mitologinių gyvačių laikomas savo uodegą ryjančiu Ouroborosu, kuris egzistavo beveik visose pasaulio kultūrose – Egipte, Graikijoje, Indijoje, Kinijoje, Skandinavijoje, actekuose ir kt. Driežas, taip pat žinomas kaip drakonas, daugelyje kultūrų turi ypatingą gebėjimą išspjauti ugnį iš burnos. Šio slavų panteono charakterio sudėtingumas yra tikrai grandiozinis. Tikriausiai jie galės tai išsiaiškinti tik ateityje. Pavyzdžiui, kodėl Driežo prototipas buvo vadinamas Gyvatė Gorynych? Nes gyvatė gyveno kalne (-uose)? Arba todėl, kad Gyvatė savo sugebėjimu sukėlė degimą (liepsną)? Kodėl kai kurie mitai ir pasakos rodo, kad žaltys skrenda dangumi, kaip juodi debesys, o ne po vandeniu, kur tradiciškai buvo įsivaizduojama driežo buveinė? Galbūt taip mus pasiekė informacija apie šio Dievo įvairiapusiškumą, galintį gyventi ir po vandeniu, ir pakilti į dangų, galinčio būti požemio pasaulio šeimininku, kaip Hadas, ir galinčio ramiai iškilti į paviršių.

Driežai ir gyvatės yra požeminių turtų sergėtojai. Vykdavo ritualai ir specialūs magiški veiksmai, kurių metu tam tikrą dieną su tam tikrais magiškais burtais žmonės eidavo į mišką ieškoti gyvačių ar driežų, galinčių parodyti lobio vietą. Prisiminkite driežą Bazovo pasakoje „Vario kalno šeimininkė“, kuri iš tikrųjų pasirodė esanti tikroji kalno valdovė, kuri yra tokia pati kaip požemio meilužė.

Tėvas Šaltis randamas seniausiose slavų pasakose, kaip visagalis žiemos dievas Šaltis. Tuose pačiuose darbuose jam suteiktas Morozko vardas. Krikščionybės ir pagonybės kovos metu slavų dievai, dievybės, šviesos būtybės ir kt. demonizuojami, pristatomi kaip demonai ir velniai. Paveikslas Morozkošioje kovoje nebuvo išimtis. Laikui bėgant net paprasti žmonės nustojo prisiminti, kas jis iš tikrųjų buvo. Dabar, žmonių supratimu, Šalčio Dievas yra pikta Dievybė, kuri nekenčia kiekvieno žmogaus ir yra pasiruošusi jį mirtinai sušaldyti. Krikščionys pradėjo tikinti žmones, kad Morozko vagia vaikus ir renka žmonių aukas. Bet jei iki XIX–XX amžių žmonės dar prisiminė Morozką, tai vėliau, kai jie su pavydu ėmė žiūrėti į Vakarus ir aktyviai perėmė jų tradicijas, Dievas Morozovas visiškai išnyko žmonių atmintyje.

Kalėdų Senelis- tai ne mitas, ne epinis personažas, ne Dievas ar Dvasia. Kalėdų Senelis yra tikro žmogaus prototipas. Jis buvo krikščionis šventasis Nikolajus iš Myros (Santa – Šventasis, Klausas – Nikolajus). Nikolajus gimė Pataroje, Turkijoje, įgijo bažnytinį išsilavinimą ir darė gerus darbus. Pasak legendų, jis į neturtingų merginų namus vamzdžiais metė auksines monetas. Greičiausiai jis tikrai buvo geras žmogus ir padėjo kitiems, bet jis neturi nieko bendro su mūsų Dievu, ypač su Žiemos ir šalčio Dievu, šiuo šventuoju iš saulėtosios Turkijos (!), kur visada vasara.

Tačiau teiginys, kad Kalėdų Seneliu tiki tik vaikai, yra absurdiškas. Tėvas Frostas, Morozko yra vienas iš slavų dievų, o netikėti juo reiškia netikėti Rod, Veles, Svarog, Perun, Makosh ir daugeliu kitų šviesos dievų. Kaip ir kiti dievai, Morozko nėra pasakų personažas, sukurtas vaikų džiaugsmui, o tikra Dievybė visiems, kurie gerbia protėvių tikėjimą. Senovės Rusijoje žiemos ir šalčio dievas buvo žinomas ir kitais vardais: Zimnik, Studenets, Senelis Treskun ir Koročunas (Karačunas). Koročunas yra senovės Dievas, įsakantis šalčiui.

Deja! Tai trumpa ir neišsami slavų dievų santrauka. Bet ar visada reikia kažkur pradėti?))