Gyvenimo prasmė susijusi su klausimu „Dėl ko gyventi“, o ne su klausimu, kaip išlaikyti gyvybę. Žmogaus, kaip sąmoningos, mąstančios būtybės, požiūrį į savo gyvenimą ir save atspindi jo gyvenimo prasmė ir tikslas. Gyvenimo prasmė – tai suvokiama vertybė, kuriai žmogus pajungia savo gyvenimą, dėl kurios išsikelia ir stengiasi pasiekti gyvenimo tikslus. 1

Taigi, kokia yra gyvenimo prasmė? Šis klausimas filosofams iškilo visada, o atsakymas į jį buvo svarstomas iš dviejų skirtingų pozicijų: individualaus žmogaus ir žmogaus, kaip žmonijos atstovo, požiūriu.

Pirmuoju supratimu, gyvenimo prasmė yra unikalaus asmens dvasinio gyvenimo elementas, tai, kad jis formuojasi nepriklausomai nuo visuomenėje vyraujančių socialinių vertybių sistemų. Iš šių pozicijų neįmanoma kalbėti apie vieną gyvenimo prasmę kiekvienam. Kiekvienas individas tai atranda savo apmąstymuose ir, remdamasis savo patirtimi, susikuria savo vertybių hierarchiją. Tuo pat metu gyvenimo prasmė egzistuoja ir kaip žmonių rasės sąmonės reiškinys. Jo paieškas rengia ilgas žmogaus evoliucijos procesas, mąstymo refleksinių gebėjimų ugdymas, sąmonės formavimasis.

Religinė filosofija išlaikė didžiausią ištikimybę abstrakčios visuotinės žmogaus gyvenimo prasmės paieškoms. Žmogaus gyvenimo prasmę ji sieja su dieviškojo prado žmoguje apmąstymu ir įkūnijimu, antžmogiškų šventovių troškimu ir bendryste su tiesa ir aukščiausiu gėriu. Rusų religijos filosofas V. Franklis manė, kad pasaulis pats savaime yra beprasmis ir aklas, kaip ir išorinis žmogaus gyvenimas yra beprasmis. Tačiau žmogaus protas jau yra beprasmybės proveržis. Vidinis dvasinis žmogaus gyvenimas, kurį V. Franklis pavadino tikrąja būtybe, turi prasmę. Tai pasiekiama tik sielai, patiriančiai nerimą, nuovargį, nepasitenkinimą ir „prasmės paieškas“. Kad žmogus atrastų gyvenimo prasmę, reikia dviejų sąlygų: „pirma, Dievo, kaip absoliutaus gėrio, proto ir amžinybės galios pagrindo, kaip garanto ir triumfo prieš blogio, beprasmybės jėgas, buvimas. ir korupcija, ir, antra, galimybė man asmeniškai, mano silpname ir trumpame gyvenime, bendrystės su Dievu“, – rašė V. Franklis. 2

Žmogui rūpi ne tik tiesa, kuri reprezentuotų objektą tokį, koks jis yra pats savaime, bet ir daikto reikšmė žmogui, patenkinti jo poreikius. Šiuo atžvilgiu žmogus vertina savo gyvenimo faktus pagal jų reikšmingumą ir įgyvendina vertybinį požiūrį į pasaulį. Žmogaus specifika slypi būtent jo vertybiniame požiūryje į pasaulį. Vertė žmogui yra viskas, kas jam turi tam tikrą reikšmę, asmeninę ar socialinę reikšmę. Mes kalbame apie vertybes, kai kalbame apie gimtąjį, šventą, mieliausią, brangųjį, tobulą, kai giriame ir barame, žavimės ir piktinamės, pripažįstame ir neigiame. Visi žmonės turi vertybes, bet ne visada vienodas. Žodis „vertė“ jau buvo gerai žinomas senovės graikams.

Senovėje nebuvo aiškaus supratimo apie žmogaus unikalumą pasaulyje. Šiuolaikinis filosofas pasakytų: „Aiškiai apibrėžkime, kas yra idėja kaip tiesa, kaip sąvoka ir kas idėja yra kaip vertybė, kaip idealas“. Tačiau senovėje jie filosofavo skirtingai, čia tiesa ir vertė nebuvo griežtai atskirtos viena nuo kitos. Viduramžių filosofijoje buvo tikima, kad žmogus egzistuoja Dievo vardu, o ne Dievas žmogui. Galima sakyti, kad tai buvo apie Dievo vertybes. Šiais laikais filosofai protą laikė pagrindiniu žmogaus bruožu. Viską ryjantis domėjimasis tiesa užtemdė vertės problemą. Kantas žengė ryžtingą žingsnį link to, „ištirpino“ tiesą, grožį ir gėrį. Tiesą sprendžia protas, o vertybes, kaip tikėjo Kanto pasekėjai, sprendžia protas, tiksliau, racionali valia. Iki dvidešimtojo amžiaus buvo susidariusios visos sąlygos plėtoti vertybės doktriną. Dvidešimtojo amžiaus filosofinės tendencijos iškelia vertybių problemą į pirmą planą. Svarbu, kad visuose šiuolaikiniuose filosofiniuose judėjimuose vertė bent vienu požiūriu būtų suprantama vienodai.

Nėra vertės tik ten, kur žmogus kažkam abejingas, nesidomi skirtumais tarp tiesos ir klaidos, gražaus ir bjauraus, gėrio ir blogio.

Vertybės teorijos – tai teorijos apie gyvenimo prasmę: tokie didieji filosofai kaip Sokratas, Platonas, Dekartas, Spinoza ir daugelis kitų turėjo aiškias mintis apie tai, koks gyvenimas yra geriausias, taigi ir prasmingiausias.

Tarp įvairių vertybinių žmogaus psichikos formų svarbiausia yra valia, savo veiklos subjekto savireguliacija, pasireiškianti tikslingumu, ryžtu, savikontrole. Schopenhauerio ir Nietzsche nuomone, valia užima pirmąją vietą tarp visų vertybių.

Žmogaus vertybinių orientacijų pasaulyje išliekamąją reikšmę turi tikėjimas, kažko priėmimas kaip pozityvi vertybė. Prieš tikėjimą kyla abejonė, kuri dėl filosofinės analizės paverčiama tikėjimu.

Galite priimti bet kokiu būdu“, ir jis buvo teisus.

Žinoma, daugelis šiuolaikinių filosofų yra teisūs, teigdami, kad gyvenimo prasmės ir laimės pasirinkimas priklauso nuo daugelio veiksnių – objektyvių ir subjektyvių. Prie objektyvių veiksnių priskiriamos visuomenėje susiklosčiusios socialinės-ekonominės sąlygos, joje funkcionuojanti politinė ir teisinė sistema, joje vyraujanti pasaulėžiūra, vyraujantis politinis režimas, karo ir taikos padėtis ir kt. Nemenką vaidmenį renkantis gyvenimo prasmę ir laimę vaidina ir subjektyvios asmenybės savybės – valia, charakteris, apdairumas, praktiškumas ir kt.

Žmogus visada siekė laimės. Žmogus visada galvojo apie laimę. Vyras spėjo pasidžiaugti. Tačiau laimė yra tokia gili patirtis, kad jokios bendros schemos, jokie apmąstymai nepriartina prie šio reiškinio supratimo. Ir todėl kiekvienam, galvojančiam apie laimę, ji atsiveria savo nežinomu ir amžinu naujumu, tarsi niekas šios problemos nebūtų palietęs.

Žmogus pasirodo esąs sau problema, kai užduoda sau klausimą apie savo egzistencijos prasmę, savo būties ribas, apie savo skirtumą nuo savo rūšies, nuo visų gyvų būtybių. Tik problemizuodamas savo gyvenimo pagrindus žmogus iš tikrųjų tampa žmogumi.

Žmogaus problema nėra grynai teorinė problema, kuriai reikia laiko pagalvoti laisvalaikiu. Tai praktinė, realaus gyvenimo problema. Atsidūręs kritinėje situacijoje, kiekvieną kartą, kai žmogus „renkasi“ save, sprendžia savo egzistencijos prasmės klausimą. Kai tik nustoja apie tai galvoti, jis nustoja būti asmeniu, virsta daiktu, sustingsta tam tikrose ribose, susilieja su tam tikru socialiniu vaidmeniu ir amžiams išstumiamas iš laisvo pasirinkimo pasaulio. Žmogaus, kaip praktinės problemos, problema visada stovėjo ir stovės prieš kiekvieną iš mūsų: tam tikrais gyvenimo momentais žmogus problematizuoja savo egzistenciją, nulemia savo gyvenimo prasmę, pasirenka savo gyvenimo laimės kelio kryptį.

1. Žmogaus gyvenimo prasmė

Gyvenimo prasmė susijusi su klausimu „Dėl ko gyventi“, o ne su klausimu, kaip išlaikyti gyvybę. Žmogaus, kaip sąmoningos, mąstančios būtybės, požiūrį į savo gyvenimą ir save atspindi jo gyvenimo prasmė ir tikslas. Gyvenimo prasmė – tai suvokiama vertybė, kuriai žmogus pajungia savo gyvenimą, dėl kurios išsikelia ir stengiasi pasiekti gyvenimo tikslus. 1

Taigi, kokia yra gyvenimo prasmė? Šis klausimas filosofams iškilo visada, o atsakymas į jį buvo svarstomas iš dviejų skirtingų pozicijų: individualaus žmogaus ir žmogaus, kaip žmonijos atstovo, požiūriu.

Pirmuoju supratimu, gyvenimo prasmė yra unikalaus asmens dvasinio gyvenimo elementas, tai, kad jis formuojasi nepriklausomai nuo visuomenėje vyraujančių socialinių vertybių sistemų. Iš šių pozicijų neįmanoma kalbėti apie vieną gyvenimo prasmę kiekvienam. Kiekvienas individas tai atranda savo apmąstymuose ir, remdamasis savo patirtimi, susikuria savo vertybių hierarchiją. Tuo pat metu gyvenimo prasmė egzistuoja ir kaip žmonių rasės sąmonės reiškinys. Jo paieškas rengia ilgas žmogaus evoliucijos procesas, mąstymo refleksinių gebėjimų ugdymas, sąmonės formavimasis.

Religinė filosofija išlaikė didžiausią ištikimybę abstrakčios visuotinės žmogaus gyvenimo prasmės paieškoms. Žmogaus gyvenimo prasmę ji sieja su dieviškojo prado žmoguje apmąstymu ir įkūnijimu, antžmogiškų šventovių troškimu ir bendryste su tiesa ir aukščiausiu gėriu. Rusų religijos filosofas V. Franklis manė, kad pasaulis pats savaime yra beprasmis ir aklas, kaip ir išorinis žmogaus gyvenimas yra beprasmis. Tačiau žmogaus protas jau yra beprasmybės proveržis. Vidinis dvasinis žmogaus gyvenimas, kurį V. Franklis pavadino tikrąja būtybe, turi prasmę. Tai pasiekiama tik sielai, patiriančiai nerimą, nuovargį, nepasitenkinimą ir „prasmės paieškas“. Kad žmogus atrastų gyvenimo prasmę, reikia dviejų sąlygų: „pirma, Dievo, kaip absoliutaus gėrio, proto ir amžinybės galios pagrindo, kaip garanto ir triumfo prieš blogio, beprasmybės jėgas, buvimas. ir korupcija, ir, antra, galimybė man asmeniškai, mano silpname ir trumpame gyvenime, bendrystės su Dievu“, – rašė V. Franklis. 2

Žmogui rūpi ne tik tiesa, kuri reprezentuotų objektą tokį, koks jis yra pats savaime, bet ir daikto reikšmė žmogui, patenkinti jo poreikius. Šiuo atžvilgiu žmogus vertina savo gyvenimo faktus pagal jų reikšmingumą ir įgyvendina vertybinį požiūrį į pasaulį. Žmogaus specifika slypi būtent jo vertybiniame požiūryje į pasaulį. Vertė žmogui yra viskas, kas jam turi tam tikrą reikšmę, asmeninę ar socialinę reikšmę. Mes kalbame apie vertybes, kai kalbame apie gimtąjį, šventą, mieliausią, brangųjį, tobulą, kai giriame ir barame, žavimės ir piktinamės, pripažįstame ir neigiame. Visi žmonės turi vertybes, bet ne visada vienodas. Žodis „vertė“ jau buvo gerai žinomas senovės graikams.

Senovėje nebuvo aiškaus supratimo apie žmogaus unikalumą pasaulyje. Šiuolaikinis filosofas pasakytų: „Aiškiai apibrėžkime, kas yra idėja kaip tiesa, kaip sąvoka ir kas idėja yra kaip vertybė, kaip idealas“. Tačiau senovėje jie filosofavo skirtingai, čia tiesa ir vertė nebuvo griežtai atskirtos viena nuo kitos. Viduramžių filosofijoje buvo tikima, kad žmogus egzistuoja Dievo vardu, o ne Dievas žmogui. Galima sakyti, kad tai buvo apie Dievo vertybes. Šiais laikais filosofai protą laikė pagrindiniu žmogaus bruožu. Viską ryjantis domėjimasis tiesa užtemdė vertės problemą. Kantas žengė ryžtingą žingsnį link to, „ištirpino“ tiesą, grožį ir gėrį. Tiesą sprendžia protas, o vertybes, kaip tikėjo Kanto pasekėjai, sprendžia protas, tiksliau, racionali valia. Iki dvidešimtojo amžiaus buvo susidariusios visos sąlygos plėtoti vertybės doktriną. Dvidešimtojo amžiaus filosofinės tendencijos iškelia vertybių problemą į pirmą planą. Svarbu, kad visuose šiuolaikiniuose filosofiniuose judėjimuose vertė bent vienu požiūriu būtų suprantama vienodai.

Nėra vertės tik ten, kur žmogus kažkam abejingas, nesidomi skirtumais tarp tiesos ir klaidos, gražaus ir bjauraus, gėrio ir blogio.

Vertybės teorijos – tai teorijos apie gyvenimo prasmę: tokie didieji filosofai kaip Sokratas, Platonas, Dekartas, Spinoza ir daugelis kitų turėjo aiškias mintis apie tai, koks gyvenimas yra geriausias, taigi ir prasmingiausias.

Tarp įvairių vertybinių žmogaus psichikos formų svarbiausia yra valia, savo veiklos subjekto savireguliacija, pasireiškianti tikslingumu, ryžtu, savikontrole. Schopenhauerio ir Nietzsche nuomone, valia užima pirmąją vietą tarp visų vertybių.

Žmogaus vertybinių orientacijų pasaulyje išliekamąją reikšmę turi tikėjimas, kažko priėmimas kaip pozityvi vertybė. Prieš tikėjimą kyla abejonė, kuri dėl filosofinės analizės paverčiama tikėjimu.

2. Gyvenimo prasmės paieška

Gyvenimo prasmės trūkumas ar nesugebėjimas to suvokti sukelia žmogaus egzistencinio vakuumo būseną, neurozę, susijusią su apatija, depresija ir susidomėjimo gyvenimu praradimu.

Gyvenimo prasmė prieinama kiekvienam žmogui, nepriklausomai nuo lyties, amžiaus, intelekto, išsilavinimo, charakterio, aplinkos ir religinių įsitikinimų. Tačiau prasmės kaupimas yra ne žinojimo, o pašaukimo reikalas. Ne žmogus klausia apie savo gyvenimo prasmę – gyvenimas jam užduoda šį klausimą, o žmogus kasdien ir kas valandą turi į jį atsakyti – ne žodžiais, o veiksmais. Prasmė nėra subjektyvi, žmogus jos nesugalvoja, o randa pasaulyje, objektyvioje tikrovėje. Štai kodėl jis veikia kaip imperatyvas, reikalaujantis jo įgyvendinimo.

Austrų psichologas W. Franklis pristato vertybių idėją. Tai leidžia apibendrinti galimus būdus, kuriais žmogus gali įprasminti savo gyvenimą. Pirma, per tai, ką duodame gyvenimui (savo kūrybinio darbo prasme). Antra, per tai, ką pasiimame iš pasaulio (vertybių patyrimo prasme). Ir trečia, dėka mūsų pozicijos likimo atžvilgiu, kurios mes negalime pakeisti. Pagal šią nuomonę išskiriamos trys vertybių grupės: kūrybiškumo vertybės, patirties vertybės ir požiūrio vertybės. 1

Gyvenimo prasmės suvokimas yra būtina žmogui būtinybė dėl žmogaus egzistavimo pasaulyje ribotumo, ribotumo ir negrįžtamumo, dėl to, kad neįmanoma kažko atidėti vėlesniam laikui, dėl galimybių, kurias kiekviena konkreti situacija suteikia žmogui, unikalumo. asmuo. Suvokdamas savo gyvenimo prasmę, žmogus taip suvokia save.

Remdamiesi tuo, kas išdėstyta, galime daryti prielaidą, kad gyvenimo prasmės problema kelia ir toliau nerimą daugeliui tiek šalies, tiek užsienio filosofų. Neįmanoma konkrečiai ir vienareikšmiškai atsakyti į gyvenimo prasmės problemą, remiantis tuo, kad gyvenimo prasmė slypi vertybėse, kurios kiekvienam žmogui yra skirtingos.
3. Žodžio „laimė“ etimologija

Atsekant žodžio „laimė“ etimologiją, galima pastebėti modelį. Senovės graikų kalbos žodis „Eudaimonia“ (tikra laimė) buvo sudarytas iš dviejų žodžių – eu (gėris) ir daimonas (dievybė), t.y. pažodžiui reiškė, kad žmogaus likimą globoja dievai. Romoje žodis „laimė“ reiškė deivės vardą – Fortūną. Pats žodis „Fortūna“ turėjo dar dvi reikšmes – sėkmę ir likimą. Deivė buvo vaizduojama su gausybės ragu, ratu ir vairo irklu. Tai yra, ji įasmenino dieviškąjį gailestingumą, kuris gali būti suteiktas tik vertiems. Todėl laimės, kaip kategorijos, suvokimas Romos imperijoje buvo grynai praktiškas. Tai buvo gerovė, galimybė įgyvendinti norus. 1

Žemesniems visuomenės sluoksniams laimė dažnai reiškė ekstazės kupiną sąjungą su dievais, kurie galėjo padovanoti vertesnį gyvenimą. Vėliau panašus požiūris į laimę atsispindėjo krikščioniškame mokyme.

Rusų kalboje žodis „laimė“ taip pat turi keletą reikšmių:

1) likimas, likimas, likimas, dalis; tie. būti laimingam iš pradžių buvo suprantama kaip „būti aukštesnių jėgų malonėje“.

2) atsitiktinumas, trokštama staigmena, sėkmė versle, t.y. būti laimingam gali reikšti ir tai, kad žmogus gali būti tarsi savo likimo bendrininkas.

Tačiau yra ir trečias variantas: laimė – klestėjimas, klestėjimas, ramybė ir pasitenkinimas; gyvenimas be sielvarto ir rūpesčių yra žemiškesnis pasirinkimas, kažkas panašaus į „laimę vargšams“.

„Sėkmė“ rusiškai reiškia norimą įvykį, netikėtai sėkmingą bylos baigtį, taip pat netikėtą laimę, nors ankstyvoji šio žodžio reikšmė buvo paklusnumas, pasidavimas likimui. Tai reiškia, kad rusų kalboje žodžiai „sėkmė“ ir „laimė“ laikui bėgant tapo sinonimais ir reiškia maždaug tą patį, kaip ir anksčiau - būti tam tikrų aukštesnių jėgų globoje. Tačiau kiek žmonių, tiek ir nuomonių, todėl galime išskirti keletą dažniausiai pasitaikančių požiūrių į laimę. Mes juos svarstysime toliau.

4. Laimės problema rusų filosofijoje

Etinės kategorijos „laimė“ klausimas priklauso esminiams žmogaus egzistencijos klausimams. Kadangi visi siekia tapti laimingi ir ši problema buvo pradėta nagrinėti seniai. Tai yra viena iš pastoviausių ir kartu dinamiškiausių moralinės sąmonės nuostatų. Ir bandymai išspręsti šią problemą lydi visą žmonijos istoriją.

Etikos moksle laimės problema visada užėmė labai svarbią vietą. Šios problemos tyrinėjimui daug dėmesio skyrė praeities (Aristotelis, Epikūras, Augustinas, Feuerbachas) ir dabarties (L. Tolstojus, V. Rozanovas ir kt.) mąstytojai. Iš tiesų yra daug traktatų apie laimę. Tačiau dauguma jų yra skirti ne laimės problemai, o būdams ją pasiekti. Praktiškai tai yra svarbiausias aspektas, tačiau teoriškai tai tik vienas iš daugelio laimės problemos aspektų. Toks susidomėjimas suprantamas ir paaiškinamas: juk etika yra praktinė filosofija, ji negali abstrahuoti nuo tikrųjų žmogaus siekių, nerimo ir poreikių.

Nepaisant to, kad laimės problema buvo tyrinėjama ilgą laiką, kiekvieną kartą randami nauji jos pažinimo kampai. Laimės problema tapo ypač aktuali šiuolaikinėje Rusijoje.

Su nagrinėjama laimės problema glaudžiai susijęs gyvenimo prasmės klausimas. Ar jis keičiasi visą gyvenimą, ar išlieka nepakitęs. Ar laimė gali būti gyvenimo prasmė ar tik priemonė jai pasiekti? Reikia pažymėti, kad dauguma rusų filosofų laimės temos vengė. Tačiau kai kurie, kalbėdami apie gyvenimo prasmę, pasuko ir į laimės temą.

Vasilijus Rozanovas yra vienas iš tokių mąstytojų. Jo kreipimosi į šią temą pagrindas yra prieštaravimas: viena vertus, žmogus negali elgtis kitaip, kaip tik paklusdamas laimės troškimui; kita vertus, žmogus turėtų vadovautis tik šia trauka (t. y. pripažįstama, kad kartais žmonės su ja kovoja). Tada, bandydamas išspręsti šį prieštaravimą, V. Rozanovas atsigręžia į istorinį laimės idėjos atsiradimą. Žmogus visada seka savo laimės troškimu (dažnai to net nepastebėdamas). O reikalavimas, kad kiekvienas vadovautųsi tik savo laime, reiškia, kad reikia paneigti žmonėms būtiną šių idėjų reikšmę, kurios „tik tiek, kiek jos siejasi su jo laime, turėtų būti jo siekių ir pasibjaurėjimo objektas“ (Rozanovas V. .). Pačią laimės sampratą V. Rozanovas apibrėžia kaip „terminą, nurodantį aukščiausią lyderystės principą, arba idealą, į kurį žiūrint mes taikome tam tikrą mąstymo tvarką tam tikram objektui“. 1 Jis taip pat pripažįsta, kad visuotinės laimės nėra, t.y. Kiekvienas turi savo subjektyvų jausmą. V. Rozanovas rašo, kad laimę galima suprasti kaip būseną, kai žmogus pasiekė pasitenkinimo viršūnę, kai nebenori kažko siekti, eiti, kažko ieškoti. Vienintelis būdas, kuriuo žmonių laimės jausmai skiriasi, yra trukmė ir intensyvumas. Ir, laimei, pirmenybė turėtų būti teikiama ilgesniam ir didesniam kiekiui. Jei įmanoma pradžiuginti kelis žmones, o ne vieną, patartina tai padaryti.

Pagal laimės jausmą žmonės negali būti skirstomi į aukštesniuosius ir žemesniuosius, nes jie visi yra „vienodai jautrūs“, todėl turi vienodą teisę į laimę. Nereikia stengtis numatyti ar atpažinti laimės jausmo, kitaip jis gali išnykti, nes viskas, apmąstydama, praranda savo energiją. Ir tokia laimė kels mažiau streso, o gal ir visai išnyks.

Todėl turime mažiau galvoti apie laimę. Čia galima vesti paraleles su V. Franklu, kuris taip pat tikėjo, kad sąmoningai siekti laimės neįmanoma. Ir V. Rozanovas, ir V. Franklis teigė, kad jei žmogus laimę paverčia savo siekių objektu, tai jis neišvengiamai paverčia ją savo dėmesio objektu. Tačiau tai darydamas jis praranda laimės priežastis ir ji nuslysta.

V. Rozanovo ir V. Franklio požiūrį galima supriešinti su L. Feuerbacho nuomone, kuris rašė, kad visi žmogaus norai ir siekiai yra laimės siekiai ir žmogus negali jų išvengti, negalvoti.

Rozanovas taip pat tvirtina tiesos priklausomybę nuo laimės: „Tik iki pasiektos laimės žmogus gali pažinti tiesą“. Taigi tik būdami laimingi žmonės gali atrasti, ką nors patobulinti; tai yra, viskas, ką žmogus pasiekia, yra jo laimės jausmo produktas.

Viena iš laimės apraiškų yra nauda (utilitarinis principas). Tačiau tai neišreiškia pirmosios pilnatvės. Nauda yra gera per institucijas. Taikant tokį požiūrį, žmogaus gyvenimas būtų iškreiptas. Tačiau yra aukštesni žmogaus dvasinės prigimties poreikiai (religija, filosofija, menas), kurių negalima išreikšti utilitarine doktrina. O jei žmonija nuolatos sieks laimės, tai ji mirs „tarsi tvankuotame žiede“, ir jai niekaip negali gyventi kitaip, kaip tik nusigręžus nuo šios laimės, kurią reikia pakelti.

Laimė, kaip ir džiaugsmas, yra tik palydovas žmogui siekiant kitų tikslų. Taigi laimė yra svarbi mūsų gyvenimo dalis, tačiau ji nėra gyvenimo prasmė.

Norėdami tęsti tyrimą, turėtumėte kreiptis į L. N. Tolstojų. Pagal laiko tarpą gyveno ir rašė iki V. Rozanovo.

L. Tolstojus tvirtino, kad laimė visada yra mūsų rankose, kad tai gero gyvenimo pasekmė, ir tai patvirtindamas citavo Angelo Silezijaus žodžius: „Jei dangaus nėra tavyje, tu niekada į jį neįeisi“. Tai yra, teigiama, kad laimę galima pasiekti žemiškajame, o ne tik dangiškame gyvenime. O laimė priklauso nuo paties žmogaus, nuo jo gyvenimo būdo, o ne nuo aplinkinių. Jei žmogus laimingas, tada ir kiti jausis gerai. Žemiškajame gyvenime mes galime gauti viską, ko norime, o jei žmonės mano kitaip, tai yra jų kliedesys, nes šiame gyvenime viskas yra pasiekiama ir įmanoma. Nelaimingas gyvenimas neigiamas, nes būtent nelaimių dėka žmogus tampa laimingas ir tai suvokia. Tai yra, per įsivaizduojamas nelaimes žmogus tampa laimingas. Norint pasiekti laimę, reikia realiai vykdyti Dievo įstatymą, o ne maldauti gėrio. Tai yra, reikia veikti (pagal Dievo įstatymus), o ne kažko tikėtis. Vėl kyla mintis, kad kiekvienas savo gyvenimu kuria savo laimę, o norint tai pasiekti, reikia atsigręžti į save. Gėris slypi mumyse, nes Dievas ir visas pasaulis yra kiekviename, tai yra, yra laimė kaip potencialas, o jos įgyvendinimas priklauso nuo mūsų pačių, nuo to, ar galime tai realizuoti savyje. Nuo šio suvokimo priklauso mus supančio pasaulio vizija. Kuo žmogus laimingesnis, tuo daugiau jis mato pasaulyje gėrio, o kuo jis nelaimingesnis, tuo daugiau blogo ne savyje, o kituose. Ir „mūsų dvasinio aš gėris“ priklauso tik nuo mūsų. (Vėliau tai patvirtino psichologų tyrimai). 1

Laimės problema glaudžiai susijusi su gyvenimo prasmės klausimu, kuris, pasak Tolstojaus, slypi „vis labiau Dievo sąmonėje savyje“. Tai apima nuolatinį savęs tobulinimą. Tam pagrįsti cituojami B. Pascalio žodžiai, kad dvasiškai tobulėjantis žmogus negali būti nepatenkintas, nes tai, ko jis nori, visada yra jo galioje ir gali išsipildyti. Žmogus tampa laimingas, kai pasiduoda geram siekiui, kurį sudaro Dievo valios vykdymas. Tačiau dažnai žmonės kreipiasi į Dievą prašydami pagalbos tuo metu, kai niekas, išskyrus juos pačius, negali jiems padėti. Tik geras gyvenimas gali padėti. Tačiau niekas negali padaryti tikro gero kitiems; Tik sau žmogus gali padaryti tikrą gėrį, kuris slypi gyvenime dėl sielos. Atlygis už gėrį yra sielos tobulėjimas. Pagrindinė L. Tolstojaus plėtojama tezė skamba taip: mylėk visus. Žmogui reikia tik meilės, kad jis būtų laimingas. Turime mylėti visus draugus ir priešus, gėrį ir blogį. „Mylėk be paliovos ir nesiliaudamas būsi laimingas“. Meilė yra vienintelis dalykas, kurio siela nori, ir meilės ne tik sau, bet ir iš savęs. Kad žmonės jaustųsi gerai, jie turi mylėti vienas kitą, t.y. reikia meilės. O meilė yra Dievas, t.y. Idėja ateiti pas Dievą vėl akivaizdi. Mylėdamas Dievą ir žmones, žmogus daro gera

Taigi laimė slypi ne turtuose, garbėje ar kituose žmonėse, o kiekviename iš mūsų. Atsigręžęs į save, žmogus tai suvokia. Laimė priklauso nuo mūsų. Vienintelis geras dalykas yra gyvenimas meilėje. Ir kiekvienas gali tai padaryti. Taigi laimė žmogui yra pati reikalingiausia, ją pasiekti lengviausia, nes ji yra širdyje, kurioje karaliauja meilė.

Laimė yra svarbi mūsų gyvenimo dalis, tačiau ji nėra gyvenimo prasmė. Kuo žmogus laimingesnis, tuo daugiau jis mato pasaulyje gėrio, o kuo jis nelaimingesnis, tuo daugiau blogo ne savyje, o kituose. Ši tezė ypač aktuali šiuolaikinėje situacijoje, kai daugelis jaučiasi nelaimingi.
Išvada
Gyvenimo prasmės ir laimės ieškojimas yra pagrindinė žmogaus gyvenimo motyvacija, o ne instinktyvių impulsų „antrinis racionalizavimas“ (sąmoningas paaiškinimas). Ši reikšmė yra unikali ir specifinė, nes ją turi rasti ir įgyvendinti tik pats žmogus; tik tada jis gali patenkinti savo valią (norą) dėl prasmės.

Mūsų svarstyta tema yra labai svarbi kiekvienam žmogui, todėl palikti ją be dėmesio būtų nepriimtina. Apibendrindami mūsų nedidelio analitinės studijos rezultatus, išvardijame išvadas, kurias galėjome padaryti.

Išvada 1. Aiškaus „gyvenimo prasmės, laimės“ sąvokos apibrėžimo nebuvimas yra pagrindinė filosofinės minties klaida, kuri neleidžia išsikelti tikslaus tikslo net pradinėse mąstymo proceso stadijose, jau nekalbant. gauti vienareikšmišką atsakymą apie šios sąvokos turinį.

Išvada 2. Norint suprasti, kokia yra žmogaus gyvenimo ir laimės prasmė, reikia suprasti, kas yra žmogus ir koks jo vaidmuo mus supančioje tikrovėje. Be to, tai turi būti daroma remiantis ne filosofinėmis teorijomis, o moksliniais faktais.

Pažymėtina, kad šia tema ėmėsi ir kiti rusų filosofijos atstovai. Tačiau neįmanoma iki galo aprėpti ir perteikti visko, kas pasakyta apie gyvenimo prasmę ir laimę filosofijos istorijoje. Stengiausi perteikti pagrindinių etinės minties atstovų, kalbėjusių apie gyvenimą ir laimę, charakteristikas. Tačiau svarbiausia parodyti, kad nagrinėjamos problemos domino visada ir visur, bet iš skirtingų pusių. Visada buvo naujų neištirtų klausimų, neapšviestų akimirkų. Ši tema visada aktuali ir nauja, todėl įdomi tyrinėtojams. Ir šiandien į jį kreipiasi ne tik filosofijos mokslo, bet ir psichologijos bei pedagogikos, etikos atstovai.

Bibliografija:
1.Weiss F.R. Moraliniai gyvenimo pagrindai / vert. iš fr. – Mn.: Yunatstva, 1994.- 126 p.

2. Klimaševskaja I. V. Laimė ir gyvenimo prasmė. – M., 1986. – 189 p.

3. Tolstojus L.N. Laimė ir gyvenimo prasmė. – M.: Narodnaja Asveta, 1986.- 234 p.

4. Rozanovas V. Apie laimę ir žmogaus tobulumą, M.: Pažanga, 1981. - 345 p.

5. Frankl, V. Žmogus ieškantis prasmės. – M., 1990.- 213 p.

1 Weissas F.R. Moraliniai gyvenimo pagrindai. – M., 1994. P-68.

2 Frankl V. Žmogus ieškantis prasmės. – M., 1990.P-53.

1 Frankl, V. Žmogus ieškantis prasmės. – M., 1990.С-86.

1 Klimaševskaja I. V. Laimė ir gyvenimo prasmė. – M., 1986.P-89.

1 Rozanovas V. Apie laimę ir žmogaus tobulumą - M., 1981. P-123.

1 Tolstojus L.N. Laimė ir gyvenimo prasmė. – M., 1986.С-156.

Įvadas

Suvokimas, kad žmogus gyvena tik vieną kartą, o mirtis neišvengiama, visu savo smarkumu kelia gyvenimo prasmės ir laimės klausimą. Gyvenimo prasmės ir laimės problema svarbi kiekvienam žmogui. Nietzsche tvirtino: „Jeigu yra kodėl gyventi, tu gali pakęsti bet ką“, ir jis buvo teisus.

Žinoma, daugelis šiuolaikinių filosofų yra teisūs, teigdami, kad gyvenimo prasmės ir laimės pasirinkimas priklauso nuo daugelio veiksnių – objektyvių ir subjektyvių. Prie objektyvių veiksnių priskiriamos visuomenėje susiklosčiusios socialinės-ekonominės sąlygos, joje funkcionuojanti politinė ir teisinė sistema, joje vyraujanti pasaulėžiūra, vyraujantis politinis režimas, karo ir taikos padėtis ir kt. Nemenką vaidmenį renkantis gyvenimo prasmę ir laimę vaidina ir subjektyvios asmenybės savybės – valia, charakteris, apdairumas, praktiškumas ir kt.

Žmogus visada siekė laimės. Žmogus visada galvojo apie laimę. Vyras spėjo pasidžiaugti. Tačiau laimė yra tokia gili patirtis, kad jokios bendros schemos, jokie apmąstymai nepriartina prie šio reiškinio supratimo. Ir todėl kiekvienam, galvojančiam apie laimę, ji atsiveria savo nežinomu ir amžinu naujumu, tarsi niekas šios problemos nebūtų palietęs.

Žmogus pasirodo esąs sau problema, kai užduoda sau klausimą apie savo egzistencijos prasmę, savo būties ribas, apie savo skirtumą nuo savo rūšies, nuo visų gyvų būtybių. Tik problemizuodamas savo gyvenimo pagrindus žmogus iš tikrųjų tampa žmogumi.

Žmogaus problema nėra grynai teorinė problema, kuriai reikia laiko pagalvoti laisvalaikiu. Tai praktinė, realaus gyvenimo problema. Atsidūręs kritinėje situacijoje, kiekvieną kartą, kai žmogus „renkasi“ save, sprendžia savo egzistencijos prasmės klausimą. Kai tik nustoja apie tai galvoti, jis nustoja būti asmeniu, virsta daiktu, sustingsta tam tikrose ribose, susilieja su tam tikru socialiniu vaidmeniu ir amžiams išstumiamas iš laisvo pasirinkimo pasaulio. Žmogaus, kaip praktinės problemos, problema visada stovėjo ir stovės prieš kiekvieną iš mūsų: tam tikrais gyvenimo momentais žmogus problematizuoja savo egzistenciją, nulemia savo gyvenimo prasmę, pasirenka savo gyvenimo laimės kelio kryptį.

1. Žmogaus gyvenimo prasmė

Gyvenimo prasmė susijusi su klausimu „Dėl ko gyventi“, o ne su klausimu, kaip išlaikyti gyvybę. Žmogaus, kaip sąmoningos, mąstančios būtybės, požiūrį į savo gyvenimą ir save atspindi jo gyvenimo prasmė ir tikslas. Gyvenimo prasmė – tai suvokiama vertybė, kuriai žmogus pajungia savo gyvenimą, dėl kurios išsikelia ir stengiasi pasiekti gyvenimo tikslus. 1

Taigi, kokia yra gyvenimo prasmė? Šis klausimas filosofams iškilo visada, o atsakymas į jį buvo svarstomas iš dviejų skirtingų pozicijų: individualaus žmogaus ir žmogaus, kaip žmonijos atstovo, požiūriu.

Pirmuoju supratimu, gyvenimo prasmė yra unikalaus asmens dvasinio gyvenimo elementas, tai, kad jis formuojasi nepriklausomai nuo visuomenėje vyraujančių socialinių vertybių sistemų. Iš šių pozicijų neįmanoma kalbėti apie vieną gyvenimo prasmę kiekvienam. Kiekvienas individas tai atranda savo apmąstymuose ir, remdamasis savo patirtimi, susikuria savo vertybių hierarchiją. Tuo pat metu gyvenimo prasmė egzistuoja ir kaip žmonių rasės sąmonės reiškinys. Jo paieškas rengia ilgas žmogaus evoliucijos procesas, mąstymo refleksinių gebėjimų ugdymas, sąmonės formavimasis.

Religinė filosofija išlaikė didžiausią ištikimybę abstrakčios visuotinės žmogaus gyvenimo prasmės paieškoms. Žmogaus gyvenimo prasmę ji sieja su dieviškojo prado žmoguje apmąstymu ir įkūnijimu, antžmogiškų šventovių troškimu ir bendryste su tiesa ir aukščiausiu gėriu. Rusų religijos filosofas V. Franklis manė, kad pasaulis pats savaime yra beprasmis ir aklas, kaip ir išorinis žmogaus gyvenimas yra beprasmis. Tačiau žmogaus protas jau yra beprasmybės proveržis. Vidinis dvasinis žmogaus gyvenimas, kurį V. Franklis pavadino tikrąja būtybe, turi prasmę. Tai pasiekiama tik sielai, patiriančiai nerimą, nuovargį, nepasitenkinimą ir „prasmės paieškas“. Kad žmogus atrastų gyvenimo prasmę, reikia dviejų sąlygų: „pirma, Dievo, kaip absoliutaus gėrio, proto ir amžinybės galios pagrindo, kaip garanto ir triumfo prieš blogio, beprasmybės jėgas, buvimas. ir korupcija, ir, antra, galimybė man asmeniškai, mano silpname ir trumpame gyvenime, bendrystės su Dievu“, – rašė V. Franklis. 2

Žmogui rūpi ne tik tiesa, kuri reprezentuotų objektą tokį, koks jis yra pats savaime, bet ir daikto reikšmė žmogui, patenkinti jo poreikius. Šiuo atžvilgiu žmogus vertina savo gyvenimo faktus pagal jų reikšmingumą ir įgyvendina vertybinį požiūrį į pasaulį. Žmogaus specifika slypi būtent jo vertybiniame požiūryje į pasaulį. Vertė žmogui yra viskas, kas jam turi tam tikrą reikšmę, asmeninę ar socialinę reikšmę. Mes kalbame apie vertybes, kai kalbame apie gimtąjį, šventą, mieliausią, brangųjį, tobulą, kai giriame ir barame, žavimės ir piktinamės, pripažįstame ir neigiame. Visi žmonės turi vertybes, bet ne visada vienodas. Žodis „vertė“ jau buvo gerai žinomas senovės graikams.

Senovėje nebuvo aiškaus supratimo apie žmogaus unikalumą pasaulyje. Šiuolaikinis filosofas pasakytų: „Aiškiai apibrėžkime, kas yra idėja kaip tiesa, kaip sąvoka ir kas idėja yra kaip vertybė, kaip idealas“. Tačiau senovėje jie filosofavo skirtingai, čia tiesa ir vertė nebuvo griežtai atskirtos viena nuo kitos. Viduramžių filosofijoje buvo tikima, kad žmogus egzistuoja Dievo vardu, o ne Dievas žmogui. Galima sakyti, kad tai buvo apie Dievo vertybes. Šiais laikais filosofai protą laikė pagrindiniu žmogaus bruožu. Viską ryjantis domėjimasis tiesa užtemdė vertės problemą. Kantas žengė ryžtingą žingsnį link to, „ištirpino“ tiesą, grožį ir gėrį. Tiesą sprendžia protas, o vertybes, kaip tikėjo Kanto pasekėjai, sprendžia protas, tiksliau, racionali valia. Iki dvidešimtojo amžiaus buvo susidariusios visos sąlygos plėtoti vertybės doktriną. Dvidešimtojo amžiaus filosofinės tendencijos iškelia vertybių problemą į pirmą planą. Svarbu, kad visuose šiuolaikiniuose filosofiniuose judėjimuose vertė bent vienu požiūriu būtų suprantama vienodai.

Nėra vertės tik ten, kur žmogus kažkam abejingas, nesidomi skirtumais tarp tiesos ir klaidos, gražaus ir bjauraus, gėrio ir blogio.

Vertybės teorijos – tai teorijos apie gyvenimo prasmę: tokie didieji filosofai kaip Sokratas, Platonas, Dekartas, Spinoza ir daugelis kitų turėjo aiškias mintis apie tai, koks gyvenimas yra geriausias, taigi ir prasmingiausias.

Tarp įvairių vertybinių žmogaus psichikos formų svarbiausia yra valia, savo veiklos subjekto savireguliacija, pasireiškianti tikslingumu, ryžtu, savikontrole. Schopenhauerio ir Nietzsche nuomone, valia užima pirmąją vietą tarp visų vertybių.

Žmogaus vertybinių orientacijų pasaulyje išliekamąją reikšmę turi tikėjimas, kažko priėmimas kaip pozityvi vertybė. Prieš tikėjimą kyla abejonė, kuri dėl filosofinės analizės paverčiama tikėjimu.

Kokia žmogaus gyvenimo prasmė? Daugelis žmonių visada galvojo apie šį klausimą. Vieniems žmogaus gyvenimo prasmės problema kaip tokia apskritai neegzistuoja, vieni egzistavimo esmę mato piniguose, kiti – vaikuose, kiti – darbe ir t.t. Natūralu, kad šiuo klausimu glumino ir šio pasaulio didieji: rašytojai, filosofai, psichologai. Jie tam skyrė metus, rašė traktatus, studijavo savo pirmtakų darbus ir tt Ką jie apie tai pasakė? Kokią manėte gyvenimo prasmę ir žmogaus tikslą? Susipažinkime su kai kuriais požiūriais, galbūt tai prisidės prie mūsų pačių problemos vizijos formavimo.

Apie problemą apskritai

Taigi, kokia prasmė?Ir rytų išminčiai, ir visiškai skirtingų laikų filosofai bandė rasti vienintelį teisingą atsakymą į šį klausimą, bet veltui. Su šia problema gali susidurti ir kiekvienas mąstantis žmogus, o jei nepavyks rasti tinkamo sprendimo, tai bent pabandysime samprotauti ir šiek tiek suprasti temą. Kaip kuo labiau priartėti prie atsakymo į klausimą, kas yra žmogaus gyvenimo prasmė? Norėdami tai padaryti, turite patys nustatyti tikslą, savo egzistavimo tikslą. Priklausomai nuo to, ką norite pasiekti tam tikru laikotarpiu, pasikeis žmogaus gyvenimo prasmė. Tai lengva suprasti naudojant pavyzdį. Jei būdamas 20 metų tvirtai nusprendėte uždirbti daug pinigų, tai yra, išsikėlėte sau tokią užduotį, tada su kiekvienu sėkmingu sandoriu jausmas, kad gyvenimas kupinas prasmės, tik augs. Tačiau po 15-20 metų suprasite, kad sunkiai dirbote savo asmeninio gyvenimo, sveikatos ir pan. Tada visi šie metai gali atrodyti jei ne beprasmiškai nugyventi, tai tik iš dalies prasmingi. Kokią išvadą galima padaryti šiuo atveju? Kad žmogaus gyvenimas turėtų tikslą (šiuo atveju prasmę), nors ir praeinantį.

Ar įmanoma gyventi be prasmės?

Jei žmogus neturi prasmės, tai reiškia, kad jis neturi vidinės motyvacijos ir dėl to jis silpnas. Tikslo nebuvimas neleidžia paimti savo likimo į savo rankas, atsispirti negandoms ir sunkumams, kažko siekti ir pan. Gyvenimo prasmės neturintis žmogus yra lengvai valdomas, nes neturi savo nuomonės, ambicijų, gyvenimo kriterijų. Tokiais atvejais savus norus pakeičia kitų, dėl to kenčia individualumas, neatsiranda paslėptų gabumų ir gebėjimų. Psichologai teigia, kad jei žmogus nenori ar neranda savo kelio, tikslo, tikslo, tai veda į neurozes, depresiją, alkoholizmą, priklausomybę nuo narkotikų, savižudybę. Todėl kiekvienas žmogus turi net nesąmoningai ieškoti savo gyvenimo prasmės, kažko siekti, kažko laukti ir pan.

Ką filosofijoje reiškia gyvenimo prasmė?

Filosofija apie žmogaus gyvenimo prasmę gali daug pasakyti, todėl šis klausimas šiam mokslui ir jo gerbėjams bei pasekėjams visada buvo pirmoje vietoje. Tūkstančius metų filosofai kūrė kažkokius idealus, kurių turėjome siekti, kažkokius egzistencijos dėsnius, kuriuose glūdi atsakymas į amžinąjį klausimą.

1. Jei, pavyzdžiui, kalbame apie antikinę filosofiją, tai Epikūras egzistencijos tikslą matė malonumo gavimu, Aristotelis – laimės pasiekime per pažinimą apie pasaulį ir mąstymą, Diogenas – siekdamas vidinės ramybės, neigdamas šeima ir menas.

2. Į klausimą, kokia yra žmogaus gyvenimo prasmė, viduramžių filosofija davė tokį atsakymą: reikia gerbti protėvius, priimti to meto religines pažiūras ir visa tai perduoti palikuonims.

3. Savo požiūrį į problemą turėjo ir XIX–XX amžių filosofijos atstovai. Iracionalistai egzistencijos esmę matė nuolatinėje kovoje su mirtimi ir kančia; egzistencialistai tikėjo, kad žmogaus gyvenimo prasmė priklauso nuo jo paties; pozityvistai šią problemą laikė visiškai beprasme, nes ji išreikšta lingvistiškai.

Interpretacija religiniu požiūriu

Kiekviena istorinė era kelia visuomenei uždavinius ir problemas, kurių sprendimas tiesiogiai veikia tai, kaip individas supranta savo tikslą. Keičiantis gyvenimo sąlygoms, kultūriniams ir socialiniams poreikiams, natūralu, kad keičiasi žmogaus pažiūros visais klausimais. Tačiau žmonės niekada neapleido noro rasti tą vieną, galima sakyti, universalią gyvenimo prasmę, kuri tiktų bet kuriam visuomenės segmentui, kiekvienam laiko tarpui. Tas pats troškimas atsispindi visose religijose, tarp kurių ypač verta dėmesio krikščionybė. Žmogaus gyvenimo prasmės problemą krikščionybė laiko neatsiejama nuo mokymo apie pasaulio sukūrimą, apie Dievą, apie nuopuolį, apie Jėzaus auką, apie sielos išganymą. Tai yra, visi šie klausimai matomi toje pačioje plotmėje, todėl būties esmė atsiranda už paties gyvenimo ribų.

„Dvasinio elito“ idėja

Filosofija, tiksliau, kai kurie jos pasekėjai žmogaus gyvenimo prasmę svarstė kitu įdomiu požiūriu. Tam tikru metu plačiai paplito tokios idėjos apie šią problemą, kurios išugdė „dvasinio elito“ idėjas, skirtas apsaugoti visą žmoniją nuo išsigimimo, supažindinant ją su kultūrinėmis ir dvasinėmis vertybėmis. Taigi, pavyzdžiui, Nietzsche manė, kad gyvenimo esmė yra nuolat ugdyti genijus, talentingus asmenis, kurie pakeltų paprastus žmones į savo lygį ir atimtų iš jų našlaitystės jausmą. To paties požiūrio laikėsi ir K. Jaspersas. Jis buvo tikras, kad dvasinės aristokratijos atstovai turi būti etalonas, pavyzdys visiems kitiems žmonėms.

Ką apie tai sako hedonizmas?

Šios doktrinos pradininkai yra senovės graikų filosofai Epikūras ir Aristipas. Pastarasis teigė, kad žmogui naudingas ir kūniškas, ir dvasinis malonumas, o tai vertintina teigiamai, atitinkamai nepasitenkinimas yra blogas. Ir kuo malonumas geidžiamesnis, tuo jis stipresnis. Epikūro mokymas šiuo klausimu tapo buitiniu pavadinimu. Jis sakė, kad visi gyvi dalykai siekia malonumo, ir kiekvienas žmogus siekia to paties. Tačiau jis gauna ne tik juslinį, kūnišką, bet ir dvasinį malonumą.

Utilitarizmo teorija

Šio tipo hedonizmą daugiausia sukūrė filosofai Benthamas ir Millas. Pirmasis, kaip ir Epikūras, buvo tikras, kad gyvenimo prasmė ir žmogaus laimė slypi tik malonumo gavimo ir jo siekime, kankinimų ir kančių vengime. Jis taip pat manė, kad naudingumo kriterijus gali matematiškai apskaičiuoti tam tikrą malonumo ar skausmo rūšį. O sudarant jų balansą galime sužinoti, kuris veiksmas bus blogas, o kuris geras. Mill, suteikęs judėjimui pavadinimą, rašė, kad jei koks nors veiksmas prisideda prie laimės, jis automatiškai tampa teigiamas. O kad nebūtų apkaltintas savanaudiškumu, filosofas teigė, jog svarbi ne tik paties žmogaus, bet ir aplinkinių laimė.

Prieštaravimai hedonizmui

Taip, tokių buvo ir nemažai. Prieštaravimo esmė slypi tame, kad hedonistai ir utilitaristai žmogaus gyvenimo prasmę mato malonumo siekime. Tačiau, kaip rodo gyvenimo patirtis, žmogus, atlikdamas veiksmą, ne visada pagalvoja, prie ko tai atves: laimę ar sielvartą. Be to, žmonės sąmoningai daro dalykus, kurie akivaizdžiai susiję su sunkiu darbu, kančia, mirtimi, siekdami tikslų, kurie toli gražu nėra asmeninės naudos. Kiekviena asmenybė yra unikali. Kas vienam yra laimė, kitam – kančia.

Kantas giliai kritikavo hedonizmą. Jis teigė, kad laimė, apie kurią kalba hedonistai, yra labai reliatyvi sąvoka. Kiekvienam atrodo skirtingai. Žmogaus gyvenimo prasmė ir vertė, anot Kanto, slypi kiekvieno troškime ugdyti gerą valią. Tik taip galima pasiekti tobulumo, išsipildyti.Turėdamas valią žmogus sieks tų veiksmų, kurie atsakingi už jo paskirtį.

Žmogaus gyvenimo prasmė Tolstojaus L. N. literatūroje.

Didysis rašytojas ne tik apmąstė, bet net kentėjo dėl šio klausimo. Galų gale Tolstojus priėjo prie išvados, kad gyvenimo tikslas yra tik asmens tobulėjimas. Jis taip pat buvo tikras, kad vieno individo egzistavimo prasmės negalima ieškoti atskirai nuo kitų, nuo visos visuomenės. Tolstojus sakė, kad norint gyventi sąžiningai, reikia nuolat kovoti, kovoti, pasimesti, nes ramybė yra niekšybė. Štai kodėl neigiama sielos dalis ieško ramybės, bet nesupranta, kad to, ko nori, pasiekimas yra susijęs su visko, kas žmoguje yra gera ir gera, praradimu.

Žmogaus gyvenimo prasmė filosofijoje buvo aiškinama įvairiai, tai atsitiko priklausomai nuo daugelio priežasčių, konkretaus laiko srovių. Jei atsižvelgsime į tokio puikaus rašytojo ir filosofo, kaip Tolstojus, mokymus, tai sako taip. Prieš sprendžiant egzistencijos tikslo klausimą, būtina suprasti, kas yra gyvenimas. Jis perėjo visus tuo metu žinomus gyvybės apibrėžimus, bet jie jo netenkino, nes viską redukavo tik į biologinę egzistenciją. Tačiau žmogaus gyvenimas, pasak Tolstojaus, neįmanomas be moralinių, etinių aspektų. Taigi moralistas gyvenimo esmę perkelia į moralės sferą. Vėliau Tolstojus pasuko ir į sociologiją, ir į religiją, tikėdamasis rasti tą vienintelę prasmę, skirtą visiems, tačiau viskas buvo veltui.

Kas apie tai kalba šalies ir užsienio literatūroje?

Šioje srityje požiūrių į šią problemą ir nuomonių yra ne mažiau nei filosofijoje. Nors daugelis rašytojų taip pat veikė kaip filosofai ir kalbėjo apie amžinybę.

Taigi, viena seniausių yra Ekleziasto sąvoka. Kalbama apie žmogaus egzistencijos tuštybę ir nereikšmingumą. Pasak Ekleziasto, gyvenimas yra nesąmonė, nesąmonė, nesąmonė. Ir tokie būties komponentai kaip darbas, valdžia, meilė, turtas neturi jokios reikšmės. Tai tas pats, kas vytis vėją. Apskritai jis manė, kad žmogaus gyvenimas neturi prasmės.

Rusų filosofas Kudryavcevas savo monografijoje iškėlė idėją, kad kiekvienas žmogus savarankiškai užpildo egzistenciją prasme. Jis tik reikalauja, kad visi tikslą matytų tik „aukštame“, o ne „žemame“ (pinigai, malonumai ir pan.)

Rusų mąstytojas Dostojevskis, nuolat „išnarpliojęs“ žmogaus sielos paslaptis, tikėjo, kad žmogaus gyvenimo prasmė slypi jo moralėje.

Būties prasmė psichologijoje

Pavyzdžiui, Freudas tikėjo, kad gyvenime svarbiausia būti laimingam, gauti maksimalų malonumą ir malonumą. Tik šie dalykai savaime suprantami, bet apie gyvenimo prasmę mąstantis žmogus yra psichikos ligonis. Tačiau jo mokinys E. Frommas tikėjo, kad be prasmės gyventi negalima. Turite sąmoningai siekti visko, kas teigiama, ir užpildyti tuo savo egzistenciją. V. Franklio mokyme šiai sąvokai skiriama pagrindinė vieta. Pagal jo teoriją, žmogus jokiomis gyvenimo aplinkybėmis negali nematyti egzistencijos tikslų. Ir jūs galite rasti prasmę trimis būdais: veikdami, per patirtį, jei turite tam tikrą požiūrį į gyvenimo aplinkybes.

Ar tikrai žmogaus gyvenime yra prasmė?

Šiame straipsnyje svarstome tokį nuolat kylantį klausimą kaip žmogaus gyvenimo prasmės problema. Filosofija pateikia ne vieną atsakymą į tai, kai kurie variantai pateikti aukščiau. Bet kiekvienas iš mūsų bent kartą pagalvojome apie savo egzistavimo prasmę. Pavyzdžiui, sociologų teigimu, maždaug 70% planetos gyventojų gyvena nuolatinėje baimėje ir nerimo būsenoje. Kaip vėliau paaiškėjo, jie neieškojo savo egzistavimo prasmės, o tiesiog norėjo išgyventi. Ir už ką? O tas šurmuliuojantis ir nerimastingas gyvenimo ritmas – nenoro suprasti šį klausimą bent jau pačiam pasekmė. Kad ir kiek slėptume, problema vis tiek egzistuoja. Rašytojai, filosofai, mąstytojai ieškojo atsakymų. Išanalizavę visus rezultatus, galime padaryti tris išvadas. Pabandykime irgi rasti prasmę?

Pirmas sprendimas: prasmės nėra ir negali būti

Tai reiškia, kad bet koks bandymas rasti tikslą yra kliedesys, aklavietė, saviapgaulė. Šią teoriją palaikė daugelis filosofų, tarp jų ir Jeanas-Paulis Sartre'as, sakęs, kad jei mūsų visų laukia mirtis, tai gyvenime nėra prasmės, nes visos problemos liks neišspręstos. A. Puškinas ir Omaras Khayyamas taip pat liko nusivylę ir nepatenkinti tiesos ieškojimu. Reikia pasakyti, kad tokia gyvenimo beprasmybės priėmimo pozicija yra labai žiauri, ne kiekvienas žmogus net sugeba ją išgyventi. Daugelis žmogaus prigimties priešinasi šiai nuomonei. Šiuo klausimu kitas punktas.

Antras sprendimas: prasmė yra, bet kiekvienas turi savo

Šios nuomonės gerbėjai mano, kad prasmė yra, tiksliau, ji turėtų būti, todėl mes turime ją sugalvoti. Šis etapas suponuoja svarbų žingsnį – žmogus nustoja bėgti nuo savęs, turi pripažinti, kad egzistavimas negali būti beprasmis. Šioje pozicijoje žmogus yra atviresnis sau. Jei klausimas pasirodys vėl ir vėl, nebus įmanoma jo nubraukti ar paslėpti. Atkreipkite dėmesį, kad jei tokią sąvoką pripažįstame beprasmybe, tuo įrodome šios prasmės teisėtumą ir teisę egzistuoti. Viskas gerai. Tačiau šios nuomonės atstovai, net pripažinę ir priimdami klausimą, negalėjo rasti universalaus atsakymo. Tada viskas vyko pagal principą „kai tai pripažinsi, išsiaiškink pats“. Gyvenime yra tiek daug kelių, galite pasirinkti bet kurį iš jų. Schellingas sakė, kad laimingas tas, kuris turi tikslą ir mato tame viso savo gyvenimo prasmę. Tokią poziciją turintis žmogus stengsis rasti prasmę visuose jam vykstančiuose reiškiniuose ir įvykiuose. Kai kas pasuks į materialinį praturtėjimą, kas į sėkmę sporte, kas į šeimą. Dabar paaiškėja, kad universalios prasmės nėra, tai kas yra visos tos „prasmės“? Tik gudrybės nuslėpti beprasmybę? Bet jei vis tiek yra visiems bendra prasmė, tai kur jos ieškoti? Pereikime prie trečiojo punkto.

Trečias nuosprendis

Ir tai skamba taip: mūsų egzistencija turi prasmę, ji netgi gali būti žinoma, bet tik tada, kai žinai tą, kuris sukūrė šią būtį. Čia bus aktualus klausimas ne apie tai, kokia yra žmogaus gyvenimo prasmė, o apie tai, kodėl jis jos ieško. Taigi, aš jį praradau. Logika paprasta. Padaręs nuodėmę, žmogus neteko Dievo. Ir nereikia čia patiems sugalvoti prasmės, tereikia iš naujo pažinti Kūrėją. Netgi filosofas ir įsitikinęs ateistas sakė, kad jei iš pradžių atmeti Dievo egzistavimą, tada prasmės ieškoti apskritai nėra prasmės, jos nebus. Drąsus sprendimas ateistui.

Dažniausi atsakymai

Jei paklausite žmogaus apie jo egzistavimo prasmę, jis greičiausiai pateiks vieną iš šių atsakymų. Pažvelkime į juos atidžiau.

Tęsiant šeimą. Jei taip atsakysite į klausimą apie gyvenimo prasmę, tuomet parodysite savo sielos nuogumą. Ar gyveni dėl savo vaikų? Treniruoti juos, pastatyti ant kojų? O kas toliau? Tada, kai vaikai paaugs ir paliks savo jaukų lizdelį? Sakysite, kad mokysite anūkus. Kodėl? Kad jie savo ruožtu taip pat neturėtų gyvenimo tikslų, o eitų užburtu ratu? Dauginimasis yra viena iš užduočių, tačiau ji nėra universali.

Darbe. Daugelio žmonių ateities planai sukasi apie karjerą. Dirbsi, bet už ką? Pamaitinti šeimą, apsirengti? Taip, bet to neužtenka. Kaip save realizuoti? Neužtenka irgi. Net senovės filosofai tvirtino, kad darbas neteiks džiaugsmo ilgai, jei gyvenime nėra bendros prasmės.

Turtuose. Daugelis žmonių yra įsitikinę, kad pinigų taupymas yra pagrindinė gyvenimo laimė. Tai tampa jauduliu. Tačiau norint gyventi visavertiškai, jums nereikia daugybės lobių. Pasirodo, nuolat užsidirbti pinigų vardan pinigų yra beprasmiška. Ypač jei žmogus nesupranta, kam jam reikia turto. Pinigai gali būti tik įrankis įgyvendinti savo prasmę ir paskirtį.

Esant kam nors. Tai labiau prasminga, nors tai panašu į klausimą apie vaikus. Žinoma, rūpintis kažkuo yra malonė, tai yra teisingas pasirinkimas, bet nepakankamas savirealizacijai.

Ką daryti, kaip rasti atsakymą?

Jei užduotas klausimas jus vis dar persekioja, tuomet turėtumėte ieškoti atsakymo savyje. Šioje apžvalgoje trumpai išnagrinėjome kai kuriuos filosofinius, psichologinius ir religinius problemos aspektus. Net jei skaitai tokią literatūrą ištisas dienas ir studijuoji visas teorijas, toli gražu ne faktas, kad su kažkuo 100% sutiksi ir imsi tai kaip veiksmų vadovą.

Jei nuspręsite rasti savo gyvenimo prasmę, tai reiškia, kad kažkas jums netinka dabartinėje situacijoje. Tačiau būkite atsargūs: laikui bėgant jis nelauks, kol ką nors rasite. Dauguma žmonių bando save realizuoti aukščiau nurodytomis kryptimis. Taip, prašau, jei tau patinka, tai tau teikia malonumą, tai kas uždraus? Kita vertus, kas sakė, kad taip negalima, kad tai negerai, kad mes neturime teisės taip gyventi (vaikams, artimiesiems ir pan.)? Kiekvienas pasirenka savo kelią, savo likimą. O gal nereikėtų jo ieškoti? Jei kas nors bus paruošta, ar vis tiek ateis, be jokių papildomų žmogaus pastangų? Kas žino, gal tai tiesa. Ir nenustebkite, jei kiekviename savo egzistavimo etape skirtingai matysite gyvenimo prasmę. Tai yra gerai. Žmogaus prigimtis apskritai tokia, kad jis nuolat kažkuo abejoja. Svarbiausia būti užpildytam, kaip indui, ką nors daryti, kažkam skirti savo gyvenimą.

Gyvenimo prasmės klausimas yra labai žmogiškas klausimas. Tik žmogus ir jo veiklos produktai turi prasmę. Nuo neatmenamų laikų gyvenimo prasmės klausimas domino žmogų. "Kodėl aš egzistuoju? Kodėl aš gyvenu?" – klausia vyras. Apmąstydamas supančio pasaulio objektus ir reiškinius, jis ieško jų priežasčių, o ne prasmių ir klausia: „Kodėl? Kodėl Žemė sukasi aplink Saulę, kodėl Volga įteka į Kaspijos jūrą ir kt. Kalbant apie patį žmogų ir jo gyvenimą, jau kyla klausimas: „Kodėl?

Skirtingas žmonių požiūris į gyvenimo prasmės klausimą atsispindi tokiose pažiūrose kaip optimizmas, pesimizmas ir skepticizmas.

Optimistai pripažįsta gyvenimo prasmės įgyvendinamumą, skeptikai tuo abejoja, o pesimistai teigia, kad gyvenimas yra beprasmis. Kaip rašė V. Solovjovas, tarp neigiančių gyvenimo prasmę yra rimtų žmonių: tai tie, kurie savo neigimą užbaigia veiksmu – savižudybe; ir yra lengvabūdiškų, kurie gyvenimo prasmę neigia tik samprotaudami.

Gyvenimo prasmės klausimas yra moralinė ir ideologinė problema, nes šis klausimas supriešina skirtingus, o kartais ir diametraliai priešingus idealus ir vertybes. Gyvenimo prasmė yra suvokiama ir formuojama tam tikru filosofiniu ar religiniu ideologiniu pagrindu. Yra trys gyvenimo prasmės versijos: religinė, nereliginė ir ateistinė.

Gyvenimo prasmės problemoje centrinę vietą užima gyvenimo vertės klausimas. Religinėse sampratose Dievas nustato žmogaus gyvenimo vertę ir prasmę. Tiesą sakant, religija menkina gyvenimo vertę, nes visas žmogaus mintis ir siekius nukreipia į kitą gyvenimą. Ateistinėse sampratose susiformavo du gyvybės vertės supratimai. Pagal vieną, kiekvieno individualaus žmogaus gyvenimo vertę lemia visuomenė, t.y. jo indėlį į visuomeninį gyvenimą. Kitu atveju gyvybės vertybė laikoma nepriklausoma nuo nieko ir nuo nieko.

Kitaip tariant, idėjose apie gyvenimo vertę išskiriami du požiūriai – socialinis ir individualus.

Socialinio požiūrio požiūriu optimali sąlyga žmogui rasti gyvenimo prasmę yra asmeninių ir viešųjų interesų sutapimas.

Atsižvelgiant į jų orientaciją į vertybes, įvairūs atsakymai, kuriuos žmonės pateikia į klausimą apie gyvenimo prasmę, gali būti siejami su egoizmu arba humanizmu.

Egoizmo pagrindas yra tvirtinimas, kad žmogus savo veiksmuose turi vadovautis tik asmeniniais interesais. Egoizmas skelbė meilę sau ir kiekvieno teisę į laimę. Egoistinis gyvenimo prasmės pagrindimas išreiškiamas hedonizmu, eudaimonizmu, pragmatizmu ir perfekcionizmu.

Hedonizmas (iš graikų kalbos išvertus kaip malonumas) yra etinė doktrina, kuri žmogaus gyvenimo prasmę mato malonumo gavimuose ir visą moralinių reikalavimų įvairovę redukuoja į malonumą. Hedonizmo rūšis yra eudaimonizmas. Eudaimonizmas yra ypatinga doktrina apie laimės esmę, pasiekimo būdus ir kriterijus. Paprastai hedonizmas yra priešinamas asketizmui. Asketizmas yra etikos mokymas, nurodantis žmonėms savęs išsižadėjimą, pasaulietiškų gėrybių ir malonumų atsisakymą. Asketizmas reiškia juslinių troškimų apribojimą ar slopinimą, savanorišką fizinio skausmo ištvėrimą, vienatvę ir pan. Pragmatizmas kaip moralės filosofijos kryptis kyla iš to, kad visas moralines problemas žmogus turi spręsti pats tik atsižvelgiant į konkrečią situaciją, o gyvenimo prasmę mato sėkmės siekime. Perfekcionizmas susieja gyvenimo prasmę su asmeniniu savęs tobulėjimu.

Humanizmas gyvenimo prasmę mato tarnaujant kitiems žmonėms. Malonumą, sėkmę, tobulumą jis pripažįsta pozityviomis vertybėmis, bet kartu pabrėžia, kad jos iš tiesų įgyja moralinę prasmę tik tada, kai yra pavaldžios tarnauti kitiems žmonėms. Humanizmo pagrindas yra altruizmas, kuris patvirtina užuojautą kitiems žmonėms ir norą išsižadėti dėl jų gėrio ir laimės.

Žmogaus gyvenimo prasmės ir vertės išaiškinimą palengvina jo baigtinumo suvokimas. Gyvenimo prasmės klausimas yra ir žmogaus mirties bei nemirtingumo klausimas.