Sens życia wiąże się z pytaniem „po co żyć”, a nie z pytaniem, jak je utrzymać. Stosunek człowieka jako świadomej, myślącej istoty do swojego życia i siebie samego znajduje odzwierciedlenie w sensie i celu jego życia. Sens życia to postrzegana wartość, której człowiek podporządkowuje swoje życie, dla której wyznacza i dąży do osiągnięcia celów życiowych. 1

Jaki jest zatem sens życia? To pytanie zawsze stawało przed filozofami, a odpowiedź na nie była rozpatrywana z dwóch różnych stanowisk: z punktu widzenia jednostki i osoby jako przedstawiciela ludzkości.

W pierwszym rozumieniu sens życia jest elementem wyjątkowego życia duchowego jednostki, tym, że kształtuje się ona niezależnie od panujących w społeczeństwie systemów wartości społecznych. Z tych stanowisk nie da się mówić o jednym sensie życia dla wszystkich. Każdy odkrywa to we własnych refleksjach i na podstawie własnego doświadczenia buduje własną hierarchię wartości. Jednocześnie sens życia istnieje także jako zjawisko świadomości rodzaju ludzkiego. Jego poszukiwania przygotowuje długi proces ewolucji człowieka, rozwój refleksyjnej zdolności jego myślenia i kształtowanie się świadomości.

Filozofia religijna zachowała największą wierność poszukiwaniu abstrakcyjnego uniwersalnego sensu życia ludzkiego. Łączy sens życia ludzkiego z kontemplacją i ucieleśnieniem w człowieku pierwiastka Bożego, pragnieniem świątyń nadludzkich oraz komunią z prawdą i najwyższym dobrem. Rosyjski filozof religijny V. Frankl uważał, że świat sam w sobie jest bez znaczenia i ślepy, tak jak pozbawione jest znaczenia zewnętrzne życie człowieka. Ale ludzki umysł jest już przełomem w bezsensie. Wewnętrzne życie duchowe człowieka, które V. Frankl nazwał prawdziwym bytem, ​​ma sens. Dostępna jest tylko dla duszy doświadczającej niepokoju, ospałości, niezadowolenia i „poszukiwania sensu”. Aby człowiek odkrył sens życia potrzebne są dwa warunki: „po pierwsze istnienie Boga jako absolutnej podstawy mocy dobra, rozumu i wieczności, jako gwarancja i triumf nad siłami zła, bezsens i zepsucie, a po drugie, możliwość dla mnie osobiście, w moim słabym i krótkim życiu, komunii z Bogiem” – napisał V. Frankl. 2

Człowieka interesuje nie tylko prawda, która przedstawiałaby przedmiot taki, jaki jest sam w sobie, ale znaczenie przedmiotu dla człowieka, dla zaspokojenia jego potrzeb. W związku z tym człowiek ocenia fakty ze swojego życia według ich znaczenia i realizuje postawę wobec świata opartą na wartościach. Specyfika człowieka polega właśnie na jego wartościowym stosunku do świata. Wartością jest dla człowieka wszystko, co ma dla niego określone znaczenie, znaczenie osobiste lub społeczne. Z wartością mamy do czynienia tam, gdzie mówimy o rodzimej, świętej, pożądanej, drogiej, doskonałej, kiedy chwalimy i karcimy, podziwiamy i oburzamy, przyznajemy i zaprzeczamy. Wszyscy ludzie wyznają wartości, ale nie zawsze są one takie same. Słowo „wartość” było dobrze znane już starożytnym Grekom.

W starożytności nie było jasnego zrozumienia wyjątkowości człowieka w świecie. Współczesny filozof powiedziałby: „Określmy jasno, czym jest idea jako prawda, jako pojęcie, a czym jest idea jako wartość, jako ideał”. Ale w starożytności filozofowano inaczej, tutaj prawda i wartość nie były od siebie ściśle oddzielone. W filozofii średniowiecza wierzono, że człowiek istnieje w imię Boga, a nie Bóg dla człowieka. Można powiedzieć, że chodziło o wartości Boże. W czasach nowożytnych filozofowie uznali rozum za główną cechę człowieka. Wszechogarniające zainteresowanie prawdą przesłaniało problem wartości. Kant zrobił w tym kierunku zdecydowany krok, „rozpuszczając” prawdę, piękno i dobro. Prawdą posługuje się rozum, a wartością, jak sądzili zwolennicy Kanta, rozum, a ściślej – racjonalna wola. W XX wieku rozwinęły się wszystkie warunki rozwoju doktryny wartości. Trendy filozoficzne XX wieku wysuwają na pierwszy plan problematykę wartości. Ważne jest, aby we wszystkich współczesnych ruchach filozoficznych wartość była rozumiana w ten sam sposób, przynajmniej pod jednym względem.

Nie ma wartości tylko wtedy, gdy człowiek jest na coś obojętny, nie interesuje go różnica między prawdą a błędem, pięknem i brzydotą, dobrem i złem.

Teorie wartości to teorie dotyczące sensu życia: wielcy filozofowie, tacy jak Sokrates, Platon, Kartezjusz, Spinoza i wielu innych, mieli jasne wyobrażenia o tym, jaki rodzaj życia jest najlepszy, a zatem najbardziej znaczący.

Wśród różnych form wartości psychiki człowieka najważniejsza jest wola, samoregulacja podmiotu jego działania, objawiająca się celowością, determinacją i samokontrolą. Według Schopenhauera i Nietzschego wola zajmuje pierwsze miejsce wśród wszystkich wartości.

W świecie ludzkich orientacji wartościowych wiara, akt przyjęcia czegoś jako wartości pozytywnej, ma trwałe znaczenie. Wiarę poprzedza zwątpienie, które w wyniku analizy filozoficznej przekłada się na wiarę.

Można to odebrać w dowolny sposób” i miał rację.

Oczywiście wielu współczesnych filozofów ma rację, twierdząc, że wybór sensu życia i szczęścia zależy od wielu czynników – obiektywnych i subiektywnych. Czynniki obiektywne obejmują warunki społeczno-gospodarcze, które rozwinęły się w społeczeństwie, funkcjonujący w nim system polityczno-prawny, panujący w nim światopogląd, panujący reżim polityczny, stan wojny i pokoju itp. Subiektywne cechy osobowości – wola, charakter, roztropność, praktyczność itp. – również odgrywają znaczącą rolę w wyborze sensu życia i szczęścia.

Człowiek od zawsze dążył do szczęścia. Człowiek zawsze myślał o szczęściu. Mężczyzna zdołał być szczęśliwy. Jednak szczęście jest tak głębokim przeżyciem, że żadne ogólne schematy, żadne refleksje nie przybliżają nas do zrozumienia tego zjawiska. I dlatego dla każdego, kto myśli o szczęściu, otwiera się ono w jego nieznanej i wiecznej nowości, tak jakby nikt nigdy tego problemu nie dotknął.

Człowiek sam dla siebie okazuje się problemem, gdy zadaje sobie pytanie o sens własnej egzystencji, o granice swojego bytu, o swoją odrębność od własnego rodzaju, od wszystkich żywych istot. Tylko problematyzując podstawy własnego życia, człowiek staje się naprawdę człowiekiem.

Problem człowieka nie jest problemem czysto teoretycznym, nad którym trzeba pomyśleć w wolnym czasie. Jest to problem praktyczny, występujący w życiu codziennym. Znajdując się w sytuacji krytycznej, za każdym razem, gdy człowiek „wybiera” siebie, rozstrzyga się pytanie o sens jego istnienia. Gdy tylko przestanie o tym myśleć, przestaje być osobą, zamienia się w rzecz, zastyga w pewnych granicach, zlewa się z określoną rolą społeczną i zostaje na zawsze wyrzucony ze świata wolnego wyboru. Problem człowieka jako problem praktyczny zawsze stał i będzie stał przed każdym z nas: w pewnych momentach życia człowiek problematyzuje swoją egzystencję, ustala sens swojego życia, wybiera kierunek swojej życiowej drogi szczęścia.

1. Sens życia człowieka

Sens życia wiąże się z pytaniem „po co żyć”, a nie z pytaniem, jak je utrzymać. Stosunek człowieka jako świadomej, myślącej istoty do swojego życia i siebie samego znajduje odzwierciedlenie w sensie i celu jego życia. Sens życia to postrzegana wartość, której człowiek podporządkowuje swoje życie, dla której wyznacza i dąży do osiągnięcia celów życiowych. 1

Jaki jest zatem sens życia? To pytanie zawsze stawało przed filozofami, a odpowiedź na nie była rozpatrywana z dwóch różnych stanowisk: z punktu widzenia jednostki i osoby jako przedstawiciela ludzkości.

W pierwszym rozumieniu sens życia jest elementem wyjątkowego życia duchowego jednostki, tym, że kształtuje się ona niezależnie od panujących w społeczeństwie systemów wartości społecznych. Z tych stanowisk nie da się mówić o jednym sensie życia dla wszystkich. Każdy odkrywa to we własnych refleksjach i na podstawie własnego doświadczenia buduje własną hierarchię wartości. Jednocześnie sens życia istnieje także jako zjawisko świadomości rodzaju ludzkiego. Jego poszukiwania przygotowuje długi proces ewolucji człowieka, rozwój refleksyjnej zdolności jego myślenia i kształtowanie się świadomości.

Filozofia religijna zachowała największą wierność poszukiwaniu abstrakcyjnego uniwersalnego sensu życia ludzkiego. Łączy sens życia ludzkiego z kontemplacją i ucieleśnieniem w człowieku pierwiastka Bożego, pragnieniem świątyń nadludzkich oraz komunią z prawdą i najwyższym dobrem. Rosyjski filozof religijny V. Frankl uważał, że świat sam w sobie jest bez znaczenia i ślepy, tak jak pozbawione jest znaczenia zewnętrzne życie człowieka. Ale ludzki umysł jest już przełomem w bezsensie. Wewnętrzne życie duchowe człowieka, które V. Frankl nazwał prawdziwym bytem, ​​ma sens. Dostępna jest tylko dla duszy doświadczającej niepokoju, ospałości, niezadowolenia i „poszukiwania sensu”. Aby człowiek odkrył sens życia potrzebne są dwa warunki: „po pierwsze istnienie Boga jako absolutnej podstawy mocy dobra, rozumu i wieczności, jako gwarancja i triumf nad siłami zła, bezsens i zepsucie, a po drugie, możliwość dla mnie osobiście, w moim słabym i krótkim życiu, komunii z Bogiem” – napisał V. Frankl. 2

Człowieka interesuje nie tylko prawda, która przedstawiałaby przedmiot taki, jaki jest sam w sobie, ale znaczenie przedmiotu dla człowieka, dla zaspokojenia jego potrzeb. W związku z tym człowiek ocenia fakty ze swojego życia według ich znaczenia i realizuje postawę wobec świata opartą na wartościach. Specyfika człowieka polega właśnie na jego wartościowym stosunku do świata. Wartością jest dla człowieka wszystko, co ma dla niego określone znaczenie, znaczenie osobiste lub społeczne. Z wartością mamy do czynienia tam, gdzie mówimy o rodzimej, świętej, pożądanej, drogiej, doskonałej, kiedy chwalimy i karcimy, podziwiamy i oburzamy, przyznajemy i zaprzeczamy. Wszyscy ludzie wyznają wartości, ale nie zawsze są one takie same. Słowo „wartość” było dobrze znane już starożytnym Grekom.

W starożytności nie było jasnego zrozumienia wyjątkowości człowieka w świecie. Współczesny filozof powiedziałby: „Określmy jasno, czym jest idea jako prawda, jako pojęcie, a czym jest idea jako wartość, jako ideał”. Ale w starożytności filozofowano inaczej, tutaj prawda i wartość nie były od siebie ściśle oddzielone. W filozofii średniowiecza wierzono, że człowiek istnieje w imię Boga, a nie Bóg dla człowieka. Można powiedzieć, że chodziło o wartości Boże. W czasach nowożytnych filozofowie uznali rozum za główną cechę człowieka. Wszechogarniające zainteresowanie prawdą przesłaniało problem wartości. Kant zrobił w tym kierunku zdecydowany krok, „rozpuszczając” prawdę, piękno i dobro. Prawdą posługuje się rozum, a wartością, jak sądzili zwolennicy Kanta, rozum, a ściślej – racjonalna wola. W XX wieku rozwinęły się wszystkie warunki rozwoju doktryny wartości. Trendy filozoficzne XX wieku wysuwają na pierwszy plan problematykę wartości. Ważne jest, aby we wszystkich współczesnych ruchach filozoficznych wartość była rozumiana w ten sam sposób, przynajmniej pod jednym względem.

Nie ma wartości tylko wtedy, gdy człowiek jest na coś obojętny, nie interesuje go różnica między prawdą a błędem, pięknem i brzydotą, dobrem i złem.

Teorie wartości to teorie dotyczące sensu życia: wielcy filozofowie, tacy jak Sokrates, Platon, Kartezjusz, Spinoza i wielu innych, mieli jasne wyobrażenia o tym, jaki rodzaj życia jest najlepszy, a zatem najbardziej znaczący.

Wśród różnych form wartości psychiki człowieka najważniejsza jest wola, samoregulacja podmiotu jego działania, objawiająca się celowością, determinacją i samokontrolą. Według Schopenhauera i Nietzschego wola zajmuje pierwsze miejsce wśród wszystkich wartości.

W świecie ludzkich orientacji wartościowych wiara, akt przyjęcia czegoś jako wartości pozytywnej, ma trwałe znaczenie. Wiarę poprzedza zwątpienie, które w wyniku analizy filozoficznej przekłada się na wiarę.

2. Szukaj sensu życia

Brak sensu życia lub niemożność jego realizacji powoduje u człowieka stan pustki egzystencjalnej, nerwicę związaną z apatią, depresją i utratą zainteresowania życiem.

Sens życia jest dostępny dla każdego człowieka, bez względu na płeć, wiek, inteligencję, wykształcenie, charakter, środowisko i przekonania religijne. Jednak gromadzenie znaczenia nie jest kwestią wiedzy, ale powołania. To nie człowiek zadaje pytania o sens swojego życia – życie stawia mu to pytanie, a człowiek codziennie i co godzinę musi na nie odpowiadać – nie słowami, ale czynami. Znaczenie nie jest subiektywne, człowiek go nie wymyśla, ale odnajduje je w świecie, w obiektywnej rzeczywistości. Dlatego działa na człowieka jako imperatyw wymagający jego realizacji.

Austriacki psycholog W. Frankl wprowadza ideę wartości. To pozwala nam podsumować możliwe sposoby, dzięki którym dana osoba może nadać swojemu życiu sens. Po pierwsze poprzez to, co dajemy życiu (w sensie naszej pracy twórczej). Po drugie, poprzez to, co czerpiemy ze świata (w sensie doświadczania wartości). I po trzecie, dzięki stanowisku, jakie zajmujemy wobec losu, którego nie jesteśmy w stanie zmienić. Zgodnie z tą opinią wyróżnia się trzy grupy wartości: wartości kreatywności, wartości doświadczenia i wartości postawy. 1

Uświadomienie sobie sensu życia jest dla człowieka koniecznością imperatywną ze względu na skończoność, ograniczenie i nieodwracalność istnienia człowieka w świecie, niemożność odłożenia czegoś na później, wyjątkowość szans, jakie niesie przed sobą każda konkretna sytuacja. osoba. Zdając sobie sprawę z sensu swojego życia, człowiek w ten sposób realizuje siebie.

Na podstawie powyższego można przypuszczać, że problem sensu życia niepokoił i będzie niepokoił wielu filozofów, zarówno krajowych, jak i zagranicznych. Nie da się udzielić konkretnej i jednoznacznej odpowiedzi na problem sensu życia, opierając się na fakcie, że sens życia tkwi w wartościach, które są różne dla każdego człowieka.
3. Etymologia słowa „szczęście”

Śledząc etymologię słowa „szczęście”, można dostrzec pewną prawidłowość. Starożytne greckie słowo „Eudaimonia” (prawdziwe szczęście) składało się z dwóch słów – eu (dobro) i daimon (bóstwo), tj. dosłownie oznaczało, że los człowieka jest pod ochroną bogów. W Rzymie słowo „szczęście” oznaczało imię bogini – Fortuny. Samo słowo „Fortuna” miało jeszcze dwa znaczenia – szczęście i los. Boginię przedstawiano z rogiem obfitości, kołem i wiosłem sterowym. Oznacza to, że uosabiała Boże miłosierdzie, które można dać tylko godnym. Dlatego też postrzeganie szczęścia jako kategorii w Cesarstwie Rzymskim miało charakter czysto praktyczny. To był dobrobyt, możliwość spełnienia pragnień. 1

Dla niższych warstw społeczeństwa szczęście często oznaczało ekstatyczne zjednoczenie z bogami, którzy mogli obdarzyć go godniejszym życiem. Później podobne podejście do szczęścia znalazło odzwierciedlenie w nauczaniu chrześcijańskim.

W języku rosyjskim słowo „szczęście” ma również kilka znaczeń:

1) los, los, los, udział; te. bycie szczęśliwym początkowo rozumiano jako „bycie pod łaską sił wyższych”,

2) szansa, pożądana niespodzianka, sukces w biznesie, tj. bycie szczęśliwym może również oznaczać, że dana osoba może być w pewnym sensie wspólnikiem własnego losu.

Ale jest też trzecia opcja: szczęście - dobrobyt, dobrobyt, pokój i zadowolenie; życie bez smutku i zmartwień jest bardziej przyziemną opcją, czymś w rodzaju „szczęścia dla biednych”.

„Szczęście” po rosyjsku oznacza upragnione wydarzenie, niespodziewanie pomyślny wynik sprawy, a także nagłe szczęście, choć w pierwotnym znaczeniu tego słowa było poddanie się, poddanie się losowi. Oznacza to, że w języku rosyjskim słowa „szczęście” i „szczęście” stały się z czasem synonimami i mają w przybliżeniu takie samo znaczenie jak poprzednio - będąc pod patronatem pewnych sił wyższych. Ale ile jest ludzi, tyle opinii, dlatego możemy wyróżnić kilka najczęstszych poglądów na temat szczęścia. Rozważymy je dalej.

4. Problem szczęścia w filozofii rosyjskiej

Zagadnienie kategorii etycznej „szczęście” należy do podstawowych zagadnień ludzkiej egzystencji. Ponieważ każdy dąży do bycia szczęśliwym, a problem ten zaczęto badać już dawno temu. Stanowi jedną z najtrwalszych, a zarazem dynamicznych postaw świadomości moralnej. A próby rozwiązania tego problemu towarzyszą całej historii ludzkości.

W naukach etycznych problematyka szczęścia zawsze zajmowała bardzo ważne miejsce. Myśliciele przeszłości (Arystoteles, Epikur, Augustyn, Feuerbach) i współczesności (L. Tołstoj, W. Rozanow i in.) poświęcali wiele uwagi badaniu tego problemu. Rzeczywiście istnieje wiele traktatów o szczęściu. Ale większość z nich nie jest poświęcona problemowi szczęścia, ale sposobom jego osiągnięcia. W praktyce jest to aspekt najważniejszy, ale w ujęciu teoretycznym jest to tylko jeden z wielu aspektów problemu szczęścia. Takie zainteresowanie jest zrozumiałe i wytłumaczalne: etyka jest przecież filozofią praktyczną, nie może abstrahować od rzeczywistych dążeń, lęków i potrzeb człowieka.

Pomimo tego, że problematyka szczęścia jest badana od dawna, za każdym razem odkrywane są nowe kąty jego poznania. Problem szczęścia nabrał szczególnego znaczenia we współczesnej Rosji.

Z badaną problematyką szczęścia ściśle wiąże się kwestia sensu życia. Czy zmienia się przez całe życie, czy pozostaje niezmieniony. Czy szczęście może być znaczeniem życia, czy tylko środkiem do jego osiągnięcia? Należy zauważyć, że większość rosyjskich filozofów unikała tematu szczęścia. Ale niektórzy, mówiąc o sensie życia, zwrócili się także ku tematowi szczęścia.

Wasilij Rozanow jest jednym z takich myślicieli. Podstawą jego odwołania się do tego tematu jest sprzeczność: z jednej strony człowiek nie może postępować inaczej, jak tylko będąc posłusznym pragnieniu szczęścia; z drugiej strony człowiek powinien podążać tylko za tą atrakcją (tj. wiadomo, że czasami ludzie się z nią borykają). Następnie, próbując rozwiązać tę sprzeczność, V. Rozanov zwraca się do historycznego pojawienia się idei szczęścia. Człowiek zawsze podąża za swoim pragnieniem szczęścia (często nawet tego nie zauważając). A żądanie, aby każdy kierował się wyłącznie własnym szczęściem, oznacza zaprzeczenie niezbędnego znaczenia dla ludzi tych idei, które „tylko w zakresie ich korelacji z jego szczęściem powinny być przedmiotem jego dążeń i niechęci” (Rozanov V. .). W. Rozanow definiuje samo pojęcie szczęścia jako „termin wskazujący najwyższą zasadę przywództwa, czyli ideał, patrząc na to, jaki sposób myślenia stosujemy do danego przedmiotu”. 1 Przyznaje też, że nie ma szczęścia powszechnego, tj. Każdy ma swoje subiektywne odczucia. V. Rozanov pisze, że szczęście można rozumieć jako stan, w którym człowiek osiągnął szczyt satysfakcji, kiedy nie chce już do czegoś dążyć, iść, szukać czegoś. Jedynym powodem, dla którego ludzie odczuwają szczęście, jest czas trwania i intensywność. I na szczęście należy preferować te, które są trwalsze i mają większą ilość. Jeśli można uszczęśliwić kilka osób, a nie tylko jedną, wskazane jest to zrobić.

Ze względu na poczucie szczęścia nie można ludzi dzielić na wyższych i niższych, gdyż wszyscy są „równie wrażliwi” i dlatego mają równe prawo do szczęścia. Nie trzeba próbować przewidywać ani rozpoznawać uczucia szczęścia, w przeciwnym razie może ono zniknąć, ponieważ wszystko poddając się refleksji traci swoją energię. A takie szczęście będzie mniej stresujące, a może całkowicie zniknie.

Dlatego powinniśmy mniej myśleć o szczęściu. Można tu dokonać analogii z V. Franklem, który również uważał, że nie da się świadomie dążyć do szczęścia. Zarówno W. Rozanov, jak i V. Frankl argumentowali, że jeśli ktoś czyni szczęście przedmiotem swoich aspiracji, to nieuchronnie czyni je przedmiotem swojej uwagi. Ale w ten sposób traci z oczu powody do szczęścia i ono się wymyka.

Punkt widzenia W. Rozanowa i W. Frankla można przeciwstawić poglądowi L. Feuerbacha, który pisał, że wszystkie ludzkie pragnienia i dążenia są dążeniem do szczęścia i człowiek nie może ich uniknąć, nie myśleć o nich.

Rozanov stwierdza także zależność prawdy od szczęścia: „tylko na tyle, na ile osiągnięte jest szczęście, człowiek może poznać prawdę”. Zatem tylko wtedy, gdy ludzie są szczęśliwi, mogą dokonać odkryć, coś ulepszyć; to znaczy wszystko, co człowiek osiąga, jest produktem jego poczucia szczęścia.

Jednym z przejawów szczęścia jest korzyść (zasada utylitarna). Ale nie wyraża pełni tego pierwszego. Korzyść to dobro wytwarzane przez instytucje. Przy takim podejściu życie ludzkie zostałoby zniekształcone. Istnieją jednak potrzeby wyższe natury duchowej człowieka (religia, filozofia, sztuka), których nie da się wyrazić w kategoriach doktryny utylitarnej. A jeśli ludzkość będzie stale dążyć do szczęścia, to umrze „jak w dusznym kręgu” i nie ma dla niej innego sposobu, jak tylko odwrócenie się od tego szczęścia, które trzeba umieć znieść.

Szczęście, podobnie jak radość, jest jedynie towarzyszem w dążeniu człowieka do innych celów. Zatem szczęście jest ważną częścią naszego życia, ale nie jest jego znaczeniem.

Aby kontynuować badania, należy zwrócić się do L.N. Tołstoja. Według ram czasowych żył i pisał przed W. Rozanowem.

L. Tołstoj przekonywał, że szczęście jest zawsze w naszych rękach, że jest konsekwencją dobrego życia, a na potwierdzenie tego przytaczał słowa Angelusa Silesiusa: „Jeśli nie ma w tobie nieba, to nigdy do niego nie wejdziesz”. Oznacza to, że szczęście można osiągnąć w życiu ziemskim, a nie tylko w niebie. A szczęście zależy od samego człowieka, od jego stylu życia, a nie od otaczających go ludzi. Jeśli dana osoba będzie szczęśliwa, inni też będą się dobrze czuć. W życiu ziemskim możemy dostać wszystko, czego chcemy, a jeśli ludzie myślą inaczej, jest to ich złudzenie, ponieważ w tym życiu wszystko jest osiągalne i wykonalne. Odmawia się nieszczęśliwego życia, ponieważ dzięki nieszczęściom człowiek staje się szczęśliwy i zdaje sobie z tego sprawę. Oznacza to, że dzięki wyimaginowanym nieszczęściom człowiek staje się szczęśliwy. Aby osiągnąć szczęście, trzeba w rzeczywistości wypełniać prawo Boże, a nie błagać o dobro. Oznacza to, że należy działać (zgodnie z prawami Boga), a nie oczekiwać czegoś. Ponownie pojawia się pomysł, że każdy tworzy własne szczęście swoim własnym życiem i aby to osiągnąć, musisz zwrócić się do siebie. Dobro jest w nas samych, bo w każdym jest obecny Bóg i cały świat, czyli szczęście jest potencjałem, a jego realizacja zależy od nas samych, od tego, czy potrafimy to w sobie zrealizować. Od tej świadomości zależy wizja otaczającego nas świata. Im człowiek jest szczęśliwszy, tym więcej dobra widzi w świecie, a im bardziej jest nieszczęśliwy, tym więcej zła nie w sobie, ale w innych. A „dobro naszego duchowego ja” zależy tylko od nas. (Potwierdziły to później badania psychologów). 1

Problem szczęścia jest ściśle powiązany z pytaniem o sens życia, który według Tołstoja polega na „coraz większej świadomości Boga w sobie”. Wiąże się to z ciągłym samodoskonaleniem. Na poparcie tego przytacza się słowa B. Pascala, że ​​człowiek doskonalący się duchowo nie może być niezadowolony, gdyż to, czego chce, zawsze jest w jego mocy i może się spełnić. Człowiek staje się szczęśliwy, gdy poddaje się dobremu pragnieniu, które polega na wypełnieniu woli Bożej. Często jednak ludzie zwracają się do Boga z prośbą o pomoc w czasie, gdy nikt poza nimi samym nie może im pomóc. Tylko dobre życie może pomóc. Ale nikt nie może zrobić naprawdę dobra dla innych; Tylko dla siebie człowiek może czynić prawdziwe dobro, które polega na życiu dla duszy. Nagrodą za dobro jest ulepszenie duszy. Główna teza, którą rozwija L. Tołstoj, brzmi następująco: kochaj wszystkich. Człowiekowi do szczęścia potrzeba jedynie miłości. Musimy kochać wszystkich przyjaciół i wrogów, dobrych i złych. „Kochaj bez przerwy i bez przerwy będziesz szczęśliwy”. Miłość jest jedyną rzeczą, której pragnie dusza, i to nie tylko dla siebie, ale także od siebie. Aby ludzie czuli się dobrze, muszą się kochać, tzn. potrzebuje miłości. A miłość to Bóg, tj. Idea przyjścia do Boga znów jest oczywista. Kochając Boga i ludzi, człowiek czyni dobro

Zatem szczęście nie leży w bogactwie, honorze czy innych ludziach, ale w każdym z nas. Zwracając się do siebie, człowiek zdaje sobie z tego sprawę. Szczęście zależy od nas. Jedyną dobrą rzeczą jest życie w miłości. I każdy może to zrobić. Zatem szczęście jest dla człowieka najbardziej potrzebną rzeczą, okazuje się najłatwiejsze do osiągnięcia, ponieważ w sercu króluje miłość.

Szczęście jest ważną częścią naszego życia, ale nie jest jego znaczeniem. Im człowiek jest szczęśliwszy, tym więcej dobra widzi w świecie, a im bardziej jest nieszczęśliwy, tym więcej zła nie w sobie, ale w innych. Teza ta jest szczególnie aktualna we współczesnej sytuacji, kiedy wielu czuje się nieszczęśliwych.
Wniosek
Poszukiwanie sensu życia i szczęścia jest główną motywacją życia człowieka, a nie „wtórną racjonalizacją” (świadomym wyjaśnianiem) instynktownych impulsów. Znaczenie to jest wyjątkowe i specyficzne, ponieważ musi je znaleźć i wdrożyć tylko sama osoba; tylko wtedy może zaspokoić swą własną wolę (pragnienie) sensu.

Temat, który poruszyliśmy, ma dla każdego człowieka ogromną wartość życiową, dlatego pozostawienie go bez należytej uwagi byłoby niedopuszczalne. Podsumowując wyniki naszego małego badania analitycznego, podajemy wnioski, do których udało nam się dojść.

Wniosek 1. Brak jasnej definicji pojęcia „sens życia, szczęście” jest podstawowym błędem myśli filozoficznej, który nie pozwala na ustalenie jej dokładnego celu już na początkowych etapach procesu myślowego, nie mówiąc już o uzyskania jednoznacznej odpowiedzi co do treści tego pojęcia.

Wniosek 2. Aby zrozumieć, jaki jest sens życia i szczęścia człowieka, należy zrozumieć, kim jest dana osoba i jaka jest jej rola w otaczającej nas rzeczywistości. Co więcej, należy tego dokonać w oparciu nie o teorie filozoficzne, ale o fakty naukowe.

Warto zauważyć, że tym tematem zajmowali się także inni przedstawiciele filozofii rosyjskiej. Nie da się jednak w pełni ogarnąć i przekazać wszystkiego, co w historii filozofii powiedziano o sensie życia i szczęściu. Starałem się oddać charakterystykę głównych przedstawicieli myśli etycznej, którzy mówili o życiu i szczęściu. Najważniejsze jednak jest pokazanie, że badana problematyka budziła zainteresowanie zawsze i wszędzie, tyle że pod różnymi kątami. Zawsze pojawiały się nowe, niezbadane pytania, nieoświecone momenty. Temat ten jest zawsze aktualny i nowy, a zatem interesujący dla badaczy. A dziś zwracają się do niej przedstawiciele nie tylko nauk filozoficznych, ale także psychologii i pedagogiki, etyki.

Bibliografia:
1.Weiss F.R. Moralne podstawy życia / przeł. od ks. – Mn.: Yunatstva, 1994.- 126 s.

2. Klimashevskaya I. V. Szczęście i sens życia. – M., 1986. – 189 s.

3. Tołstoj L.N. Szczęście i sens życia. – M.: Narodnaya Asveta, 1986. – 234 s.

4. Rozanov V. O szczęściu i ludzkiej doskonałości, M .: Postęp, 1981. - 345 s.

5. Frankl, V. Człowiek w poszukiwaniu sensu. – M., 1990.- 213 s.

1 Weiss F.R. Moralne podstawy życia. – M., 1994. P-68.

2 Frankl V. Człowiek w poszukiwaniu sensu. – M., 1990.P-53.

1 Frankl, V. Człowiek w poszukiwaniu sensu. – M., 1990.С-86.

1 Klimashevskaya I. V. Szczęście i sens życia. – M., 1986.P-89.

1 Rozanov V. O szczęściu i ludzkiej doskonałości - M., 1981. P-123.

1 Tołstoj L.N. Szczęście i sens życia. – M., 1986.С-156.

Wstęp

Świadomość, że człowiek żyje tylko raz i że śmierć jest nieunikniona, z całą surowością stawia pytanie o sens życia i szczęścia. Problem sensu życia i szczęścia jest ważny dla każdego człowieka. Nietzsche argumentował: „Jeśli jest powód, dla którego warto żyć, możesz znieść każdy sposób” i miał rację.

Oczywiście wielu współczesnych filozofów ma rację, twierdząc, że wybór sensu życia i szczęścia zależy od wielu czynników – obiektywnych i subiektywnych. Czynniki obiektywne obejmują warunki społeczno-gospodarcze, które rozwinęły się w społeczeństwie, funkcjonujący w nim system polityczno-prawny, panujący w nim światopogląd, panujący reżim polityczny, stan wojny i pokoju itp. Subiektywne cechy osobowości – wola, charakter, roztropność, praktyczność itp. – również odgrywają znaczącą rolę w wyborze sensu życia i szczęścia.

Człowiek od zawsze dążył do szczęścia. Człowiek zawsze myślał o szczęściu. Mężczyzna zdołał być szczęśliwy. Jednak szczęście jest tak głębokim przeżyciem, że żadne ogólne schematy, żadne refleksje nie przybliżają nas do zrozumienia tego zjawiska. I dlatego dla każdego, kto myśli o szczęściu, otwiera się ono w jego nieznanej i wiecznej nowości, tak jakby nikt nigdy tego problemu nie dotknął.

Człowiek sam dla siebie okazuje się problemem, gdy zadaje sobie pytanie o sens własnej egzystencji, o granice swojego bytu, o swoją odrębność od własnego rodzaju, od wszystkich żywych istot. Tylko problematyzując podstawy własnego życia, człowiek staje się naprawdę człowiekiem.

Problem człowieka nie jest problemem czysto teoretycznym, nad którym trzeba pomyśleć w wolnym czasie. Jest to problem praktyczny, występujący w życiu codziennym. Znajdując się w sytuacji krytycznej, za każdym razem, gdy człowiek „wybiera” siebie, rozstrzyga się pytanie o sens jego istnienia. Gdy tylko przestanie o tym myśleć, przestaje być osobą, zamienia się w rzecz, zastyga w pewnych granicach, zlewa się z określoną rolą społeczną i zostaje na zawsze wyrzucony ze świata wolnego wyboru. Problem człowieka jako problem praktyczny zawsze stał i będzie stał przed każdym z nas: w pewnych momentach życia człowiek problematyzuje swoją egzystencję, ustala sens swojego życia, wybiera kierunek swojej życiowej drogi szczęścia.

1. Sens życia człowieka

Sens życia wiąże się z pytaniem „po co żyć”, a nie z pytaniem, jak je utrzymać. Stosunek człowieka jako świadomej, myślącej istoty do swojego życia i siebie samego znajduje odzwierciedlenie w sensie i celu jego życia. Sens życia to postrzegana wartość, której człowiek podporządkowuje swoje życie, dla której wyznacza i dąży do osiągnięcia celów życiowych. 1

Jaki jest zatem sens życia? To pytanie zawsze stawało przed filozofami, a odpowiedź na nie była rozpatrywana z dwóch różnych stanowisk: z punktu widzenia jednostki i osoby jako przedstawiciela ludzkości.

W pierwszym rozumieniu sens życia jest elementem wyjątkowego życia duchowego jednostki, tym, że kształtuje się ona niezależnie od panujących w społeczeństwie systemów wartości społecznych. Z tych stanowisk nie da się mówić o jednym sensie życia dla wszystkich. Każdy odkrywa to we własnych refleksjach i na podstawie własnego doświadczenia buduje własną hierarchię wartości. Jednocześnie sens życia istnieje także jako zjawisko świadomości rodzaju ludzkiego. Jego poszukiwania przygotowuje długi proces ewolucji człowieka, rozwój refleksyjnej zdolności jego myślenia i kształtowanie się świadomości.

Filozofia religijna zachowała największą wierność poszukiwaniu abstrakcyjnego uniwersalnego sensu życia ludzkiego. Łączy sens życia ludzkiego z kontemplacją i ucieleśnieniem w człowieku pierwiastka Bożego, pragnieniem świątyń nadludzkich oraz komunią z prawdą i najwyższym dobrem. Rosyjski filozof religijny V. Frankl uważał, że świat sam w sobie jest bez znaczenia i ślepy, tak jak pozbawione jest znaczenia zewnętrzne życie człowieka. Ale ludzki umysł jest już przełomem w bezsensie. Wewnętrzne życie duchowe człowieka, które V. Frankl nazwał prawdziwym bytem, ​​ma sens. Dostępna jest tylko dla duszy doświadczającej niepokoju, ospałości, niezadowolenia i „poszukiwania sensu”. Aby człowiek odkrył sens życia potrzebne są dwa warunki: „po pierwsze istnienie Boga jako absolutnej podstawy mocy dobra, rozumu i wieczności, jako gwarancja i triumf nad siłami zła, bezsens i zepsucie, a po drugie, możliwość dla mnie osobiście, w moim słabym i krótkim życiu, komunii z Bogiem” – napisał V. Frankl. 2

Człowieka interesuje nie tylko prawda, która przedstawiałaby przedmiot taki, jaki jest sam w sobie, ale znaczenie przedmiotu dla człowieka, dla zaspokojenia jego potrzeb. W związku z tym człowiek ocenia fakty ze swojego życia według ich znaczenia i realizuje postawę wobec świata opartą na wartościach. Specyfika człowieka polega właśnie na jego wartościowym stosunku do świata. Wartością jest dla człowieka wszystko, co ma dla niego określone znaczenie, znaczenie osobiste lub społeczne. Z wartością mamy do czynienia tam, gdzie mówimy o rodzimej, świętej, pożądanej, drogiej, doskonałej, kiedy chwalimy i karcimy, podziwiamy i oburzamy, przyznajemy i zaprzeczamy. Wszyscy ludzie wyznają wartości, ale nie zawsze są one takie same. Słowo „wartość” było dobrze znane już starożytnym Grekom.

W starożytności nie było jasnego zrozumienia wyjątkowości człowieka w świecie. Współczesny filozof powiedziałby: „Określmy jasno, czym jest idea jako prawda, jako pojęcie, a czym jest idea jako wartość, jako ideał”. Ale w starożytności filozofowano inaczej, tutaj prawda i wartość nie były od siebie ściśle oddzielone. W filozofii średniowiecza wierzono, że człowiek istnieje w imię Boga, a nie Bóg dla człowieka. Można powiedzieć, że chodziło o wartości Boże. W czasach nowożytnych filozofowie uznali rozum za główną cechę człowieka. Wszechogarniające zainteresowanie prawdą przesłaniało problem wartości. Kant zrobił w tym kierunku zdecydowany krok, „rozpuszczając” prawdę, piękno i dobro. Prawdą posługuje się rozum, a wartością, jak sądzili zwolennicy Kanta, rozum, a ściślej – racjonalna wola. W XX wieku rozwinęły się wszystkie warunki rozwoju doktryny wartości. Trendy filozoficzne XX wieku wysuwają na pierwszy plan problematykę wartości. Ważne jest, aby we wszystkich współczesnych ruchach filozoficznych wartość była rozumiana w ten sam sposób, przynajmniej pod jednym względem.

Nie ma wartości tylko wtedy, gdy człowiek jest na coś obojętny, nie interesuje go różnica między prawdą a błędem, pięknem i brzydotą, dobrem i złem.

Teorie wartości to teorie dotyczące sensu życia: wielcy filozofowie, tacy jak Sokrates, Platon, Kartezjusz, Spinoza i wielu innych, mieli jasne wyobrażenia o tym, jaki rodzaj życia jest najlepszy, a zatem najbardziej znaczący.

Wśród różnych form wartości psychiki człowieka najważniejsza jest wola, samoregulacja podmiotu jego działania, objawiająca się celowością, determinacją i samokontrolą. Według Schopenhauera i Nietzschego wola zajmuje pierwsze miejsce wśród wszystkich wartości.

W świecie ludzkich orientacji wartościowych wiara, akt przyjęcia czegoś jako wartości pozytywnej, ma trwałe znaczenie. Wiarę poprzedza zwątpienie, które w wyniku analizy filozoficznej przekłada się na wiarę.

Jaki jest sens życia człowieka? Wiele osób zawsze zastanawiało się nad tym pytaniem. Dla niektórych problem sensu życia ludzkiego jako taki w ogóle nie istnieje, niektórzy upatrują istoty istnienia w pieniądzach, inni w dzieciach, niektórzy w pracy itp. Oczywiście wielcy tego świata również zastanawiali się nad tym pytaniem: pisarze, filozofowie, psychologowie. Poświęcali temu lata, pisali traktaty, studiowali dzieła swoich poprzedników itp. Co na ten temat powiedzieli? Co uważałeś za sens życia i cel człowieka? Zapoznajmy się z niektórymi punktami widzenia, być może przyczyni się to do ukształtowania naszej własnej wizji problemu.

Ogólnie o problemie

O co więc chodzi?Zarówno mędrcy Wschodu, jak i filozofowie z zupełnie innych czasów próbowali znaleźć jedyną poprawną odpowiedź na to pytanie, ale na próżno. Każdy myślący człowiek również może spotkać się z tym problemem, a jeśli nie uda nam się znaleźć odpowiedniego rozwiązania, to chociaż spróbujemy choć trochę przemyśleć i zrozumieć temat. Jak maksymalnie zbliżyć się do odpowiedzi na pytanie, jaki jest sens życia człowieka? Aby to zrobić, musisz sam określić cel, cel swojego istnienia. W zależności od tego, co chcesz osiągnąć w danym okresie, znaczenie życia danej osoby ulegnie zmianie. Łatwo to zrozumieć na przykładzie. Jeśli w wieku 20 lat zdecydowanie zdecydowałeś się zarobić dużo pieniędzy, to znaczy postawiłeś sobie takie zadanie, to z każdą udaną transakcją poczucie, że życie jest wypełnione znaczeniem, będzie tylko rosło. Jednak po 15-20 latach zdasz sobie sprawę, że ciężko pracowałeś kosztem życia osobistego, zdrowia itp. Wtedy te wszystkie lata mogą wydawać się, jeśli nie przeżyte bezsensownie, to tylko częściowo znaczące. Jaki wniosek można wyciągnąć w tym przypadku? Że życie człowieka powinno mieć cel (w tym przypadku znaczenie), choćby przejściowy.

Czy można żyć bez sensu?

Jeśli dana osoba jest pozbawiona sensu, oznacza to, że nie ma motywacji wewnętrznej, a to czyni ją słabą. Brak celu nie pozwala wziąć własnego losu w swoje ręce, przeciwstawić się przeciwnościom losu i trudnościom, dążyć do czegoś itp. Osoba pozbawiona sensu życia jest łatwa do kontrolowania, ponieważ nie ma własnego zdania, ambicji ani kryteriów życiowych. W takich przypadkach własne pragnienia zastępują pragnienia innych, w wyniku czego cierpi indywidualność i nie ujawniają się ukryte talenty i zdolności. Psychologowie twierdzą, że jeśli dana osoba nie chce lub nie może znaleźć swojej drogi, celu, celu, prowadzi to do nerwic, depresji, alkoholizmu, narkomanii i samobójstwa. Dlatego każdy człowiek musi szukać sensu swojego życia, nawet nieświadomie, dążyć do czegoś, czekać na coś itp.

Co oznacza sens życia w filozofii?

Filozofia na temat sensu życia człowieka może nam wiele powiedzieć, dlatego to pytanie zawsze było na pierwszym miejscu dla tej nauki oraz jej wielbicieli i zwolenników. Filozofowie od tysięcy lat tworzą pewne ideały, do których trzeba było dążyć, pewne prawa istnienia, w których kryje się odpowiedź na odwieczne pytanie.

1. Jeśli na przykład mówimy o filozofii starożytnej, to Epikur cel istnienia widział w czerpaniu przyjemności, Arystoteles – w osiąganiu szczęścia poprzez poznanie świata i myślenie, Diogenes – w dążeniu do wewnętrznego spokoju, w wyrzeczeniu się rodzina i sztuka.

2. Na pytanie, jaki jest sens życia ludzkiego, filozofia średniowiecza dawała następującą odpowiedź: należy czcić przodków, akceptować ówczesne poglądy religijne i to wszystko przekazywać potomnym.

3. Własny pogląd na ten problem mieli także przedstawiciele filozofii XIX i XX wieku. Irracjonaliści istotę istnienia widzieli w nieustannej walce ze śmiercią i cierpieniem; egzystencjaliści wierzyli, że sens życia człowieka zależy od niego samego; pozytywiści uznali ten problem za całkowicie bezsensowny, gdyż wyraża się on językowo.

Interpretacja z religijnego punktu widzenia

Każda epoka historyczna stawia przed społeczeństwem zadania i problemy, których rozwiązanie najbardziej bezpośrednio wpływa na to, jak jednostka rozumie swój cel. Ponieważ zmieniają się warunki życia, wymagania kulturowe i społeczne, naturalne jest, że zmieniają się poglądy danej osoby na wszystkie kwestie. Jednak ludzie nigdy nie porzucili pragnienia znalezienia tego, że tak powiem, uniwersalnego sensu życia, który byłby odpowiedni dla każdej części społeczeństwa, na każdy okres czasu. To samo pragnienie wyraża się we wszystkich religiach, wśród których na szczególną uwagę zasługuje chrześcijaństwo. Problem sensu życia ludzkiego jest przez chrześcijaństwo uważany za nierozerwalnie związany z nauką o stworzeniu świata, o Bogu, o Upadku, o ofierze Jezusa, o zbawieniu duszy. Oznacza to, że wszystkie te kwestie są postrzegane na tej samej płaszczyźnie, zatem istota bytu pojawia się poza samym życiem.

Idea „elity duchowej”

Filozofia, a dokładniej niektórzy jej wyznawcy, rozważali sens życia ludzkiego z innego interesującego punktu widzenia. W pewnym momencie rozpowszechniły się takie idee dotyczące tego problemu, które kultywowały idee „elity duchowej”, mającej chronić całą ludzkość przed degeneracją poprzez wprowadzanie jej w wartości kulturowe i duchowe. I tak na przykład Nietzsche uważał, że istotą życia jest nieustanne rodzenie geniuszy, utalentowanych jednostek, które wyniosą zwykłych ludzi do swojego poziomu i pozbawią ich poczucia sieroctwa. Ten sam punkt widzenia podzielał K. Jaspers. Był pewien, że przedstawiciele duchowej arystokracji powinni być standardem, wzorem dla wszystkich innych ludzi.

Co na ten temat mówi hedonizm?

Założycielami tej doktryny są starożytni greccy filozofowie Epikur i Arystyp. Ten ostatni argumentował, że zarówno przyjemności cielesne, jak i duchowe są dobre dla jednostki, co należy ocenić pozytywnie, odpowiednio, niezadowolenie jest złe. A im bardziej pożądana jest przyjemność, tym jest ona silniejsza. Nauka Epikura w tej kwestii stała się powszechnie znana. Powiedział, że wszystkie żyjące istoty dążą do przyjemności i każdy człowiek dąży do tego samego. Otrzymuje jednak nie tylko przyjemności zmysłowe, cielesne, ale także duchowe.

Teoria utylitarna

Ten typ hedonizmu rozwijali głównie filozofowie Bentham i Mill. Pierwszy, podobnie jak Epikur, był przekonany, że sens życia i szczęścia człowieka polega jedynie na osiąganiu przyjemności i dążeniu do niej oraz na unikaniu udręk i cierpień. Uważał także, że kryterium użyteczności może matematycznie obliczyć konkretny rodzaj przyjemności lub bólu. A sporządzając ich bilans, możemy dowiedzieć się, które działanie będzie złe, a które dobre. Mill, który nadał temu ruchowi nazwę, napisał, że jeśli jakiekolwiek działanie przyczynia się do szczęścia, to automatycznie staje się pozytywne. Aby nie zostać oskarżonym o egoizm, filozof powiedział, że ważne jest nie tylko szczęście samej osoby, ale także otaczających ją osób.

Zarzuty wobec hedonizmu

Tak, było ich trochę i to całkiem sporo. Istota zarzutu sprowadza się do tego, że hedoniści i utylitaryści widzą sens życia człowieka w pogoni za przyjemnościami. Jednak, jak pokazuje doświadczenie życiowe, kiedy człowiek podejmuje działanie, nie zawsze myśli o tym, do czego doprowadzi: do szczęścia lub smutku. Co więcej, ludzie celowo robią rzeczy, które w oczywisty sposób kojarzą się z ciężką pracą, cierpieniem, śmiercią, aby osiągnąć cele dalekie od osobistych korzyści. Każda osobowość jest wyjątkowa. To, co dla jednego jest szczęściem, dla drugiego jest udręką.

Kant głęboko krytykował hedonizm. Powiedział, że szczęście, o którym mówią hedoniści, to pojęcie bardzo względne. Dla każdego wygląda to inaczej. Sens i wartość życia ludzkiego według Kanta polega na dążeniu każdego człowieka do rozwijania dobrej woli. Tylko w ten sposób można osiągnąć doskonałość, spełnić.Mając wolę, człowiek będzie dążył do tych działań, które są odpowiedzialne za jego cel.

Sens życia człowieka w literaturze Tołstoja L.N.

Wielki pisarz nie tylko zastanawiał się, ale nawet cierpiał z powodu tej kwestii. W końcu Tołstoj doszedł do wniosku, że celem życia jest jedynie samodoskonalenie jednostki. Był także pewien, że sensu istnienia jednej jednostki nie można poszukiwać w oderwaniu od innych, od społeczeństwa jako całości. Tołstoj mówił, że aby żyć uczciwie, trzeba ciągle walczyć, zmagać się, dezorientować, bo spokój to podłość. Dlatego negatywna część duszy szuka spokoju, ale nie rozumie, że osiągnięcie tego, czego pragnie, wiąże się z utratą wszystkiego, co w człowieku dobre i życzliwe.

Sens życia ludzkiego w filozofii był różnie interpretowany, działo się to w zależności od wielu powodów, nurtów danego czasu. Jeśli weźmiemy pod uwagę nauki tak wielkiego pisarza i filozofa jak Tołstoj, wówczas stwierdzamy, co następuje. Przed podjęciem decyzji o celu istnienia należy zrozumieć, czym jest życie. Przeszedł przez wszystkie znane wówczas definicje życia, ale one go nie zadowalały, gdyż sprowadzały wszystko jedynie do istnienia biologicznego. Jednak życie ludzkie, zdaniem Tołstoja, jest niemożliwe bez aspektów moralnych i etycznych. Moralista przenosi zatem istotę życia na sferę moralną. Następnie Tołstoj zwrócił się ku socjologii i religii w nadziei znalezienia tego jednego znaczenia, które byłoby przeznaczone dla wszystkich, ale wszystko to było daremne.

Co na ten temat mówi się w literaturze krajowej i zagranicznej?

W tym obszarze liczba podejść do tego problemu i opinii jest nie mniejsza niż w filozofii. Chociaż wielu pisarzy występowało także jako filozofowie i mówili o wieczności.

Tak więc jedną z najstarszych jest koncepcja Kaznodziei. Opowiada o marności i znikomości ludzkiej egzystencji. Według Kaznodziei życie to nonsens, nonsens, nonsens. A takie składniki istnienia jak praca, władza, miłość, bogactwo nie mają żadnego znaczenia. To tak samo jak gonienie za wiatrem. Ogólnie uważał, że życie ludzkie nie ma sensu.

Rosyjski filozof Kudryavtsev w swojej monografii wysunął pogląd, że każdy człowiek samodzielnie napełnia swoje istnienie znaczeniem. Nalega tylko, aby każdy widział cel tylko w „wysokim”, a nie „niskim” (pieniądze, przyjemności itp.)

Rosyjski myśliciel Dostojewski, który nieustannie „odkrywał” tajemnice ludzkiej duszy, wierzył, że sens życia człowieka leży w jego moralności.

Znaczenie bycia w psychologii

Na przykład Freud uważał, że najważniejsze w życiu jest być szczęśliwym, czerpać maksimum przyjemności i przyjemności. Tylko to jest oczywiste, ale człowiek myślący o sensie życia jest chory psychicznie. Ale jego uczeń, E. Fromm, uważał, że nie można żyć bez sensu. Trzeba świadomie sięgać po wszystko, co pozytywne i wypełniać tym swoją egzystencję. W naukach V. Frankla koncepcja ta zajmuje główne miejsce. Według jego teorii w żadnym wypadku w życiu człowiek nie może nie widzieć celów istnienia. Znaczenie można znaleźć na trzy sposoby: w działaniu, poprzez doświadczenie, jeśli masz określone podejście do okoliczności życiowych.

Czy życie człowieka naprawdę ma sens?

W tym artykule rozważamy tak od zawsze aktualne pytanie, jak problem sensu życia ludzkiego. Filozofia daje na to więcej niż jedną odpowiedź, niektóre opcje przedstawiono powyżej. Ale każdy z nas choć raz zastanawiał się nad znaczeniem własnego istnienia. Na przykład według socjologów około 70% mieszkańców planety żyje w ciągłym strachu i niepokoju. Jak się okazało, nie szukali sensu swojego istnienia, ale po prostu chcieli przetrwać. I po co? A ten kapryśny i niespokojny rytm życia jest konsekwencją niechęci do zrozumienia tej kwestii, przynajmniej dla siebie. Nieważne, jak bardzo się ukrywamy, problem nadal istnieje. Odpowiedzi szukali pisarze, filozofowie, myśliciele. Jeśli przeanalizujemy wszystkie wyniki, możemy dojść do trzech wniosków. Spróbujmy też znaleźć sens?

Sąd pierwszy: nie ma sensu i nie może być

Oznacza to, że każda próba znalezienia celu jest złudzeniem, ślepym zaułkiem, oszukiwaniem samego siebie. Teorię tę popierało wielu filozofów, w tym Jean-Paul Sartre, który stwierdził, że jeśli na wszystkich czeka śmierć, to życie nie ma sensu, bo wszystkie problemy pozostaną nierozwiązane. A. Puszkin i Omar Chajjam również pozostali rozczarowani i niezadowoleni w poszukiwaniu prawdy. Trzeba powiedzieć, że takie stanowisko akceptacji bezsensu życia jest bardzo okrutne, nie każdy człowiek jest nawet w stanie je przetrwać. Duża część natury ludzkiej sprzeciwia się tej opinii. W tym temacie następny punkt.

Sąd drugi: znaczenie jest, ale każdy ma swoje

Zwolennicy tej opinii uważają, że sens istnieje, a raczej powinien istnieć, więc trzeba go wymyślić. Ten etap oznacza ważny krok - człowiek przestaje uciekać przed sobą, musi przyznać, że istnienie nie może być pozbawione sensu. Na tej pozycji osoba jest wobec siebie bardziej szczera. Jeśli pytanie pojawia się raz po raz, nie będzie można go odsunąć ani ukryć. Należy pamiętać, że jeśli uznamy takie pojęcie za bezsensowne, udowadniamy w ten sposób zasadność i prawo do istnienia tego właśnie znaczenia. Wszystko jest dobrze. Jednak przedstawiciele tej opinii, nawet rozpoznając i akceptując to pytanie, nie potrafili znaleźć uniwersalnej odpowiedzi. Potem wszystko potoczyło się zgodnie z zasadą „jak już to przyznasz, to sam się przekonaj”. Jest tak wiele dróg w życiu, że możesz wybrać dowolną z nich. Schelling mówił, że szczęśliwy jest ten, kto ma cel i widzi w nim sens całego swojego życia. Osoba o takiej pozycji będzie próbowała znaleźć sens we wszystkich zjawiskach i wydarzeniach, które jej się przytrafiają. Niektórzy zwrócą się w stronę wzbogacenia materialnego, inni sukcesu sportowego, jeszcze inni rodziny. Teraz okazuje się, że nie ma uniwersalnego znaczenia, więc jakie są te wszystkie „znaczenia”? Tylko sztuczki, żeby zatuszować bezsens? Ale jeśli nadal istnieje wspólne znaczenie dla wszystkich, to gdzie go szukać? Przejdźmy do trzeciego punktu.

Wyrok trzeci

A brzmi to tak: w naszym istnieniu jest sens, można go nawet poznać, ale dopiero po poznaniu tego, kto stworzył to istnienie. Tutaj pytanie będzie istotne nie o to, jaki jest sens życia danej osoby, ale o to, dlaczego go szuka. Więc straciłem to. Logika jest prosta. Popełniwszy grzech, człowiek utracił Boga. I nie musisz sam wymyślać tutaj znaczenia, wystarczy, że ponownie poznasz Stwórcę. Nawet filozof i przekonany ateista powiedział, że jeśli początkowo wykluczy się istnienie Boga, to w ogóle nie ma sensu szukać sensu, bo go nie będzie. Odważna decyzja jak na ateistę.

Najczęstsze odpowiedzi

Jeśli zapytasz osobę o sens jego istnienia, najprawdopodobniej udzieli jednej z poniższych odpowiedzi. Przyjrzyjmy się im bliżej.

W kontynuacji rodziny. Jeśli w ten sposób odpowiesz na pytanie o sens życia, pokażesz w ten sposób nagość swojej duszy. Czy żyjesz dla swoich dzieci? Wyszkolić ich, postawić na nogi? I co dalej? A kiedy dzieci dorosną i opuszczą swoje przytulne gniazdko? Powiesz, że będziesz uczyć swoje wnuki. Dlaczego? Żeby oni z kolei też nie mieli celów w życiu, tylko popadli w błędne koło? Prokreacja jest jednym z zadań, ale nie jest uniwersalna.

W pracy. Dla wielu osób plany na przyszłość krążą wokół kariery zawodowej. Będziesz pracować, ale po co? Nakarmić rodzinę, ubrać się? Tak, ale to nie wystarczy. Jak urzeczywistnić siebie? To też nie wystarczy. Nawet starożytni filozofowie argumentowali, że praca nie przyniesie długo radości, jeśli nie będzie ogólnego sensu życia.

W bogactwie. Wiele osób jest przekonanych, że oszczędzanie pieniędzy jest głównym szczęściem w życiu. To staje się ekscytacją. Ale żeby żyć pełnią, nie potrzebujesz niezliczonych skarbów. Okazuje się, że ciągłe zarabianie pieniędzy dla pieniędzy nie ma sensu. Zwłaszcza jeśli dana osoba nie rozumie, dlaczego potrzebuje bogactwa. Pieniądz może być jedynie narzędziem do realizacji swojego znaczenia i celu.

Istniejąc dla kogoś. Ma to większy sens, chociaż jest podobne do stwierdzenia dotyczącego dzieci. Oczywiście troska o kogoś jest łaską, jest to właściwy wybór, ale nie wystarczający do samorealizacji.

Co robić, jak znaleźć odpowiedź?

Jeśli postawione pytanie nadal Cię niepokoi, to powinieneś poszukać odpowiedzi w sobie. W tym przeglądzie pokrótce zbadaliśmy niektóre filozoficzne, psychologiczne i religijne aspekty tego problemu. Nawet jeśli całymi dniami czytasz taką literaturę i przestudiowasz wszystkie teorie, wcale nie jest tak, że w 100% zgodzisz się z czymś i potraktujesz to jako wskazówkę do działania.

Jeśli zdecydujesz się znaleźć sens swojego życia, oznacza to, że coś Ci nie pasuje w obecnym stanie rzeczy. Bądź jednak ostrożny: z biegiem czasu nie będzie czekać, aż coś znajdziesz. Większość ludzi próbuje realizować się w powyższych kierunkach. Tak, proszę, jeśli to lubisz, sprawia ci to przyjemność, to kto ci tego zabroni? Z drugiej strony, kto powiedział, że tak się nie da, że ​​to złe, że nie mamy prawa tak żyć (dla dzieci, bliskich itp.)? Każdy wybiera własną drogę, swoje przeznaczenie. A może nie powinnaś go szukać? Jeśli coś jest przygotowane, czy mimo to przyjdzie bez dodatkowego wysiłku ze strony człowieka? Kto wie, może to prawda. I nie zdziw się, jeśli na każdym etapie swojej egzystencji będziesz postrzegał sens życia inaczej. Jest okej. Natura ludzka w ogóle jest taka, że ​​​​ciągle w coś wątpi. Najważniejsze jest, aby być napełnionym jak naczynie, aby coś zrobić, poświęcić czemuś swoje życie.

Pytanie o sens życia jest pytaniem bardzo ludzkim. Tylko człowiek i produkty jego działalności mają znaczenie. Od niepamiętnych czasów pytanie o sens życia zajmuje człowieka. „Dlaczego istnieję? Dlaczego żyję?” – pyta mężczyzna. Zastanawiając się nad przedmiotami i zjawiskami otaczającego świata, szuka ich przyczyn, a nie znaczeń i zadaje pytanie: „Dlaczego?” Dlaczego Ziemia kręci się wokół Słońca, dlaczego Wołga wpada do Morza Kaspijskiego itp. Jeśli chodzi o samego człowieka i jego życie, pojawia się już pytanie: „Dlaczego?”

Odmienne postawy ludzi wobec pytania o sens życia znajdują odzwierciedlenie w takich poglądach, jak optymizm, pesymizm i sceptycyzm.

Optymiści uznają istnienie sensu życia, sceptycy wyrażają co do tego wątpliwości, a pesymiści twierdzą, że życie nie ma sensu. Jak pisał W. Sołowjow, wśród zaprzeczających sensowi życia są ludzie poważni: są to tacy, którzy swoje zaprzeczanie uzupełniają działaniem – samobójstwem; są też niepoważni, którzy zaprzeczają sensowi życia jedynie poprzez rozumowanie.

Pytanie o sens życia jest problemem moralnym i ideologicznym, ponieważ w tym pytaniu ścierają się różne, a czasem diametralnie przeciwstawne, ideały i wartości. Sens życia realizuje się i kształtuje na określonej podstawie filozoficznej lub religijnej ideowej. Istnieją trzy wersje sensu życia: religijny, niereligijny i ateistyczny.

W problematyce sensu życia centralne miejsce zajmuje kwestia wartości życia. W koncepcjach religijnych Bóg określa wartość i sens życia człowieka. W rzeczywistości religia umniejsza wartość życia, ponieważ kieruje wszystkie myśli i aspiracje człowieka ku innemu życiu. W koncepcjach ateistycznych rozwinęły się dwa rozumienia wartości życia. Według jednego o wartości życia każdego człowieka decyduje społeczeństwo, tj. wkład, jaki wnosi w życie publiczne. W innym przypadku wartość życia uważa się za niezależną od niczego i nikogo.

Innymi słowy, w wyobrażeniach o wartości życia wyróżnia się dwa podejścia – społeczne i indywidualne.

Z punktu widzenia podejścia społecznego optymalnym warunkiem odnalezienia przez człowieka sensu życia jest zbieżność interesów osobistych i publicznych.

Różnorodne odpowiedzi, jakich ludzie udzielają na pytanie o sens życia, można przypisać egoizmowi lub humanizmowi, biorąc pod uwagę ich orientację na wartości.

Podstawą egoizmu jest twierdzenie, że człowiek w swoich działaniach powinien kierować się wyłącznie interesami osobistymi. Egoizm głosił miłość własną i prawo każdego do szczęścia. Egoistyczne uzasadnienie sensu życia wyraża się w hedonizmie, eudajmonizmie, pragmatyzmie i perfekcjonizmie.

Hedonizm (przetłumaczony z greckiego jako przyjemność) jest doktryną etyczną, która widzi sens życia ludzkiego w otrzymywaniu przyjemności i która sprowadza do przyjemności całą różnorodność wymagań moralnych. Odmianą hedonizmu jest eudajmonizm. Eudajmonizm jest szczególną doktryną dotyczącą istoty, sposobów osiągania i kryteriów szczęścia. Zwykle hedonizm przeciwstawia się ascetyzmowi. Asceza jest nauką etyczną, która nakazuje ludziom wyrzeczenie się siebie, wyrzeczenie się dóbr doczesnych i przyjemności. Asceza oznacza ograniczenie lub tłumienie pragnień zmysłowych, dobrowolne znoszenie bólu fizycznego, samotność itp. Pragmatyzm jako kierunek w filozofii moralności wywodzi się z faktu, że wszelkie problemy moralne człowiek musi sam rozwiązywać jedynie w odniesieniu do konkretnej sytuacji, a sens życia widzi w osiągnięciu sukcesu. Perfekcjonizm łączy sens życia z osobistym doskonaleniem.

Humanizm widzi sens życia w służeniu drugiemu człowiekowi. Za wartości pozytywne uznaje przyjemność, sukces, doskonałość, ale jednocześnie podkreśla, że ​​nabierają one prawdziwego znaczenia moralnego dopiero wtedy, gdy zostaną podporządkowane służbie drugiemu człowiekowi. Podstawą humanizmu jest altruizm, który afirmuje współczucie dla drugiego człowieka i chęć wyrzeczenia się siebie w imię jego dobra i szczęścia.

Wyjaśnieniu sensu i wartości życia ludzkiego sprzyja świadomość jego skończoności. Pytanie o sens życia jest zarazem pytaniem o śmierć i nieśmiertelność człowieka.