Цивилизационный подход к истории. В чем заключается сущность цивилизационного подхода к истории России

Сегодня наряду с формационным подходом к решению вопроса о соотношении государства и социально-экономического строя применяется и другой подход, получивший в общественных науках название цивилизационного.

Понятие «цивилизация» утвердилось в европейской науке в эпоху Просвещения и с тех пор приобрело такую же многозначность, как и понятие «культура». С учётом этой многозначности и разрабатывается сегодня цивилизационный подход учеными Запада и Востока. В своих исследованиях они опираются на труды таких крупнейших представителей философско-социологической мысли, как О. Шпенглер, А. Тойнби, М. Вебер, С. Эйзенштадт, П. Сорокин, М. Зингер и др., которые внесли огромный вклад в развитие данного подхода. В самом общем виде понятие цивилизация (от лат. «civilis» - «гражданский», «общественный», «государственный») можно определить как социокультурную систему, обеспечивающую высокую степень дифференциации жизнедеятельности в соответствии с потребностями сложного, развитого общества и вместе с тем поддерживающую его необходимую интеграцию через создание регулируемых духовно-культурных факторов и необходимой иерархии структур и ценностей. Это и синоним культуры, и уровень, ступень развития материальной и духовной культуры, и даже эпоха деградации и упадка культуры в противовес её целостности, ограниченности.

Поэтому, в настоящее время, понятие цивилизации всё чаще рассматривается в нескольких аспектах. В первом аспекте понятия "культура" и "цивилизация" трактуются как синонимы. Во втором цивилизация определяется как овеществление вещественно-технических и социально-организационных инструментов, обеспечивающих людям их достойную социально-экономическую организацию общественной жизни, относительно высокий уровень потребления комфорта. В третьем аспекте цивилизация рассматривается как историческая ступень развития человечества, следующая за варварством.

Основное отличие понятия «цивилизация» от понятия «формация» состоит в возможности раскрытия сущности любой исторической эпохи через человека, через совокупность господствующих в данный период представлений каждой личности о характере общественной жизни, о ценностях и целях её собственной деятельности. Цивилизационный подход ориентирован на познание прошлого через все формы деятельности человека: трудовую, политическую, социальную – во всём многообразии общественных связей. Человек при таком подходе стоит в центре изучения прошлого и настоящего общества как подлинно творческая и конкретная личность, а не как классово обезличенный индивид.

Концепция цивилизации оказывается намного шире и богаче формационного подхода в изучении общественной жизни. Она позволяет различать не только противостояние классов и социальных групп, но и сферу их взаимодействия на базе общечеловеческих ценностей, не только проявление классовых противоречий, но и общность духовных принципов, пронизывающих всё поведение людей в различных областях человеческой деятельности. Цивилизация формирует такие нормы общежития, которые, при всём их различии, имеют огромное значение для всех культурных и социальных групп, удерживая их тем самым в рамках единого целого.

Цивилизационный подход позволяет, таким образом, видеть в государстве не только инструмент политического господства эксплуататоров над эксплуатируемыми. В политической системе общества государство выступает как важнейший фактор социально-экономического и духовного развития общества, консолидации людей, удовлетворения разнообразных потребностей человека.

Цивилизационный подход к решению вопроса о соотношении государства и социально-экономического строя исходит из стремления покончить с абсолютизацией материально-экономического начала, из взгляда на государство с предельно широких позиций определяющего воздействия на него, прежде всего духовно-нравственных и культурных факторов общественного развития. В отличие от формационной теории, обосновывающей наличие тотальной детерминации государства экономическими причинами, цивилизационная теория доказывает наряду с ней и существование столь же общей детерминации духовными факторами. Духовно-культурные и нравственные факторы могут блокировать или, наоборот, поощрять развитие государства.

Сторонники данного подхода аргументируют это следующим. В основе государства лежат экономические факторы, но влияние на эти экономические факторы достигается выработкой таких стереотипов поведения, которые либо способствуют, либо мешают производительному труду. А стереотипы поведения, трудовая мораль, менталитет человека формируются именно в сфере человеческой деятельности, которая обозначается термином «культура» или «цивилизация». В итоге «цивилизация», её уровень, её ценности влияют и на социальную, в том числе государственную, организацию общества. Иными словами, культурно-идеологические принципы жизни вполне способны ослабить влияние способа производства и тем самым прервать поступательное формационное развитие, как производства, так и обусловленного им процесса формирования и функционирования государства. Свидетельство этому – примеры циклического развития государственных форм в странах арабского мира, Китае, Америке до IX в. и т.д. И наоборот, социокультурные, духовные факторы могут резко усилить формационный процесс экономики и государственно-правовой сферы. Классический пример последнего – Европа, в которой, например, протестантская церковь с её культом труда и трудовой этики сыграла роль катализатора капиталистической эволюции региона и вызревания, адекватных ей государственно-правовых начал, а так же современная Япония.

Каждое отдельное государство становится полем борьбы двух видов воздействия на него: формационного, т.е. материально-производственного, и культурно-духовного, цивилизационного. Какой из них победит, заранее сказать нельзя. Именно с этим связаны альтернативность и многовариантность развития в государственной и других сферах общественной жизни. Вышесказанное позволяет сделать вывод о том, что правильное понимание соотношения государства с социально-экономическим строем предполагает использование обоих подходов: формационного и цивилизационного. Однако исторический опыт государственности, обобщённый на теоретическом уровне, показывает, что жёсткая привязка природы того или иного государства к социально-экономической формации ещё не даёт ответа на многие вопросы, возникающие в сфере государственности.

Тут лежит мощный пласт цивилизационных, социокультурных, национальных факторов и традиций наряду, разумеется, и с экономическими факторами.

В работах А. Тойнби, С. Хантингтона и других выделяются те культурные и цивилизованные критерии, которые позволяют классифицировать различные виды государств, понимать события сотрудничества, противостояния, даже мощного противоборства между ними. Например, у С. Хантингтона выделяются христианские, особенно православные, и мусульманские цивилизации, которые, по прогнозу С. Хантингтона, уже вошли в противостояние. Такой подход наполняет определённым, политико-правовым и экономическим содержанием такие категории, как «Восток-Запад», «Север-Юг».

Согласно цивилизационной теории тип государства, его социальная природа определяются, в конечном счёте, не столько материальными (как в формационном подходе), сколько идеально духовными, культурными факторами. Как пишет в своём фундаментальном труде «Постижение истории» известный английский историк и философ А. Тойнби, «культурный элемент представляет собой душу, кровь, лимфу, сущность цивилизации; в сравнении с ним экономический и тем более политический планы кажутся искусственными, несущественными созданиями природы и движущих сил цивилизации».

Таким образом, подводя итог, можно обозначить три важных принципа соотношения государства и духовно-культурной жизни общества, которые выделяет цивилизационный подход.

1. Природа государства определяется не только реально существующим соотношением сил, но и накопленными в ходе исторического процесса и передаваемыми в рамках культуры представлениями о мире, ценностями, образцами поведения. Рассматривая государство, необходимо учитывать не только социальные интересы и действующие силы, но и устойчивые, нормативные образцы поведения, весь исторический опыт прошлого.

2. Государственная власть как центральное явление мира политики может рассматриваться в то же время как часть мира культуры. Это позволяет избежать схематизации государства и особенно проводимой им политики как результата отвлечённой игры сил и, наоборот, раскрыть связь государственной власти и престижа, морали, ценностных ориентаций, сложившегося мировоззрения, символики и т.д.

3. Разнородность культур – во времени и пространстве – позволяет понять, почему некоторые типы государств, соответствующие одни условиям, останавливались в своём развитии в других условиях. В сфере государственной жизни особое значение придаётся различиям, вытекающим из своеобразия национальных культур и черт национального характера.

Является «цивилизация ». Оно наиболее часто употребляется в современной науке и публицистике и происходит от латинского слова «civilis», что означает «государственный, гражданский, политический».

В современной научной литературе цивилизация трактуется:

• как синоним понятия ;
• тип общества, отличающийся от дикости и варварства общественным разделением труда, письменностью и развитой системой государственно-правовых отношений;
• тип общества с характерной только для него и .

Современное обществоведение отдает предпочтение последней трактовке, хотя и не противопоставляет ее двум другим. Таким образом, понятие «цивилизация» имеет два основных значения : как отдельное общество и как стадия зародившегося в древности и продолжающегося в настоящее время развития человечества. Исследование истории общества на основе этого понятия получило название цивилизационного подхода к анализу человеческой истории.

В рамках цивилизационного подхода существует несколько теорий, среди которых выделяются две основные:

• локальных цивилизаций;
• мировой, общечеловеческой цивилизации.

Теория локальных цивилизаций

Теория локальных цивилизаций изучает исторически сложившиеся общности, которые занимают определенную территорию и имеют свои особенности социально-экономического и культурного развития. Локальные цивилизации могут совпадать с границами государств, но бывают и исключения, например, Западную Европу, состоящую из множества больших и маленьких вполне самостоятельных государств, принято считать одной цивилизацией, поскольку при всем своеобразии каждого государства все они представляют один культурно-исторический тип.

Теорией циклического развития локальных цивилизаций занимались в XX в. социолог П. А. Сорокин, историк А. Тойнби и др.

Так, А. Тойнби выделял более 10 замкнутых цивилизаций. Каждая из них проходила в развитии стадии возникновения, роста, надлома, разложения. Молодая цивилизация энергична, полна сил, способствует более полному удовлетворению потребностей населения, обладает высоким темпом экономического роста, прогрессивными духовными ценностями. Но затем эти возможности оказываются исчерпанными. Экономический, социально-политический механизмы, научно-технический, образовательный и культурный потенциалы устаревают. Начинается процесс надлома и распада, проявляющийся, в частности, в эскалации внутренних гражданских войн. Существование цивилизации заканчивается гибелью, сменой господствующего тина культуры. В итоге цивилизация полностью исчезает. Таким образом, общей истории у человечества нет. Ни одна существующая цивилизация не может гордиться тем, что представляет высшую точку развития в сравнении с ее предшественницами.

К основным цивилизациям относятся:

• западная;
• православная христианская в России;
• иранская и арабская (исламская);
• индуистская;
• дальневосточная.

Сюда же относятся такие древние цивилизации, как шумерская, вавилонская, египетская, эллинская и цивилизация майя. Кроме того, существуют второстепенные цивилизации. В отличие от более ранних жизнь современных цивилизаций, по мнению Тойнби, более продолжительна, они занимают обширные территории, а число людей, охватываемых цивилизациями, как правило, велико. Они имеют тенденцию к распространению путем подчинения и ассимиляции других обществ.

Теория общечеловеческой цивилизации

В теории мировой, общечеловеческой цивилизации выделяются ее отдельные стадии (этапы). Известные американские ученые Д. Белл, О. Тоффлер, 3. Бжезинский и др. называют в общемировом цивилизационном процессе три основные стадии:

• (аграрную);
• , начало которой было положено первой промышленной революцией в Европе;
• (информационное общество), возникающую с превращением информационных технологий в определяющий фактор развития общества.

Характерные черты доиндустриальной (аграрной) цивилизации:

• преобладание аграрного производства и натуральною обмена продуктов;
• подавляющая роль государства в общественных процессах;
• жесткое сословное деление общества, низкая социальная мобильность граждан;
• преобладание обычаев и традиций в духовной сфере жизни общества.

Характерные черты индустриальной цивилизации :

• преобладание промышленного производства с возрастающей ролью науки в нем;
• развитие ;
• высокая социальная мобильность;
• возрастание роли индивидуализма и инициативы отдельной личности в борьбе за ослабление роли государства, за повышение роли гражданского общества в политической и духовной сфере жизни общества.

Постиндустриальная цивилизация (информационное общество) обладает следующими характеристиками:

• автоматизация производства товаров массового потребления, развитие сферы услуг;
• развитие информационной техники и ресурсосберегающих технологий;
• развитие правовой регуляции общественных отношений, стремление к гармоничным отношениям между обществом, государством и личностью;
• начало попыток разумного взаимодействия с окружающей средой, решения глобальных разнообразных проблем человечества.

Формационный подход к историческим явлениям

Анализ с позиций теории общемировой цивилизации близок к формационному подходу , сформированному в рамках марксизма. Под формацией понимается исторически определенный тип общества, возникающий на основе определенного способа материального производства. Ведущую роль играет базис - совокупность экономических отношений, складывающихся между людьми в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ. Совокупность политических, правовых, религиозных и иных взглядов, отношений и учреждений составляет надстройку.

Общественное сознание

Одним из элементов надстройки выступает, т. е. совокупность взглядов данного общества на различные стороны устройства мира и социальной жизни.

Эта совокупность взглядов имеет определенную структуру. Взгляды делятся на два уровня. Первый уровень составляют эмпирические (опытные) взгляды людей на мир и собственную жизнь, накопленные на протяжении истории данного общества, второй — теоретические системы идей, разработанные профессиональными исследователями.

Кроме того, взгляды делятся на группы в зависимости от области решаемых вопросов. Эти группы идей принято называть . К таким формам относят: знания о мире в целом, о природе, об общественной жизни, правовые знания, мораль, религию, идеи о красоте и проч. Эти идеи на теоретическом уровне выступают в виде научных дисциплин: философии, политологии, юридических наук, этики, религиоведения, эстетики, физики, химии и др. Состояние и развитие общественного сознания определяются состоянием общественного бытия, т. е. уровнем развития общества и характером его экономического базиса.

Социальная революция

Источником развития общества считаются противоречия между производительными силами и производственными отношениями , разрешающиеся в ходе социальной революции.

Согласно этой теории человечество в развитии проходит ряд стадий (формаций) , каждая из которых отличается свои базисом и соответствующей надстройкой. Каждой формации свойственны определенная основная форма собственности и ведущий класс, господствующий как в экономике, так и в политике. Стадии первобытного общества, рабовладельческого общества и феодального общества соответствуют аграрной цивилизации. Капиталистическая формация соответствует индустриальной цивилизации. Высшая формация — коммунистическая — с ее наилучшими с точки зрения марксизма принципами общественного устройства строится на наиболее развитом экономическом базисе.

Обычно называют следующие недостатки формационного подхода :

• предопределенность, жесткая неизбежность развития исторического процесса;
• преувеличение роли экономического фактора общественной жизни;
• недооценка роли духовных и других надстроечных факторов.

В настоящее время формационная теория переживает кризис, более распространенным становится цивилизационный подход к изучению исторического процесса. Цивилизационный подход имеет более конкретный исторический характер, учитывает не только материально-технические аспекты общественного развития, но и влияние факторов, возникающих в других сферах общества.

В целом формационный и цивилизационный подходы не исключают, а дополняют, обогащают друг друга.

В общественных науках давно идут дискуссии по принципиальному вопросу: движется мир к единой цивилизации с общечеловеческими ценностями или реализуется тенденция к культурно-историческому многообразию и человечество будет представлять собой совокупность локально развивающихся цивилизаций? Сторонники первой точки зрения ссылаются на бесспорные факты распространения ценностей, зародившихся в европейской цивилизации: , идейного плюрализма, гуманизации, демократизма, современных технологий и др. Сторонники второй позиции подчеркивают, что в основе развития любого жизнеспособного организма, в том числе общественного, лежит взаимодействие противоположных сторон, разнообразие. Распространение же единых, общих для всех народов ценностей, культурных укладов жизни, глобализация мирового сообщества якобы влекут конец развития человечества.

Различные теории дают возможность по-разному увидеть историю. В формационной и общецивилизационной теориях на первый план выходят общие для всего человечества законы развития, в теории локальных цивилизаций — индивидуальное разнообразие исторического процесса. Таким образом, различные подходы имеют свои преимущества и дополняют друг друга.

смотреть на рефераты похожие на "Цивилизационный подход к истории"

Введение 2
Цивилизация. Сущность цивилизационного подхода 3
Особенности Российской цивилизации 10
Многомерное видение истории 13
Заключение 18
Библиография 20

Введение

Забегая несколько вперед, отметим, что лейтмотивом многих выступлений сегодня является стремление заменить формационный подход к крупномасштабному членению исторического процесса на цивилизационный. В наиболее четком виде эта позиция излагается се сторонниками следующим образом: превратить понятие цивилизация, которым историография до сих пор оперировала только как инструментом описательным, в ведущую (высшую) парадигму исторического познания.

Так что же такое цивилизация?

Сам термин «цивилизация» (от лат. civilis - гражданский, государственный) до сих пор не имеет однозначного толкования. В мировой исторической и философской (в том числе футурологической) литературе он употребляется в четырех смыслах:

1. Как синоним культуры - например, у А. Тойнби и других представителей англо-саксонских школ в историографии и философии.

2. Как определенная стадия в развитии локальных культур, а именно стадия их деградации и упадка. Вспомним нашумевшую в свое время книгу О.
Шпенглера «Закат Европы».

3. Как ступени исторического развития человечества, следующие за варварством. Такое понимание цивилизации мы встречаем у Л. Моргана, вслед за ним у Ф. Энгельса, сегодня у А. Тоффлера (США).

4. Как уровень (ступень) развития того или иного региона либо отдельного этноса. В этом смысле говорят об античной цивилизации, цивилизации инков и т. п.

Мы видим, что эти понимания в одних случаях в значительной степени накладываются и дополняют друг друга, в других - являются взаимоисключающими.

Для того, чтобы определиться с понятием цивилизации, необходимо, очевидно, предварительно проанализировать ее наиболее существенные черты.

Цивилизация. Сущность цивилизационного подхода

Ниже проанализируем основные особенности цивилизациию

Во-первых, цивилизация есть собственно социальная организация общества. Это означает, что переходная эпоха, скачок от животного царства к социуму завершен; организация общества по кровно - родственному принципу сменилась организацией его по соседско-территориальному, макроэтническому принципу; законы биологические отошли на второй план, подчинившись в своем действии законам социологическим.

Во-вторых, цивилизация с самого начала характеризуется прогрессирующим общественным разделением труда и развитием информационно-транспортной инфраструктуры. Разумеется, речь идет не об инфраструктуре, свойственной современной волне цивилизации, но к концу варварства прыжок от родоплеменной изолированности уже был совершен. Это позволяет характеризировать цивилизацию как социальную организацию со всеобщей связью индивидов и первичных общностей.

В-третьих, целью цивилизации является воспроизводство и приумножение общественного богатства. Собственно говоря, сама цивилизация родилась на базе появившегося (в результате неолитической технической революции и резкого роста производительности труда) прибавочного продукта. Без последнего было бы невозможно отделение труда умственного от труда физического, появление науки и философии, профессионального искусства и т. д. Соответственно под общественным богатством следует понимать не только его вещественно-материальное воплощение, но и ценности духовного порядка, в том числе и свободное время, необходимое индивиду и обществу в целом для их всестороннего развития. В состав социального богатства входит и культура общественных отношений.

Суммируя выделенные черты, можно согласиться с определением, согласно которому цивилизация есть собственно социальная организация общества, характеризующаяся всеобщей связью индивидов и первичных общностей в целях воспроизводства и приумножения общественного богатства.

Несколько слов об основаниях (базисах) формаций и цивилизаций, о водоразделе между ними. Вопрос этот до сих пор является дискуссионным, но, очевидно, надо исходить из того, что и в том, и в другом случае базис представляет собой несомненно материальное образование, хотя и принадлежат они к разным сферам общественного бытия: в фундаменте цивилизации в целом и каждой из ее ступеней лежит технико-технологический базис, в связи с чем резонно говорить о трех ступенях (волнах) в развитии цивилизации - земледельческой, индустриальной и информационно-компьютерной. В основе же формации - базис экономический, то есть совокупность производственных отношений.

Подчеркивая роль технико-технологического базиса цивилизации, отнюдь не следует непосредственно и только из него выводить все, что характеризует данное конкретное общество. В реальном же историческом процессе все обстоит гораздо сложнее, ибо в фундаменте социума наряду с технико-технологическим базисом присутствуют (и занимают достойное место) также природные (включая демографические) условия жизни общества и этнические, вообще конкретно- исторические особенности жизни и развития данного общества. Все это в совокупности своей и составляет реальный фундамент жизнедеятельности социума как системы. Выбрасывая из интерпретации исторического процесса какой-либо из указанных компонентов, мы либо искажаем картину, либо вообще вынуждены отказаться от решения конкретной проблемы.

Как, например, объяснить, почему при одном и том же в принципе технико- технологическом базисе мы обнаруживаем серьезно отличающиеся друг от друга варианты исторического развития?

Почему, скажем, в большинстве регионов земного шара возникновение государства явилось следствием зашедшего уже далеко процесса классообразования, а в некоторых заметно опережало этот процесс? Очевидно, при прочих равных и прежде всего при одном и том же технико-технологическом базисе, налицо какой-то дополнительный фактор, определяющий специфику рассматриваемого явления. В данном случае в качестве дифференцирующего фактора выступали природно-климатические условия, предопределяющие необходимость централизованных усилий по сооружению и эксплуатации крупных ирригационных систем. Здесь государство выступало первоначально прежде всего в своей хозяйственно-организаторской ипостаси, в то время как в других регионах все начиналось с функции классового подавления.

Или - почему отличаются друг от друга исторические пути разных социально-этнических общностей? Было бы опрометчиво сбрасывать со счетов этнические особенности народов. В частности, при всем неприятии в целом концепции этногенеза и понимания сущности этноса у Л. Н. Гумилева нельзя не заметить то рациональное зерно, которое содержится в его суждениях о пассионарности как мере энергетического наполнения, активности и сопротивляемости этноса внешним воздействиям Не менее опрометчиво сбрасывать со счетов и исторические особенности развития исследуемого социума. Это замечание справедливо и при решении проблем современности, прогнозировании успеха или неуспеха предпринимаемых реформ. Так, оптимизм в отношении судьбы нынешних политических и экономических реформ у нас значительно уменьшается, как только мы начинаем хоть мало-мальски учитывать собственное историческое наследство. Ведь главное, очевидно, не в том, от какого наследства мы сможет отказаться в ходе реформ, главное в том - от какого отказаться не сможем. А в нашем наследии - и многовековые пласты патриархально-коммунистического, общинного менталитета с его как отрицательными, так и положительными моментами; и массовидный конформизм, вошедший в плоть и кровь в последние несколько десятилетий; и не менее массовидное непослушание; отсутствие сколько-нибудь значимых демократических традиций и многое другое.

Все три рассмотренных компонента фундамента рефлексируются общественной психологией, и это отражение оказывается необходимым связующим звеном между фундаментом общественной жизни и складывающимися на этой основе производственными отношениями, экономическим базисом. Таким образом, неполнота традиционной схемы формации обнаруживается не только в элиминации из фундамента таких важных «кирпичей», как природные (в том числе демографические) условия и этнические (вообще исторические) особенности, но и в игнорировании социально-психологического компонента общественного развития: базис и надстройка оказываются связанными непосредственно.

Многочисленные философские школы ХХ века очень интенсивно занимались и занимаются изучением феномена цивилизации. Собственно говоря, именно в это время возникла философия цивилизации как самостоятельная философская дисциплина. Последователи неокантианства (Риккерт и М. Вебер) рассматривали ее прежде всего как специфическую систему ценностей и идей, различающихся по их роли в жизни и организации общества того или иного типа. Интересна концепция немецкого философа-идеалиста О.Шпенглера. Сущность ее заключается в рассмотрении культуры как организма, который обладает единством и обособлен от других ему подобных организмов. Каждому культурному организму, по Шпенглеру, заранее отмерен предел, после которого культура, умирая, перерождается в цивилизацию. Таким образом, цивилизация рассматривается как противоположность культуре. Это означает, что единой общечеловеческой культуры нет и быть не может.

С этой точки зрения на культуру очень тесно соприкасается теория
"локальных" цивилизаций английского историка А.Тойнби. Тойнби дает свое определение цивилизации - "совокупность духовных, экономических, политических средств, которыми вооружен человек в его борьбе с внешним миром." Тойнби создал теорию исторического круговорота культуры, представляя всемирную историю как совокупность отдельных замкнутых и своеобразных цивилизаций, количество которых варьировалось от 14 до 21.
Каждая цивилизация, подобно организму, проходит стадии зарождения, роста, кризиса (надлома, разложения). На этом основании он выводил эмпирические законы повторяемости общественного развития, движущей силой которого является элита, творческое меньшинство, носитель «жизненного порыва».
Единую линию поступательного развития человечества Тойнби усматривал в религиозной эволюции от примитивных анимистических верований через универсальную религию к единой синкретичной религии будущего.

В свете всего сказанного становится ясным общий смысл цивилизационного подхода - построить типологию общественных систем, исходящую из определенных, качественно различающихся между собой технико-технологических базисов. Длительное игнорирование цивилизационного подхода серьезно обедняло нашу историческую науку и социальную философию, мешало понять многие процессы и явления. Восстановление в правах и обогащение цивилизационного подхода позволит сделать наше видение истории более многомерным.

Красной линией развития цивилизации является наращивание интеграционных тенденций в обществе - тенденций, которые нельзя вывести прямо и только из законов функционирования и развития той или иной формации. В частности, вне цивилизационного подхода невозможно понять сущность и специфику современного западного общества, равно как нельзя дать истинную оценку дезинтеграционным процессам, развернувшимся в масштабе бывшего СССР и Восточной Европы. Это тем более важно, что данные процессы многими выдаются и принимаются за движение к цивилизации.

Из сущности и структуры общественно-экономических формаций не могут быть прямо выведены и конкретные исторические формы организации общественного хозяйства (натуральное, натурально-товарное, товарное, товарно-планомерное), поскольку формы эти непосредственно определяются, технико-технологическим базисом, лежащим в основе цивилизации. Сопряжение форм организации общественного хозяйства с волнами (ступенями) цивилизации позволяет понять, что натурализация экономических отношений в любых исторических условиях не есть движение вперед, по линии развития цивилизации: перед нами попятное историческое движение.

Цивилизационный подход позволяет понять генезис, характерные черты и тенденции развития различных социально-этнических общностей, которые опять- таки не связаны напрямую с формационным членением общества.

При цивилизационном подходе обогащаются и наши представления о социально-психологическом облике данного конкретного общества, его менталитете, причем активная роль общественного сознания предстает более рельефно, ибо многие черты этого облика являются отражением технико- технологического базиса, лежащего в основе той или иной ступени цивилизации.

Цивилизационный подход вполне согласуется с современными представлениями о культуре как внебиологическом, чисто социальном способе деятельности человека и общества. Более того, цивилизационный подход позволяет рассматривать культуру во всем ее объеме, не исключая ни одного структурного элемента. С другой стороны, сам переход к цивилизации может быть понят только с учетом того, что он явился узловым пунктом формирования культуры.

Таким образом, цивилизационный подход позволяет глубоко вникнуть в еще один очень важный срез исторического процесса - цивилизационный.

Заключая рассмотрение цивилизационного подхода, остается ответить на один вопрос: чем объяснить хроническое отставание марксизма в разработке и использовании цивилизационного подхода?

Очевидно, тут действовал целый комплекс причин.

А. Марксизм формировался в весьма значительной степени как европоцентристское учение, о чем предупреждали и сами его основоположники.
Изучение истории в ее цивилизационном срезе предполагает применение компаративного метода в качестве важнейшего, то есть сравнительный анализ различных, зачастую непохожих друг на друга локальных цивилизаций.
Поскольку же в данном случае в центре внимания оказался один регион, представляющий собой единство по происхождению и по современному (имеется в виду XIX век) состоянию, цивилизационный аспект анализа вынужденно оказался в тени.

Б. С другой стороны, Ф. Энгельс ввел конечный ограничитель: цивилизация - это то, что до коммунизма, это - серия антагонистических формаций. В плане исследовательском сие означало, что Маркса и Энгельса интересовала непосредственно лишь та стадия цивилизации, из которой должен был возникнуть коммунизм. Вырванный же из цивилизационного контекста капитализм представал и перед исследователем и перед читателем исключительно (или прежде всего) в своем формационном обличье.

В. Для марксизма характерно гипертрофированное внимание к силам, дезинтегрирующим общество, при одновременной существенной недооценке сил интеграции, но ведь цивилизация по своему изначальному смыслу - движение к интеграции, к обузданию разрушительных сил. А раз это так, то и хроническое отставание марксизма в разработке цивилизационной концепции становится вполне объяснимым.

Г. Легко обнаруживается взаимосвязь с длительным «невниманием» марксизма к проблеме активной роли неэкономических факторов. Отвечая по этому поводу оппонентам, Энгельс указывал, что материалистическое понимание истории формировалось в борьбе против идеализма, в силу чего ни у Маркса, ни у него в течение десятилетий не хватало ни времени, ни поводов, ни сил, чтобы уделять неэкономическим явлениям (государству, духовной надстройке, географическим условиям и т. д.) такое же внимание, как экономике. Но ведь лежащий в фундаменте цивилизации технико-технологический базис - это тоже неэкономическое явление.

Особенности Российской цивилизации

Особая ли страна Россия или такая же, как все? И то и другое верно одновременно. Россия и уникальная часть мира с особенностями, которые гипертрофированы ее размерами и спецификой ее истории, и обычная страна, исключительность которой ничуть не больше, чем у каждого из остальных членов общечеловеческой семьи. И что бы ни утверждали, маскируя свой комплекс неполноценности или попросту руководствуясь конъюнктурными соображениями, толкователи ее «особой» мировой судьбы и исторического
«предназначения», они не смогут опровергнуть очевидное: Россия, то есть люди, ее населяющие, отнюдь не настроены в очередной раз выпадать из мировой истории только для того, чтобы подчеркнуть ее уникальность. Они понимают, что в современную эпоху это попросту невозможно.

Специфику России необходимо представлять себе и ее западным партнерам, которые не должны ни питать лишних страхов на ее счет, ни испытывать иллюзий. И тогда они не будут удивлены тем, что эта страна так неохотно, с видимым трудом, подозрительностью, а то и раздражением воспринимает даже самые благожелательные советы и не втискивается в политические и социальные модели, предлагаемые ей извне. И может быть, смогут без предубежденности и аллергии воспринять новый, хотя и не во всем похожий на западный, облик, который она примет, выйдя из примерочной кабины истории, если решится наконец, испробовав разные одежды, навсегда снять с себя сталинскую шинель, ставшую в глазах многих русских чуть ли не национальным костюмом.

Утверждая, что Россия – «особая цивилизация», Андрей Сахаров, например, одновременно высказывал и другую мысль. Она о том, что наша страна должна пройти, пусть и со значительным запозданием, те же цивилизационные ступени эволюции, что и другие развитые страны. Невольно задаешься вопросом: какая же точка зрения более соответствует истинному положению вещей? На мой взгляд, следует исходить из того, что Россия – это особая цивилизация, впитавшая в течение многих веков немало западного и восточного и выплавившая в своем котле нечто совершенно особенное. Так, судя по некоторым замечаниям, считает и сам Сахаров. Проходя путь модернизации, справедливо отмечает он, Россия шла своим уникальным путем.
Весьма отличающимся от других стран он видел не только прошлое, но и будущее нашего отечества, которое уже во многом определено ее прошлым.
Особый характер нашего пути предполагает, кроме всего прочего, и то, что те же цивилизационные ступени развития, который прошел Запад, связанные, например, с переходом к демократии, гражданскому обществу и правовому государству, будут иметь в России заметные отличия от зарубежных аналогов.
У каждой земной цивилизации свой пролог, свой собственный путь развития и свой эпилог, своя сущность и формы.

Особость, неповторимость каждой цивилизации не исключает их взаимодействия, взаимовлияния, взаимопроникновения и, наконец, даже сближения, очень характерного для XX века. Но вместе с этим нельзя исключать и отторжения, и противоборства, и беспощадной борьбы, ведущейся не только в холодных, но и горячих формах, и многого другого.

В чем же состоят особенности российской цивилизации? Представляется, что эти особенности заключаются в особой организации российской общественной и государственной жизни; в существе и структуре власти, методах ее реализации; в особенностях национальной психологии и мировоззрения; в организации труда и быта населения; в традициях, культуре многочисленных народов России и пр. и пр. Очень важной чертой (пожалуй, даже важнейшей) российской цивилизации является особое соотношение между материальным и духовным началами в пользу последнего. Правда, сейчас это соотношение меняется в пользу первого. И все же, с моей точки зрения, высокая роль духовности в России сохранится. И это будет во благо как ей самой, так и остальному миру.

Это утверждение вовсе не должно означать, что уровень жизни россиян должен оставаться невысоким и быть ниже, чем в передовых странах. Наоборот.
Весьма желательно, чтобы он динамично повышался и в конце концов сравнялся с мировыми стандартами. Для достижения этой цели у России есть все необходимое. Но, повышая уровень комфортности своего быта и труда, человек обязан оставаться существом высокодуховным и гуманным.

Исходя из изложенного, правомерно поставить под сомнение утверждение
Сахарова о том, что «Россия в силу ряда исторических причин... оказалась на обочине европейского мира». Особая цивилизация со своим путем развития не может находиться на обочине другого пути. Сказанное вовсе не исключает возможности сопоставления уровней развития различных цивилизаций как прошлых, так и нынешних времен, их достижений и ценности для всего человечества. Но говоря об уровнях цивилизованности тех или иных обществ, надо учитывать конкретный этап их развития.

В конце XX века, благодаря перестройке и постперестройке, российское общество, по существу, впервые в своей истории (1917 год и годы нэпа были первой попыткой прорыва к свободе, но, к сожалению, неудачной) обрело пусть еще не совсем полные и не вполне гарантированные, но все же свободы: экономическую, духовную, информационную. Без этих свобод не родится интерес
– важнейший двигатель всякого прогресса, не состоится нация и т. д.

Но одно дело – иметь право или сами свободы, а совсем другое дело – уметь пользоваться ими, сочетая свободу с самоограничениями, жестко подчиняясь закону. К сожалению, наше общество еще не вполне подготовлено к тому, чтобы рационально и расчетливо практиковать обретенные свободы в повседневной жизни себе и другим во благо. Но оно быстро учится, и есть надежда, что результаты будут впечатляющими.

Устойчивое длительное использование свобод должно иметь своим конечным итогом то, что Россия как «особая цивилизация» явит миру весь свой потенциал и всю свою мощь и наконец-то повернет ход своей истории в эволюционное русло. Именно в этом состоит основной смысл и высшая цель того, что происходит в наше время.

Многомерное видение истории

Как уже отмечалось, в ходе современных дискуссий явно наметилась тенденция решать вопрос о перспективах применения и самой судьбе формационного и цивилизационного подходов по принципу «или - или». Во всех подобных концепциях историческая наука, по сути дела, исключается из сферы действия общенауковедческих закономерностей и, в частности, не подчиняется принципу соответствия, согласно которому старая теория не отрицается полностью, поскольку она обязательно чему-то соответствует в теории новой, представляет ее частный, предельный случай.

Возникшая в исторической науке и обществоведении в целом проблема может быть и должна быть решена по принципу «и - и». Необходимо целеустремленное исследование и нахождение такого сопряжения формационной и цивилизационной парадигм, которое может быть плодотворно приложено к решению задачи крупномасштабного членения исторического процесса, что позволит сделать само видение истории более многомерным.

Каждая из рассматриваемых парадигм необходима и важна, но недостаточна сама по себе. Так, цивилизационный подход сам по себе не может объяснить причины и механизм перехода от одной ступени цивилизации к другой. Подобная недостаточность обнаруживается и при попытках объяснить, почему интеграционные тенденции в прошлой истории тысячелетиями, начиная с рабовладельческого общества, прокладывали себе путь в дезинтеграционных формах.

И «формационщики» и «цивилизационщики» обладают обширными возможностями для преодоления односторонности и обогащения своих концепций.
В частности, «формационщикам» наряду с задачей освобождения своей концепции от того, что не выдержало проверку временем, предстоит наверстать длившееся десятилетиями отставание марксизма в разработке проблем, связанных с цивилизацией.

Взаимосвязь между формационным (с его экономическим базисом) и цивилизационным (с его технико-технологическим базисом) реальна и осязаема.
Мы убеждаемся в этом, как только начинаем сопрягать два линейных схематических изображения: процесса цивилизационного развития человечества и процесса его формационного развития (см. схему). Прибегая к схемам, уместно вспомнить К. Ясперса: «Попытка структурировать историю, делить ее на ряд периодов всегда ведет к грубым упрощениям, однако эти упрощения могут служить стрелками, указывающими на существенные моменты».

социализация

|Формацион|Первобытное |Рабовлад|Феодал|Капитализм |
|ное |общество |ение |изм | |
|развитие | | | | |
|Цивилизац|Дикость |Варварс|Земледельческая |Индустриал|Информационно-ком|
|ионное | |тво | |ьная |пьютерная |
|развитие | | | | | |

Доцивилизационный период Волны цивилизации

В одних случаях, как мы видим, на одном и том же технико- технологическом базисе (земледельческой волны цивилизации) вырастают, последовательно сменяя друг друга, либо параллельно - у разных народов по- разному - две принципиально отличные друг от друга общественно- экономические формации. В верхней строке схемы общественно-экономическая формация (капитализм) «не вписывается» в казалось бы положенную ей волну
(индустриальную) и «вторгается» в следующую, пока свободную от обозначения, клеточку. Не проименована эта клеточка потому, что нигде в мире еще не обозначился четко и определенно формационный строй, следующий за капитализмом, хотя в развитых странах рельефно вырисовывались процессы социализации.

И все же существенное наложение друг на друга двух линейных рядов исторического развития схема позволяет обнаружить, хотя связь эта и не является жесткой, а тем более автоматической. Она опосредована целым рядом моментов (природных, этнических, наконец, социально-психологических). Не последнюю роль среди этих опосредствующих звеньев играет форма организации общественного хозяйства, детерминированная технико-технологическим базисом данной волны цивилизации в совокупности с соответствующей ему степенью общественного разделения труда и степенью развития информационно- транспортной инфраструктуры.

Анализ исторического процесса показывает, что при всей теснейшей взаимосвязи технико-технологического базиса (и технических революций) связь эта весьма и весьма опосредована, реализуется через сложный передаточный механизм.

Сопряжение формационного и цивилизационного носит диалектически- противоречивый характер, который обнаруживается уже при анализе перехода к цивилизации как социального переворота.

Здесь сразу же возникает вопрос: тождествен ли упомянутый переворот той социальной революции, которая вобрала в себя основное содержание перехода от первобытного общества к первой классовой формации? О полном тождестве (совпадении) говорить вряд ли приходится хотя бы потому, что начало перехода к цивилизации - и в этом была определенная логика - предшествовало началу перехода к классовому обществу.

Но тогда возникает вопрос второй: если два этих социальных переворота не тождественны, то в какой степени они все же накладываются друг на друга в социальном пространстве и как соотносятся во времени? Очевидно, первый переворот предшествует второму только в какой-то степени, ибо, возникнув в целях интегративных, цивилизация в тех конкретно-исторических условиях могла выполнять эту свою основную функцию только в дезинтегративной
(антагонистической) форме. Отсюда противоречивость социальных институтов, их функций и деятельности в условиях классово-антагонистического общества.

Для того, чтобы глубже понять взаимосвязь двух анализируемых переворотов и движущую силу их слияния, целесообразно хотя бы пунктирно обозначить сущность каждого из них.

Толчком к кардинальному социальному перевороту, именуемому переходом к цивилизации, послужила техническая революция, давшая жизнь культурному и оседлому земледелию, то есть исторически первому типу производящего хозяйства. Такова была исходная позиция цивилизации земледельческой.
Сущность перехода к цивилизации заключалась в вытеснении кровно-родственных связей и отношений (производственных, территориальных и т. д.) сугубо и собственно социальными, надбиологическими, и именно переход к производящему хозяйству обусловил и возможность и необходимость такого вытеснения.

Что касается прибавочного продукта, то он сам тоже явился следствием перехода к производящему хозяйству, следствием его возрастающей экономической эффективности. Связи между процессом перехода к цивилизации и появлением прибавочного продукта можно определить как функциональные, производные от одного и того же причинного фактора. Другое дело, что, появившись на свет, прибавочный продукт поставил вопрос о той конкретно- исторической - а потому единственно возможной - форме, в которой будет продолжено развитие цивилизации. Такой конкретно-исторической формой в тех условиях могла быть только антагонистическая, причем об антагонизме здесь приходится говорить в двух смыслах. Во-первых, всем своим дальнейшим развитием цивилизация закрепляла возникший в недрах общества антагонизм, во- вторых же, сложилось определенное антагонистическое противоречие между интегрирующей сущностью цивилизации и дезинтегрирующей формой ее функционирования в рамках целой серии общественно-экономических формаций.

Возникавшие классы для закрепления своего господства использовали уже сложившиеся в процессе начавшегося перехода к цивилизации социальные институты. Это стало возможным потому, что а) сами социальные институты в потенции содержали в себе возможность отчуждения; б) возможность эта в тех исторических условиях не могла быть «приглушена». Для того, чтобы
«приглушить» ее в зародыше, требуется зрелая политическая культура общества и прежде всего масс. На пороге же цивилизации политическая культура (как и сфера политики в целом) только еще возникала.

Классы, прибравшие к рукам социальные институты, тем самым получили возможность наложить существенный отпечаток на многие другие цивилизационные процессы и подчинить их своим корыстным классовым интересам. (Поскольку же классы суть явления формационного порядка, их воздействие на цивилизационные процессы выражает существенную сторону сопряжения формационного и цивилизационного). Так получилось с процессом отделения духовного производства от материального (привилегия занятий умственным трудом была закреплена за эксплуататорами), с процессом урбанизации (различия между городом и деревней превратились в противоположность, характеризующуюся эксплуатацией деревни со стороны господствующих классов города), с процессом кристаллизации личностного элемента в истории (прозябание широчайших народных масс веками служило фоном для деятельности выдающихся личностей из эксплуататорских слоев).

Таким образом, оба исторических процесса - переход к цивилизации и переход к первой классовой формации самым существенным образом наложились друг на друга и в совокупности составили такой переворот, который по своей кардинальности можно сравнить только с происходящими ныне процессами социализации в развитых, цивилизованных странах.

Заключение

Подключение цивилизационного компонента к анализу позволяет сделать наше видение и исторической перспективы и исторической ретроспективы более панорамным, глубже понять те элементы социума, которые на поверку оказываются более тесно связанными скорее с цивилизационным, чем с формационным.

Возьмем, к примеру, процесс эволюции социально-этнических общностей.
При сопряжении социально-этнического ряда только с формационным невольно напрашивается вывод, что связь между ними является причинно-следственной, основополагающей. Но при этом возникает несколько вопросов. И главный из них: если конкретная форма социально-этнической общности определяющим образом зависит от экономического способа производства, причем от обеих его сторон - и от уровня производительных сил, и от типа производственных отношений, то как объяснить, что в одних случаях данная общность сохраняется и при принципиальном изменении типа производственных отношений
(народность характерна и для рабовладения, и для феодализма), в других же - тип общности сохраняется и при переходе к новой волне цивилизации, к новому технико-технологическому базису (такова нация, которая по всей видимости сохранится на все обозримое время и в условиях набирающей силу информационно-компьютерной волны цивилизации)?

Очевидно, и в том и в другом случае действуют факторы более глубинные по сравнению с формационными, но менее глубинные, чем цивилизационные, производные от последних. И в случае с народностью, и в случае с нацией конечной причиной (causa finalis) выступают определенные типы технико- технологического базиса, лежащие в фундаменте последовательно сменяющих друг друга земледельческой, индустриальной и информационно-компьютерной волн цивилизации. Так, технико-технологический базис земледельческой волны, обусловливая сохранение на протяжении всей волны натурально-товарной формы организации производства, не позволяет сложиться единой хозяйственной
(экономической) жизни, то есть накладывает запрет на превращение народности в нацию. Во втором случае гарантом сохранения нации как адекватной данным социально-экономическим условиям форме общности выступает опять-таки в конечном счете технико-технологический базис, а непосредственно - лежащие над ним (но глубже формационного) и генетически с ним связанные формы организации общественного хозяйства. Товарная в ee классическом виде, товарно-планомерная и планомерно-товарная формы организации общественного хозяйства едины в том смысле, что они санкционируют появление, сохранение, консолидацию и развитие нации, ибо для всех трех указанных форм характерно наличие товарности при нарастании от нуля до оптиума степени его регулируемости (планомерности).

Итак, сопряжение формационного и цивилизационного отчетливо прослеживается на примере генезиса и развития социально-этнических общностей.
Библиография

Крапивенский С.Э. Социальная философия. – Волгоград, Комитет по печати,
1996.
В.А. Канке. Философия. М., «Логос», 1996.
Основы философии. Под ред. Е.В. Попова, М., «Владос», 1997
Философия. Учебное пособие. Под ред. Кохановского В.П., Р/Дон., «Феникс»,
1998.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Если сущность формационного подхода к истории раскрывается достаточно легко, поскольку формационная теория представляет собой более или менее целостное учение, то с цивилизационным подходом дело обстоит сложнее. Единой цивилизационной теории как таковой не существует. Сам термин "цивилизация" весьма многозначен. Например, в "Философском энциклопедическом словаре" приводится три его значения: 1) синоним культуры; 2) уровень или ступень общественного развития материальной и духовной культуры; 3) ступень общественного развития, следующая за варварством4. В самое последнее время в среде отечественных историков, философов участились попытки как-то упорядочить, привести в некоторую логически выверенную систему существующие концепции цивилизации. Есть даже предложение выделить новую науку под названием "цивилиография"5. Но как признает один из исследователей, стремление превратить "теорию цивилизаций в методологическую основу изучения мировой и отечественной истории" "находится в противоречии с недостаточной исследованностью самой теории цивилизаций как предмета философского и исторического знания, причин ее возникновения и закономерностей рзви-тия, пределов ее применимости"6. Однако говорить о "теории цивилизаций" как единой научной теории оснований нет. На деле существуют различные теории цивилизаций. А сам цивилизационный подход представляет собой некий суммативный набор сходных методологических установок, принципов. Отсюда проистекают слабые моменты цивилизационного подхода. Главный среди них - аморфность, расплывчатость критериев, по которым выделяются цивилизации, их типы; слабая определенность причинно-следственных связей между этими критериями. Анализ эволюции понятия "цивилизация" за последние 2,5 столетия (со времени появления в науке этого термина) показывает, что процесс его становления как научной категории протекал очень медленно и по существу еще не завершился. И.Н. Ионов, исследовавший этот вопрос, выделяет три этапа этой эволюции. Первый охватывает период с середины XVIII по середину XIX вв. Его представители - Ф. Вольтер, А. Фергюссон, А.Р. Тюрго, И.Г. Гердер, Ф. Гизо, Гегель и др. На этом этапе доминируют безоглядный исторический оптимизм, сближение (даже слияние) идей цивилизации и прогресса, линейно-стадиальная характеристика процесса цивилизации (системообразующим в концепции прогресса развития было представление о вынесенной в будущее цели истории, для обоснования которой исторические события выстраивались в линейном порядке, а события, не соответствующие схеме, отсекались). Понятие "цивилизация" употреблялось исключительно в единственном числе, обозначая человечество в целом, и носило ярко выраженный оценочный характер (дикость, варварство, цивилизация). Национально-культурные различия рассматривались как второстепенные, связанные с особенностями среды обитания, расы, культурной традиции. На этом этапе появились и идеи об истории как совокупности уникальных локальных культур (И.Г. Гердер), но они остались в тот период невостребованными.

Общество в истории философии

Главной особенностью исторического, по сравнению с просто процессуально-временным («диахроническим»), являлось то, что в историческом процессе шли необратимые изменения. Понимание общественной жизни как непрерывного процесса воспроизводства общества само по себе еще не содержало утверждения о необратимости исторического процесса («историчности») в качестве его необходимого момента. Тем более что архаические традиционные, так называемые доисторические общества, казалось бы, демонстрировали не только возможность, но и действительность их существования «без истории» и «вне истории».

На деле все известные нам процессы действительности (от процессов в микромире до процессов во Вселенной) обладают временной необратимостью, а потому все существующее (в этом смысле) обладает необратимой историей. Ничто и нигде не повторяется в абсолютно тех же условиях и в тех же самых формах, и необратимость естественного и исторического процесса является универсальной особенностью существования природной и общественной реальности соответственно. Констатация этого в философии и есть то, что называют идеей универсальной историчности сущего, то есть бытия.

Одна из важнейших задач социальной философии состоит в том, чтобы прояснить признаки необратимости социально-исторических процессов. Случайные тенденции и процессы обусловлены действием устойчивых, повторяющихся и необходимых законов. В истории людей также возможны и бывали состояния, которые условно могут быть названы простым воспроизводством общественной жизни. Такой характер процессов воспроизводства общественной жизни порой требовал максимального напряжения сил и средств данного сообщества. Примером здесь могли служить сравнительно элементарные процессы воспроизводства сообщества примитивными племенами или общинами, жившими обособленно друг от друга на протяжении столетий. Но и применительно к таким примитивным сообществам допущение их существования «вне истории» и «до истории» является исторической фикцией. На самом деле речь идет о разных формах (вариантах) необратимого социально-исторического процесса, выражавших конкретное сообщество людей в конкретный момент времени.

Даже в те эпохи, когда философия ограничивала свою задачу познанием вечных неизменных сущностей, она вовсе не отрицала того, что в мире явлений все существующее преходяще и изменчиво. Но признание универсальной историчности есть нечто большее, чем констатация того факта, что все существующее подвержено необратимым изменениям, что оно возникает и исчезает, то есть что оно конечно. Утверждение историчности предполагает, что эти необратимые изменения не ограничены случайными и второстепенными явлениями, а охватывают все существенные измерения реальности, иными словами, что историчны сами законы и закономерные тенденции развития общественной жизни.

Классическая философия утверждала идею вечной и неизменной сущности человека, природы человека. Понятие природы человека фиксировало то, что во все времена и при всех обстоятельствах необходимо и присуще всякому человеку. Преобладало убеждение, что из такой трактовки природы человека можно вывести дедуктивным путем всеобщие и необходимые параметры его существования. При этом любые способы существования человека и человечества в истории рассматривались как модификации, варианты проявления универсальной человеческой природы. Сегодня возобладало убеждение, что такой изначальной и универсальной сущности человека нет. Все свои социальные качества человек обретает в процессе исторического развития общества. На каждой ступени исторического процесса человечество (или каждый человек) есть то, что из него «сделала» сама история и само общество. Разумеется, это вовсе не означает, будто сделало оно это сознательно и по своему произволу. Если способ существования общественной реальности понять как процесс ее воспроизводства, то существенной характеристикой этого процесса является его историчность. Это означает, что историческое измерение общественной жизни является ее существенной характеристикой, то есть что сущность общества и общественного человека (человека в его социальных качествах) формируется и преобразуется исторически, принадлежит истории и может быть познана только из истории. Общественная жизнь есть в первую очередь историческая жизнь.

Утверждение исторической идеи в философии означало радикальное изменение взглядов на общество и его историю. Как показать, что живущее общество должно обладать историческим измерением? Если принять за систему отсчета само понятие «общество», то в нем весьма затруднительно разглядеть необратимую «историю», она в нем не содержится. Отправляясь от статичного состояния (чего бы то ни было), нельзя утверждать, является ли такое состояние следствием необратимого исторического процесса. Новая формулировка исследовательской задачи исходила из понятия истории как исходной системы отсчета. Поэтому определение любого общества приобрело изначальную историческую квалификацию. История общества формируется из существенных качественных различий сменяющихся состояний исторического процесса. Там, где таких различий нет, налицо хроника, а не история. Речь идет, в первую очередь, не только о тех различиях, которые улавливаются нами в процессе их познания. Само понятие исторического процесса предполагает существование внутренних различий, определяющих природу общества на конкретной фазе его развития. Понятие истории как раз и выражает такую процессуальную связь различных социальных состояний. Общественная жизнь не может прерваться, с тем, чтобы все начать сначала. Любые, даже самые радикальные ее преобразования, осуществимы только внутри непрерывного процесса ее исторического воспроизводства и на его основе. Это обеспечивает и необходимую преемственность общественной жизни, наследование и накопление ею исторического опыта. Усвоение и воспроизведение опыта (как в избранных, так и в преобразованных формах) воплощается в многообразные исторические традиции в любых областях общественной жизни. С одной стороны, любые общественные новации, даже сознательно и последовательно отрицающие традиционные, да и всякие прежние формы общественной жизнедеятельности, так или иначе определяются предшествующими состояниями, указывая тем самым на свои исторические корни. С другой стороны, любое общественно-историческое состояние обнаруживает свою незаверщенность, и, поскольку история продолжается, обращенность в будущее, свою открытость возможным преобразованиям в будущем.

Растения и животные пассивно «претерпевают» собственную историю и все то, что она «делает с ними». Они всего лишь объекты своей природной эволюции. Люди претендуют (оставляя пока в стороне вопрос, насколько оправданы эти их претензии) на то, чтобы сознательно самим «делать» историю, по крайней мере, активно участвовать в ней. Именно в этом вмешательстве людей в историю заключается ее субъективность. Философская антропология и экзистенциальная философия в XX в. не без оснований акцентировали внимание на временном, конечном и проективном характере человеческого существования. Человек есть единственное из известных нам живых существ, которое не просто смертно, «конечно», но которое знает о том, что оно рождается и умирает. Деятельность человека не ограничивается ближайшими ситуативными обстоятельствами, желаниями или стремлениями, а обращена и в перспективу будущего времени (порой весьма отдаленную). Вынужденный постоянно принимать решения с учетом будущих значений цели и своих действий по ее достижению, человек сам превращается в проект своего собственного будущего существования. Это знание своей конечности, проекции своего образа жизни открывают для человека временную глубину в прошлое (ретроспективу) и временную перспективу в будущее. Все сущее имеет свою историю, но лишь человек в состоянии знать о ней и знать самого себя как существо историческое. Осознание людьми истории, подобно осознанию ими общественной жизни, осуществляется не извне, а изнутри ее; человек не пребывает вне истории, и она не есть извне познаваемый им объект. Общественная история не просто осознается, но проживается людьми, подобно тому, как проживается человеком его индивидуальная жизнь

Понятие историчности в грамматическом и смысловом отношении производно от понятия «история», значение которого за последние столетия также существенно преобразовалось. Первоначально историей называли рассказ, повествование о фактах, о происходящем, о случающемся и потому еще в XVII и XVIII вв. наряду с «гражданской историей» существовала «естественная история», повествовавшая о фактах природы. Термин «история» в противоположность теоретическому знанию обозначал тогда всякое эмпирическое знание, добытое непосредственным наблюдением или полученное из свидетельств очевидцев и из документов, а также описываемые события и факты. Значительно позже сформировалось представление об истории как временном процессе смены состояний того или иного объекта (история общества и история природы) и, соответственно, об истории как историческом познании и знании этого процесса. Признание общественно-исторического процесса необходимым и закономерным создало предпосылки для его теоретического осмысления в разных конкурировавших версиях философии истории.

С начала XIX в. понимание истории дополнилось еще одним важным признаком. Утвердилось понятие исторической реальности. Оно стало выражать не просто историю чего-то (государства, войны, религии, искусства, техники и тому подобное), а особого рода реальность исторического бытия, аналогичную реальности бытия природы. История, понятая как историческая реальность, предстает предметным историческим бытием, в котором все происходящее в истории (события, процессы, люди и их поступки, разнообразные социальные и культурные формы) когда-то возникает, существует и обречено на исчезновение. История в таком понимании - это не просто совокупность всего в ней происходящего, но и то «вместилище», в котором это «историческое сущее или бытие» существует. История - необходимое условие самой возможности исторического бытия и любого исторического явления. История должна уже быть, чтобы в ней могло что-то случаться, происходить, как «место» для всего того, чтобы людям можно было в ней жить и действовать.

Итак, понятие истории охватывает все общественно-историческое сущее и все его изменения; это так называемая «событийная история». История есть способ бытия всего, что возникает и существует в ней. Понимание истории как необратимого временного процесса сосуществует в наши дни с ее трактовкой в качестве специфической реальности. Для многих мыслителей понятия «история» и «общество» оказались предельно близкими; предпочтение же понятия история было призвано подчеркнуть, что исторический способ существования есть фундаментальная характеристика общества, что общественная жизнь по сути своей и есть история. Нет смысла говорить об обществе и истории как о разных вещах, поскольку есть единая общественно-историческая реальность.

38.Общество и культура. Философия культуры. Единство и многообразие культур. Культура представляет собой сложное и многогранное социальное явление и служит важнейшим фактором и наглядным показателем достигнутого уровня общественного прогресса. Освоение и исследование различных аспектов культуры, изучаемых целым комплексом наук: философией, социологией, этнографией, психологией, историей и т.д. - свидетельствует об огромном научном интересе к данному явлению, имеет непреходящее жизненное значение и актуальность. Теоретическая значимость и практическая необходимость изучения культуры выдвигается всем ходом общественного развития.

Слово «культура» употребляется во многих значениях. «Культура» - научное понятие, имеющее свою историю, связанную с историей познания мира человеком и человечеством. Ни одно научное понятие, пожалуй, не вызывает столько противоречивых истолкований, сколько понятие «культура». В книге американских социологов Кребера и Клакхона «Культура. Краткий обзор концепций и дефиниций» приводится около трехсот различных, противоречащих друг другу определений культуры. С тех пор, как вышла эта книга в 60-х годах XX века, количество дефиниций культуры стремительно увеличивалось. Это одно из свидетельств сложности, неоднозначности, неординарности данного понятия.

Но культура - это не только научное понятие, требующее творческого осмысления, это реальная практическая проблема общественного развития, В той или иной степени проблема культуры встает перед всеми странами и народами, более того, она сама есть прямое порождение и следствие исторического процесса. Именно практическое значение культуры делает ее предметом теоретических размышлений различных философских школ и течений.

Общие принципы понимания культуры сложились давно и связаны в первую очередь с проблемами жизнедеятельности человека, его бытия, характеризуют все основные сферы его жизнедеятельности - материального производства, социально- политической и познавательной деятельности, его духовного развития. Любая сфера социальной жизни может быть охарактеризована с точки рения ее культурной значимости и ценности для человека, его жизни. Поэтому научное понимание культуры требует анализа всех видов и способов человеческой деятельности с позиции развития, совершенствования человека как субъекта этой деятельности. Это понятие отражает не какой-то фрагмент общественной жизни, а все общество в целом как продукт взаимодействия людей, как среду, создаваемую трудом человека и формирующую его как целостную личность.

Однако подобному пониманию культуры противостоят многочисленные определения культуры в современной российской и западной философии и социологии, которые рассматривают ее идеалистически, т.е. как только духовное, идеальное свойство личности, и метафизически, как изолированное от материальных отношений, неразвивающееся явление.

В обществознании России советского периода также представлены были различные точки зрения на понимание культуры: культура рассматривается иногда как результат деятельности человека, как технология деятельности или как код деятельности. Все эти определения, имея общее в понимании культуры - проблему деятельности, - в то же время различаются между собой, но все они основаны на диалектико-материалистическом понимании культуры, и теоретические споры между учеными этих направлений идут в пределах общей теории деятельности, деятельностного подхода.

Свет на научное определение и понимание культуры до некоторой степени проливает история появления самого термина «культура». Слово «культура» впервые появилось в Древнем Риме и происходит от латинского «культура» (возделывание, обработка, уход, улучшение) и первоначально означало обработку земли, возделывание почвы, а также земледельческий труд. Происхождение слова «культура» явно обнаруживает его связь с человеческим трудом, с активной человеческой деятельностью, ее преобразующим характером. В дошедшем до нас историческом памятнике - труде римского писателя Марка Катона «De agria cuitara» мы впервые встречаемся с подобным употреблением слова «культура».

Впоследствии это слово получило и другое, переносное толкование, которое ему придал в одном из своих сочинений («Тускуланские беседы», 45 г. до н.э.) Цицерон. Именно ему принадлежит часто повторяемый афоризм «философия - это культура души». В этой трактовке философия уподобляется земледельческому плугу: так же как и орудия земледелия обрабатывают, вспахивают почву, так и занятие философией облагораживают человеческую душу. Этот высокий смысл слова «культуры» включает и в современное, гуманистическое его понимание. С этими двумя значениями слово «культура» вошло во все европейские языки.

Выделение слова «культура» в понятие «культура» произошло значительно позже, уже в период новой истории. В эпоху Просвещения «культуре» как чему-то приобретенному в результате образования и воспитания противопоставлялась «природа» как нечто данное, естественное. В творчестве Ж.Ж. Руссо данная оппозиция (природа-культура) рассматривается как всеобщая противоположность, как два противостоящих друг другу полюса. Причем «естественное» состояние в большей мере соответствует природе человека, ибо развитие культуры, появление государства, частной собственности порождает неравенство между людьми, что приводит их к утрате свободы, счастья и ведет к регрессу в этике, в отношениях между людьми.

ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТУРЫ

Филос. исследование принципов и общих закономерностей культуры. Может существовать как специальная теория или как аспект более широкой концепции. От Ф.к. следует отличать культурологию как специальную гуманитарную науку, не требующую сверхэмпирической интерпретации (однако четкого размежевания Ф.к. и культурологии пока не произошло). Как самостоятельная дисциплина Ф.к. формируется лишь в 20 в., однако можно говорить о ее достаточно содержательной предыстории. В мышлении древних цивилизаций культура не становится предметом исследования хотя бы потому, что в своих «высоких» версиях она была полностью включена в религиозный культ, в «низких» же, фольклорных, версиях она существовала как данность в традиции. Было понятие «мусейа», которое обозначало область духовных достижений образованного человека. Но все эти понятия, по сути дела, обозначали совокупность общезначимых ценностей. Достаточно было общего учения о природе и бытии, чтобы понять их смысл. К тому же древние не видели здесь специфического предмета науки: «мусическое» отличает свободного и образованного грека от варвара, но само оно не наука, и в нем нет особых законов его собственного бытия. Средние века не меняют эту установку. Дело в том, что система средневекового образования в целом была заимствована из античности. Духовный аспект культуры был почти без остатка инкорпорирован религиозным культом. Религиозное же отношение средневековых теистических конфессий к культуре было парадоксальным соединением утилитарного приятия и субстанциального размежевания. Культура была «внешним», соблазн и опасность которого никогда не забывались. Как ни странно, Ф.к. не возникла и в эпоху гуманизма. Казалось бы, в это время культура выделилась из культа и достигла высокой степени автономии. Возродился антич. антропоцентризм. Практически утвердилось представление о культурном плюрализме. Культура и в этом случае лишь имитирует природу, и значит - изучать надо не копию, а оригинал. К кон. 15 в. очевидно некоторое разочарование в идеале природы. Появляется маньеризм, деформирующий естественные пропорции в пользу субъективности духовного взора. Возникает ощущение неполноценности природы и незаменимости человека. Но этот процесс резко затормозился коллизиями Реформации, которая в некотором смысле была «антикультурной» силой, противопоставившей видимость (а значит, профанность) образа невидимому знаку. Протестантизм утвердил в правах неслиянность воли и веры с природой, но второй компонент культуры - выразимость воли в символе - был блокирован строгой цензурой борцов с «идолами». Так же мало склонен к пониманию специфики культуры и 17 в. с его парадигмой универсального Разума, по отношению к которому мир культурных реалий был лишь случайным разнообразием, легко редуцируемым к первичным рациональным (математическим и естественно-научным) моделям. Ситуация радикально меняется в 18 в. Рождение принципа историзма, интуиции культурного релятивизма и плюрализма, интерес к индивидуальности и ее творчеству, к эстетическому, к бессознательному, внимание к экономическому и социальному субстрату истории, успехи таких наук, как археология, востоковедение, сравнительная лингвистика, антропология, педагогика, - все это создает предпосылки для рождения (внутри Просвещения и рядом с ним) нового видения связи человека и природы. От Д. Вико до И. Канта длится период эмансипации Ф.к. от традиционных методов философии и истории. Вико создает «Новую науку» - первую Ф.к., - изображающую «идеальную историю» как смену культурных циклов, в ходе которой осуществляются самопознание и самосоздание человечества. Ж.Ж. Руссо отбрасывает представление о вечной природе человека, вводит измерение историчности и толкует культуру как свободное (и потому этически двусмысленное) творение человеком своей сущности. И.Г. Гердер понимает природный универсум как прогресс совершенствующихся организмов от неорганической материи через мир растений и животных к человеку и - в будущем - к сверхчувственной «мировой душе», считая при этом основной сплачивающей силой общества культуру, внутренней сущностью которой является язык. В кантовской «Критике способности суждения» обосновывается наличие особой реальности, отличной от мира природы и мира моральной свободы, - реальности «целесообразности», которую можно феноменально обнаружить в системе живых организмов и в искусстве, в принципе не обнаруживая при этом саму цель, с которой сообразуется данный объект. Поворот, осуществленный в европейском мышлении Кантом, позволил сделать предметом интерпретации, теоретического исследования и системных построений именно эту третью реальность, несводимую к «природе» и «свободе» и, по существу, открывающую измерение «культуры». Принцип историзма, соединенный с открытием Канта, позволил в нач. 19 в. представителям классической нем. философии - И.Г. Фихте и Г.В.Ф. Гегелю - построить развернутые модели поступательной эволюции универсума как творческого развития духа. Описанные при этом диалектические механизмы предметной объективации духа и его возвращения к своей субъективности через самоинтерпретацию позволяют считать эти модели развернутыми концепциями Ф.к. (особенно «Феноменологию духа» Гегеля). В это же время подспудное становление Ф.к. происходит в др. течениях европейской интеллектуальной жизни: в историософии позднего нем. Просвещения (И.Г. Гаман, И.В. Гёте, Ф. Шиллер), в панэстетизме нем. романтизма (Новалис , Ф. Шлегель, А. Мюллер - автор термина «культур-философия»), во фр. политической мысли, обе ветви которой - консервативная и революционная - оперировали культурологическими мифологемами. (Показателен также в этом отношении российский спор славянофилов и западников, в ходе которого начинает осознаваться необходимость перехода от историософских схем к конкретно филос. анализу явлений культуры.) Следующий шаг делает гуманитарная мысль втор, пол. 19 в.: два ее доминирующих направления - каждое по-своему - создавали предпосылки новой Ф.к. Позитивизм вырабатывал установку на отказ от метафизики в пользу эмпирического исследования конкретных феноменов и их каузальных связей. Философия жизни ориентировала на понимающее вживание в неповторимые единичные явления. Оба направления тяготели к упрощающему редуктивизму, но все же их усилиями «культура» была осмыслена как возможный предмет теоретического исследования. Появление в 1918 «Заката Европы» О. Шпенглера с его «морфологией» уникальных культур-организмов можно рассматривать как завершение этого процесса и окончательное рождение Ф.к. в качестве самостоятельной дисциплины. 20 в. дает большой спектр вариантов Ф.к., которую не всегда можно корректно отделить от культурологических концепций и подходов. В значительной мере тон Ф.к. 20 в. задают концепции В. Дильтея, повлиявшего на герменевтику и экзистенциализм, А. Бергсона (философия жизни , социология культуры), Г. Зиммеля (философия жизни ) и баденского неокантианства (В. Виндельбанд, Г. Риккерт). Начиная с сер. 20-х гг. оформляются основные современные версии Ф.к. На основе синтеза неокантианских методологий Э. Кассирер создает «философию символических форм», а X. Ортега-и-Гасет - «рациовитализм». М. Хайдеггер и К. Ясперс строят экзистенциальную Ф.к. Из исторических исследований вырастают теории А.Д. Тойнби и Й. Хейзинги. Из филос. антропологии - концепции М. Шелера и Э. Ротхакера. Социология культуры становится почвой для культурфилософских построений U. Вебера, А. Вебера, К. Манхейма. Религиозную Ф.к. создают Р. Гвардини, П.Тейяр де Шарден, 77. Тиллих. Нередкими являются случаи кристаллизации оригинальной Ф.к. в современной интеллектуальной литературе и эссеистике (Т. Манн, Г. Гессе, С. Лем, Х.Л. Борхес). Свою версию Ф.к. имеют такие авторитетные направления мысли, как феноменология, психоанализ, герменевтика, структурализм и др. Острая заинтересованность проблемами Ф.к. характерна для рус. философии 19-20 вв. Самостоятельные учения в сфере Ф.к. создают К.Н. Леонтьев, Н.Я. Данилевский и B.C. Соловьев. В 20 в. выделяются своими концепциями П.А. Флоренский, Андрей Белый, Вяч.Вс. Иванов, П.А. Сорокин, Е. Спекторский, ГГ. Шпет.

Современное социокультурное состояние России вызывает серьезный интерес у многих исследователей. Сразу оговоримся, что в меньшей степени мы будем следовать политическому, экономическому анализу, и будем обращаться к данным такого рода лишь в случае необходимости. Наша задача состоит именно в исследовании социокультурного своеобразия процессов, происходящих в России. Скорее это можно будет назвать диагностикой ее современного социокультурного состояния. Практически любая оценка социокультурного состояния нашей страны начинается с признания или констатации «русского культурного своеобразия», о котором говорится уже не одно столетие. Этот термин, введенный в научный обиход П. Н. Савицким и определяющий русскую культуру как евразийскую, уже всеми принимается как естественное российское состояние. Более того, русская культура уже давно определила в своем развитии некоторые черты этого культурного своеобразия, которое отмечает ее место в мировой культуре, ее связи и взаимодействия с другими социокультурными образованиями. Мы также будем опираться на это понятие, и именно из него будем выводить характерные черты современной российской социокультурной ситуации. Особенностью русского культурного архетипа является потребность в центральном событии. Именно вокруг него собирается русская культура, строятся ментальные схемы, поднимается национальное самосознание, появляется смысл бытия личностного и бытия социума и их нормальное для личности соотнесение. Как справедливо отметил А. И. Чернокозов, русская культура нуждается в центральном событии, которое упорядочивало бы событие индивидуальное и событие космоса (1*). Это отражает стремление русской культуры к событийной симметрии. На протяжении ХХ в., когда потрясения социального порядка активно меняли социокультурную картину мира и отдельных национальных культур, таким центральным событием для нашей страны становились революция, победа в Великой Отечественной войне. Теперь Россия во многом испытывает сложности и трудности своего социокультурного бытия, потому что у нее нет центрального события, вокруг которого могла бы объединиться нация, которое питало бы культурные корни. Это проявляется в виде психической потерянности, культурной разбросанности, отсутствия идеалов, подавленности, неверия целых поколений, а также в более сильном, чем обычно, разногласии между поколениями. Поиск события - так можно охарактеризовать наше современное культурное состояние. Когда оно будет найдено, выделено, затем оформлено в национальном сознании, тогда возможно построение вокруг него системы ценностей, равновесие в культурном, социальном, глобальном плане. Не менее важным положением при характеристике современной социокультурной ситуации в России становится смена ценностей, которую мы пережили на протяжении ХХ века. ХХ в. принес приоритет ценностям рационалистическим, но при опоре на конкретное событие они смогли дать практический результат как в области культуры, так и в области НТР. Сейчас же ни рационалистические, ни иные ценности не являются превалирующими, поскольку они выпали из того равновесия, которое им было предложено в период с 1917 по 1985 гг. Чистый рационализм претит русскому человеку. Духовная же жизнь не имеет единого начала, и поиск ее идеалов тоже сведен к личностным экспериментам при максимальных возможностях экспериментирования с различными учениями, религиями, причем это происходит с позиций акцентированного глобализма, снятия культурных границ. Это придает еще большую неустойчивость данным процессам внутри современной русской культуры.

В современном состоянии социокультурной среды России можно отметить также пространственно-временные особенности. Так, наблюдается изменение культурного пространства. Во-первых, происходит его уплотнение; во-вторых, – сжатие. Уплотнение пространства – это общемировое явление, связанное с информационными и другими сдвигами. Но для России в настоящий момент важнее характеристика сжатия. Это очень сложное явление, поскольку пространственное ощущение сыграло свою формирующую роль в создании социокультурного поля России. Чувство огромного пространства, простора, обширные территории, создающие ощущение единства и единого состояния для русской культуры были и остаются определяющими. В этом пространстве собирается многоязычная, монокультурная, многотрадиционная масса, конгломерат под общей эгидой русского менталитета как связующего звена и той почвы, на которой произрастает социокультурное многообразие. Сейчас мы столкнулись с сужением пространства и в прямом смысле, когда территория нашего государства уменьшилась, исчезли целые культурные регионы и нарушилась многолетняя социокультурная структура. В переносном смысле пространство также раздробилось. На первое место выходит культура регионов, причем часто созданных не на основе культурной традиции, а на основе политико-административной