Евхаристия. Причастие в церкви: что это такое, как причащаться правильно

Об участии верных в Евхаристии

Евхаристия - главное Таинство Церкви, установленное Господом Иисусом Христом накануне Его спасительных страданий, крестной смерти и воскресения. Участие в Евхаристии и причащение Телу и Крови Христовым является заповедью Спасителя, через Своих учеников сказавшего всем христианам: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое» и «пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета» (Мф. 26, 26-28). Сама Церковь есть Тело Христово, а потому Таинство Тела и Крови Христа видимым образом являет мистическую природу Церкви, созидая церковную общину.

Духовная жизнь православного христианина немыслима без причащения Святых Таин. Приобщаясь Святых Даров, верующие освящаются силой Святого Духа и соединяются со Христом Спасителем и друг с другом, составляя единое Тело Христово.

Таинство Евхаристии требует особого к нему приготовления. В Церкви само время - будь то время человеческой жизни или история всего человечества - есть ожидание и приготовление для встречи со Христом, а весь ритм богослужебной жизни - ожидание и приготовление к Божественной литургии и соответственно к причащению, ради которого она и совершается.

Практика причащения и подготовки к нему в истории Церкви менялась и приобретала различные формы.

Уже в апостольскую эпоху в Церкви установилась традиция совершать Евхаристию каждое воскресенье (а по возможности - и чаще: например, в дни памяти мучеников), чтобы христиане могли постоянно пребывать в общении со Христом и друг с другом (см., напр., 1 Кор. 10, 16-17; Деян. 2, 46; Деян. 20, 7). Все члены местной общины участвовали в еженедельной Евхаристии и причащались, а отказ от участия в евхаристическом общении без достаточных к тому оснований подвергался порицанию: «Всех верных, входящих в церковь, и писания слушающих, но не пребывающих на молитве и святом причащении до конца, яко бесчиние в церкви производящих, отлучати подобает от общения церковного» (правило святых Апостол 9). Первохристианская практика причащения за каждой Божественной литургией остается идеалом и в настоящее время, являясь частью Предания Церкви.

Вместе с тем, количественный рост Церкви в III и особенно IV веках привел к переменам, в том числе в литургической жизни. С увеличением числа дней памяти мучеников и праздников евхаристические собрания начали совершаться все чаще, а присутствие на них каждого христианина стало считаться многими желательным, но необязательным — равно как и участие в причащении. Церковь противопоставила этому следующую каноническую норму: «Все входящие в церковь, и слушающие священные Писания, но, по некоему уклонению от порядка, не участвующие в молитве с народом, или отвращающиеся от причащения святыя Евхаристии, да будут отлучены от Церкви дотоле, как исповедаются, окажут плоды покаяния, и будут просити прощения, и таким образом возмогут получити оное» (2-е правило Антиохийского Собора).

Тем не менее, высокий идеал постоянной готовности к принятию Святых Таин оказался труднодостижим для многих христиан. Поэтому уже в творениях Святых Отцов IV века встречаются свидетельства о сосуществовании разных практик в отношении регулярности причащения. Так, святитель Василий Великий говорит о причащении четыре раза в неделю как о норме: «Причащаться же каждый день и приобщаться Святого Тела и Крови Христовой - хорошо и полезно, поскольку Сам [Христос] ясно говорит: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь, имеет жизнь вечную. <...> Мы каждую неделю причащаемся четыре раза: в воскресенье, в среду, в пятницу и в субботу, а также и в прочие дни, если случится память какого-либо святого» (Послание 93 ). Менее полувека спустя святитель Иоанн Златоуст отмечает, что многие - в том числе монашествующие - стали причащаться один-два раза в году: «Многие причащаются этой Жертвы однажды во весь год, другие дважды, а иные - несколько раз. Слова наши относятся ко всем, не только к присутствующим здесь, но и к находящимся в пустыне, - потому что те [тоже] причащаются однажды в год, а нередко - и раз в два года. Что же? Кого нам одобрить? Тех ли, которые [причащаются] однажды [в год], или тех, которые часто, или тех, которые редко? Ни тех, ни других, ни третьих, но причащающихся с чистой совестью, с чистым сердцем, с безукоризненной жизнью. Такие пусть всегда приступают; а не такие [не должны причащаться] и один раз [в году]» (Беседы на Послание к Евреям 17, 4).

В IV веке была окончательно зафиксирована сложившаяся еще в доникейскую эпоху норма об обязательном евхаристическом посте - полном воздержании от пищи и питья в день причащения до момента принятия Святых Таин Христовых: «Святое таинство олтаря да совершается людьми не ядшими» (41-е правило Карфагенского Собора; подтверждено 29-м правилом Трулльского Собора). Однако уже на рубеже IV-V веков некоторые христиане связывали причащение не только с соблюдением евхаристического воздержания перед литургией, но и, по свидетельству святителя Иоанна Златоуста, со временем Великого поста. Сам святитель призывает к более частому причащению: «Прошу, скажи мне: приступая к причащению раз в году, ты действительно считаешь, что сорока дней тебе достаточно для очищения грехов за весь [этот] период? А потом, по прошествии недели, опять предаешься прежнему? Скажи же мне: если бы ты, выздоравливая в течение сорока дней от продолжительной болезни, потом опять принялся за ту же пищу, которая причинила болезнь, то не потерял ли бы ты и предшествовавшего труда? Очевидно, что так. Если же так устроено физическое [здоровье], то тем более - нравственное. <…> [Всего] сорок - а часто и не сорок - дней ты посвящаешь здоровью души - и полагаешь, что умилостивил Бога? <...> Говорю это не с тем, чтобы запретить вам приступать однажды в год, но более желая, чтобы вы всегда приступали к Cвятым Таинам» (Беседы на Послание к Евреям 17. 4).

В Византии к XI-XII векам в монашеской среде установилась традиция причащаться только после подготовки, включавшей в себя пост, испытание своей совести перед монастырским духовником, прочтение перед причащением особого молитвенного правила, которое зарождается и начинает развиваться именно в эту эпоху. На эту же традицию стали ориентироваться и благочестивые миряне, поскольку монашеская духовность в Православии всегда воспринималась как идеал. В наиболее строгом виде эта традиция представлена, например, в указании русского Типикона (глава 32), который, в отличие от греческого, говорит об обязательном семидневном посте перед причащением.

В 1699 году в состав русского Служебника была включена статья под названием «Учительное известие». В ней, в частности, содержится указание и об обязательном сроке подготовки ко святому причащению - в четыре многодневных поста причащаться могут все желающие, а вне постов следует поститься семь дней, но этот срок может быть сокращен: «Аще убо кроме постов четырех обычных приступити ко святому причащению восхотят, седмь дний прежде да постятся, в молитвах церковных и домашних пребывающе (сие же не в нужде: в нужде бо три дни, или един день да постятся точию)» .

На практике крайне строгий подход к подготовке ко святому причащению, имевший положительные духовные стороны, приводил, однако, и к тому что некоторые христиане подолгу не причащались, ссылаясь на необходимость достойной подготовки. Против такой практики редкого причащения была, в частности, направлена норма об обязательном причащении всех христиан Российской империи хотя бы раз в году, содержащаяся в «Духовном регламенте»: «Должен всяк христианин и часто, а хотя бы единожды в год причащатися Святой Евхаристии. Сие бо есть и благодарение наше изящнейшее Богу о толиком смертию Спасителевою содеянном нам спасении... Того ради, аще который христианин покажется, что он весьма от святаго причастия удаляется, тем самым являет себе, что не есть в Теле Христове, сиесть, не есть сообщник Церкви» .

В XIX - начале XX века благочестивые люди стремились причащаться хотя бы во все четыре многодневных поста. Многие святые того времени, среди которых - святитель , праведный Иоанн Кронштадтский и другие - призывали приступать к Святым Таинам еще чаще. По словам святителя Феофана, «мера [причащаться] в месяц однажды или два раза — самая мерная» , хотя «ничего нельзя сказать неодобрительного» и о более частом причащении. Каждый верующий может руководствоваться такими словами этого святого: «Святых Таин причащайтесь почаще, как духовный отец разрешит, только старайтесь всегда приступать и с должным приготовлением и паче - со страхом и трепетом, чтоб, привыкнув, не стать приступать равнодушно» .

Исповеднический подвиг Церкви в годы гонений ХХ века побудил многих священнослужителей и чад церковных переосмыслить существовавшую ранее практику редкого причащения. В частности, в 1931 году Временный Патриарший Синод в своем постановлении от 13 мая указал: «Пожелание касательно возможного частого причащения православных христиан, а для преуспевающих из них — и ежевоскресного признать приемлемым» .

В настоящее время многие православные люди причащаются значительно чаще, чем большинство христиан в дореволюционной России. Однако практика частого причащения не может быть автоматически распространена на всех без исключения верующих, поскольку частота причащения напрямую зависит от духовно-нравственного состояния человека дабы, по слову Златоуста, верующие приступали ко причащению Святых Таин «с чистою совестью, насколько нам это возможно» (Против иудеев. Слово III. 4).

Требования подготовки ко святому причащению определяются для каждого верующего церковными постановлениями и нормами, которые применяются духовником с учетом регулярности приобщения Святых Таин, духовного, нравственного и телесного состояния, внешних обстоятельств жизни, например, таких как занятость, обремененность попечениями о ближних.

Духовным отцом (духовником) человека является священнослужитель, у которого он постоянно исповедуется, который знаком с обстоятельствами его жизни и духовным состоянием. При этом верующие могут исповедоваться у иных священников в случае невозможности исповедоваться у своего духовника. Если нет духовника, то верующему следует обращаться с вопросами, касающимися причащения, к священникам того храма, где он желает причаститься.

Как духовнику, руководствующемуся церковными постановлениями и нормами и на основании их наставляющему христианина, так и причастнику необходимо сознавать, что целью подготовки является не внешнее выполнение формальных условий, но обретение покаянного состояния души, прощение обид и примирение с ближними, соединение со Христом в Святых Таинах. Пост и молитва призваны помочь готовящемуся ко причащению в обретении этого внутреннего состояния.

Памятуя о словах Спасителя, обличающего тех, кто возлагает на людей бремена тяжелые и неудобоносимые (см. Мф. 23, 4), духовникам следует осознавать, что неоправданная строгость, равно как и чрезмерное снисхождение способны воспрепятствовать соединению человека со Христом Спасителем, принести ему духовный вред.

Подготовка монашествующих к участию в Таинстве Евхаристии осуществляется в соответствии с Положением о монастырях и монашестве и внутренними уставами монастырей.

1. Практика приуготовительного поста регулируется аскетической традицией Церкви. Пост в форме воздержания от скоромной пищи и удаления от развлечений, сопровождаемый усердной молитвой и покаянием, традиционно предваряет причащение Святых Таин. Продолжительность и мера поста перед святым причащением могут быть разными в зависимости от внутреннего состояния христианина, а также объективных условий его жизни. В частности, при острых или хронических заболеваниях, требующих особого режима питания, а для женщин — при беременности и кормлении пост может быть сокращен, облегчен или отменен. Это же касается и христиан, на временной или постоянной основе пребывающих в условиях светского общежития, предполагающего общее питание (войсковые подразделения, больницы, интернаты, спецшколы, места заключения).

Сложившаяся в наши дни практика, согласно которой причащающийся несколько раз в году постится три дня перед причащением, вполне соответствует преданию Церкви. Также приемлемой следует признать практику, когда причащающийся еженедельно или несколько раз в месяц, и при этом соблюдающий указанные Уставом многодневные и однодневные посты, приступает к Святой Чаше без дополнительного поста, либо сохраняя однодневный пост или пост в вечер кануна причащения. Решение по этому вопросу должно приниматься с благословения духовника. Требования подготовки ко святому причащению, адресованные к часто причащающимся мирянам, относятся и к священнослужителям.

Особый случай в отношении практики подготовки ко святому причащениюсоставляет Светлая седмица — неделя после праздника Пасхи Христовой. Древняя каноническая норма об обязательном участии всех верных в воскресной Евхаристии в VII веке была распространена и на Божественные литургии всех дней Светлой седмицы: «От святаго дня Воскресения Христа Бога нашего до Недели Новыя, во всю седмицу верные должны во святых церквах непрестанно упражняться во псалмех и пениях и песнех духовных, радуяся и торжествуя во Христе, и чтению Божественных Писаний внимая, и Святыми Таинами наслаждаяся. Ибо таким образом со Христом купно воскреснем, и вознесемся» (66-е правило Трулльского Собора). Из этого правила ясно следует, что миряне призываются причащаться на литургиях Светлой седмицы. Имея в виду, что на Светлой седмице Устав не предусматривает поста и что Светлой седмице предшествуют семь недель подвига Великого поста и Страстной седмицы, — следует признать соответствующей каноническому преданию сложившуюся во многих приходах Русской Православной Церкви практику, когда соблюдавшие Великий пост христиане в период Светлой седмицы приступают ко святому причащению, ограничивая пост невкушением пищи после полуночи. Аналогичная практика может быть распространена на период между Рождеством и Богоявлением. Готовящимся ко причащению в эти дни следует с особым вниманием блюсти себя от неумеренного потребления пищи и пития.

2. От приуготовительного поста следует отличать евхаристический пост в строгом смысле слова — полное воздержание от пищи и питья с полуночи до святого причащения. Этот пост канонически обязателен (см. выше 41-е правило Карфагенского Собора). При этом требование евхаристического поста не применяется к младенцам, а также к лицам, страдающим тяжелыми острыми или хроническими заболеваниями, предполагающими неопустительный прием лекарств или пищи (как, например, при сахарном диабете), и к умирающим. Кроме того, это требование, по усмотрению духовника, может быть ослаблено в отношении беременных и кормящих женщин.

Каноническое право предписывает воздерживаться в период подготовки ко святому причащению от супружеского общения. 5 правило Тимофея Александрийского говорит о воздержании накануне причастия.

Христиан, подверженных вредной привычке табакокурения, Церковь призывает отказаться от нее. Тем, кто не имеет пока для этого сил, надлежит воздерживаться от курения с полуночи, а по возможности — и с вечера в канун причащения.

Поскольку Литургия Преждеосвященных Даров согласно Уставу соединена с вечерней, совершение ее в вечернее время является уставной нормой (впрочем, на практике эта литургия обычно совершается утром). В соответствии с постановлением Священного Синода Русской Православной Церкви от 28 ноября 1968 года, «при совершении Божественной литургии Преждеосвященных Даров в вечерние часы воздержание для причащающихся от принятия пищи и пития должно быть не менее 6 часов, однако воздержание перед причащением с полуночи от начала данных суток весьма похвально и его могут держаться имеющие физическую крепость» .

На не менее чем шестичасовую норму воздержания следует также ориентироваться при подготовке к причащению за Божественной литургией, совершаемой ночью (к примеру, в праздники Святой Пасхи и Рождества Христова).

3. Подготовка к причащению состоит не только в отказе от определенной пищи, но и в более частом посещении церковных богослужений, а также в совершении молитвенного правила .

Неизменной частью молитвенной подготовки является Последование ко святому причащению, состоящее из соответствующего канона и молитв. Молитвенное правило обычно включает в себя каноны Спасителю, Божией Матери, Ангелу Хранителю и другие молитвословия (см. «Правило готовящимся служити, и хотящим причаститися Святых Божественных Таинств, Тела и Крове Господа нашего Иисуса Христа» в Следованной Псалтири). Во время Светлой седмицы молитвенное правило состоит из Пасхального канона, а также канона и молитв ко святому причащению. Личное молитвенное правило должно совершаться вне богослужений, которые всегда предполагают соборную молитву. Особенное пастырское внимание требуется в отношении людей, духовный путь которых в Церкви лишь начинается и которые еще не привыкли к длительным молитвенным правилам, а также детей и больных. Следованная Псалтирь предполагает возможность замены канонов и акафистов Иисусовой молитвой и поклонами. В духе этого указания по благословению духовника упомянутое правило может быть заменено иными молитвословиями.

Поскольку литургия есть вершина всего богослужебного круга, присутствие на предваряющих ее службах - в первую очередь, вечерне и утрене (или всенощном бдении) - является важной частью подготовки к принятию Святых Тела и Крови Христовых.

Духовник или исповедующий священник в случае, когда человек отсутствовал на вечерней службе накануне причащения или совершил молитвенное правило не в полном объеме, должен побуждать его к тщательной подготовке ко причащению, но одновременно принимать во внимание обстоятельства его жизни и возможное наличие уважительных причин.

Приуготовляя себя к принятию Святых Христовых Таин за Божественной литургией чада Церкви должны собираться в храме к началу богослужения. Пренебрежением к Таинству Тела и Крови Христовых является опоздание на Божественную литургию, особенно когда верующие прибывают в храм после чтения апостола и Евангелия. В случае такого опоздания исповедающий или причащающий священник может принять решение не допустить человека к Святой Чаше. Исключение должно быть сделано для людей с ограниченными физическими возможностями, кормящих матерей, детей в младенческом возрасте и сопровождающих их взрослых.

По окончании Божественной литургии христианин должен выслушать в храме или прочесть благодарственные молитвы по святом причащении. Христианину следует всемерно стремиться к тому, чтобы, возблагодарив Господа в молитве за принятый дар, сохранять его в мире и благочестии, любви к Богу и ближнему.

Учитывая неразрывную связь причащения с Божественной литургией, духовенство не должно допускать практику, когда в отдельных храмах верным возбраняется приступать ко святому причащению в праздники Святой Пасхи, Рождества Христова, Богоявления, в родительские субботы и Радоницу.

Готовящийся ко святому причащению совершает испытание своей совести, предполагающее искреннее раскаяние в совершенных грехах и открытие их перед священником в Таинстве Покаяния . В условиях, когда многие приходящие в храмы еще недостаточно укоренены в церковной жизни,в связи с чем подчас не понимают значения Таинства Евхаристии или не осознают нравственных и канонических последствий своих греховных деяний, исповедь позволяет исповедующему священнику судить о возможности допустить кающегося к принятию Святых Христовых Таин.

В отдельных случаях в соответствии с практикой, сложившейся во многих приходах, духовник может благословить мирянина приобщиться Тела и Крови Христовых несколько раз в течение одной недели (например, на Страстной и Светлой седмицах) без предварительной исповеди перед каждым причащением кроме ситуаций, когда желающий причаститься испытывает потребность в исповеди. При преподании соответствующего благословения духовникам следует особо помнить о высокой ответственности за души пасомых, возложенной на них в Таинстве Священства.

В некоторых приходах имеет место длительное ожидание начала причащения мирян. Это происходит из-за долгого причащения духовенства при совершении соборных богослужений или совершения исповеди после запричастного стиха. Такое положение дел следует признать нежелательным. Таинство покаяния должно совершаться по возможности вне Божественной литургии, дабы не лишать исповедающего и исповедающегося полноценного участия в совместной Евхаристической молитве. Недопустимо совершение исповеди помогающим за литургией священником во время чтения Евангелия и евхаристического канона. Исповедь желательно проводить преимущественно с вечера или до начала Божественной литургии. Кроме того, важным является установление на приходах фиксированных дней и часов, когда священник в обязательном порядке присутствует для встречи с желающими общения с пастырем.

Недопустимо причащаться в состоянии озлобленности, гнева, при наличии тяжелых неисповеданных грехов или непрощенных обид. Дерзающие приступать к Евхаристическим Дарам в таком состоянии души сами подвергают себя суду Божию, по слову апостола: «Кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и немало умирает» (1 Кор. 11, 29-30).

При совершении тяжелых грехов применение канонов в части отлучения от причастия на длительные сроки (более чем на один год) может осуществляться только по благословению епархиального архиерея. В случае злоупотребления священником правом наложения прещений вопрос может быть передан на рассмотрение в церковный суд.

Каноны запрещают причащаться в состоянии женской нечистоты (2-е правило святого Дионисия Александрийского, 7-е правило Тимофея Александрийского). Исключение может быть сделано в случае смертной опасности, а также когда кровотечение продолжается длительное время в связи с хроническим или острым заболеванием.

Как отмечено в Основах социальной концепции Русской Православной Церкви (Х. 2) и в определении Священного Синода Русской Православной Церкви от 28 декабря 1998 года, Церковь, настаивая на необходимости церковного брака , все же не лишает причащения Святых Таин супругов, состоящих в брачном союзе, который заключен с принятием на себя всех законных прав и обязанностей и признается в качестве юридически полноценного брака, но по каким-то причинам не освящен венчанием. Эта мера церковной икономии, опирающаяся на слова святого апостола Павла (1 Кор. 7, 14) и правило 72 Трулльского Собора, имеет в виду облегчение возможности участия в церковной жизни для тех православных христиан, которые вступили в брак до начала своего сознательного участия в таинствах Церкви. В отличие от блудного сожительства, являющегося каноническим препятствием ко причащению, такой союз в глазах Церкви представляет собой законный брак (за исключением тех случаев, когда законодательно допустимые «браки» - например, союз между близкими родственниками или однополое сожительство, которые признаны в ряде стран, - с точки зрения Церкви недопустимы в принципе). Однако долг пастырей - напоминать верующим о необходимости не только заключения юридически действительного брака, но и освящения такового в церковном священнодействии.

Отдельному рассмотрению подлежат те случаи, когда лица проживают совместно длительное время, нередко имеют общих детей, но не состоят в церковном или зарегистрированном государством браке, причем одна из сторон такого сожительства не желает ни регистрировать отношения, ни венчаться. Такие сожительства греховны, а их распространение в мире является противлением замыслу Божию о человеке, опасно для института брака и не может получить никакого признания со стороны Церкви. При этом духовник, зная обстоятельства жизни конкретного человека, по снисхождению к немощи человеческой в исключительных случаях может допустить до причастия ту сторону, которая осознает греховность такого сожительства и стремится заключить законный брак. Не допускается до причастия тот сожитель, по вине которого не заключается брак. Если же хотя бы один из сожителей состоит в другом браке, то обе стороны не могут быть допущены до причастия без канонического урегулирования ситуации и принесения должного покаяния.

Подготовка детей ко святому причащению имеет свои особенности. Ее продолжительность и содержание определяются родителями в консультации с духовником и должны учитывать возраст, состояние здоровья и степень воцерковленности ребенка.

Родителям, регулярно приводящим к Святой Чаше своих детей, что является благом, необходимо стремиться к причащению вместе с ними (при невозможности одновременно причащаться обоим родителям - поочередно). Практика, когда родители причащают детей, а сами редко приступают ко святому причащению, препятствует укреплению в сознании детей необходимости участия в Евхаристической трапезе.

Первая исповедь перед причащением, согласно 18-му правилу Тимофея Александрийского, совершается по достижении возраста десяти лет, но в традиции Русской Православной Церкви первая исповедь происходит, как правило, в возрасте семи лет. При этом возраст совершения первой исповеди, а также частота совершения исповеди для ребенка в возрасте от 7 до 10 лет при ежевоскресном причащении должны определяться совместно духовником и родителями, с учетом индивидуальных особенностей в развитии ребенка и его понимания церковной жизни.

Для детей до трех лет евхаристический пост не является обязательным. По традиции, с трехлетнего возраста детей в православных семьях постепенно приучают к воздержанию от пищи и питья перед причащением Святых Таин. К семилетнему возрасту ребенок должен твердо привыкнуть причащаться натощак. С этого же времени следует учить ребенка прочитывать молитвословия ко святому причащению, содержание и объем которых определяются родителями в соответствии с возрастом, духовным и интеллектуальным развитием ребенка.

Восприемники должны принимать всемерное участие в воспитании детей в благочестии, в том числе побуждая их регулярно причащаться Святых Христовых Таин и помогая родителям приводить их ко Святой Чаше.

Евхаристия - центральное Таинство Церкви. Регулярное причащение необходимо человеку для спасения, в соответствии со словами Господа Иисуса Христа: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6, 53-54).

Регламент или Устав духовной коллегии издан императором Петром I в 1721 году.

Затворник. Письма. V, 757.

Святитель Феофан Затворник. Письма. IV, 693.

ЖУРНАЛЫ заседания Священного Синода от 5 мая 2015 года. Журнал № 1.
https://mospat.ru/ru/2015/05/05/news118755/

ЕВХАРИСТИЯ (греческий εὐχαριστία - благодарение), основополагающее таинство христианской Церкви, состоящее в преложении приготовленных Даров (хлеба и разбавленного водой вина) в Тело и Кровь Христовы и причащении верующих; основной чин богослужения в христианской Церкви.

В раннехристианскую эпоху словом «Евхаристия» обозначали любую церковную молитву, но со временем термин закрепился за главной из христианских служб - Божественной литургией (в западной традиции называлась мессой, в различных нехалкидонских традициях - Жертвой; в протестантских деноминациях - например, Вечерей Господней, таинством алтаря, Службой причащения), а также - за Святыми Дарами.

В Новом Завете о содержании таинства Евхаристии подробнее всего говорится в 6-й главе Евангелия от Иоанна, в которой повествуется о совершённом Господом Иисусом Христом чуде умножения хлебов. Его ночной молитве и переходе через Галилейское море (ныне Тивериадское озеро, Израиль) и связанной с этими событиями беседе Христа в Капернаумской синагоге, содержащей, в том числе слова: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира... Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6:51-56).

Установление таинства Евхаристии произошло во время Тайной вечери и описано в трёх синоптических Евангелиях (Мф. 26:17-30; Мк. 14:12-26; Лк. 22:7-39) и у апостола Павла (1 Кор. 11:23-25). Согласно этим описаниям, Господь Иисус взял хлеб, благословил, преломил и подал ученикам, сказав: «Примите, ядите, сие есть Тело Мое» (Мк. 14:22), затем Он также подал и чашу, сказав: «Сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая» (Мк. 14:24). Эти слова Господа, принятые называть установительными, прямо указывают на связь Евхаристии с добровольными страданиями Спасителя, на это же указывает общий контекст Тайной вечери, которая в одно и то же время была вкушением ветхозаветной пасхальной жертвы (сравни: Мф. 26:17; Мк. 14:12-16; Лк. 22:7-16) и началом Страстей Христовых (непосредственно за Тайной вечерей, согласно всем четырём Евангелиям, произошли Гефсиманское моление и затем взятие Господа Иисуса под стражу). У апостолов Луки и Павла установительные слова Христа содержат заповедь: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22:19; 1 Кор. 11:24-25); апостол Павел поясняет, что Евхаристия является воспоминанием Смерти и Воскресения Спасителя: «Всякий раз, когда вы едите Хлеб сей и пьете Чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» (1 Кор. 11:26).

Первоначально Евхаристия, будучи одновременно и общинной трапезой, соединялась с обычным вкушением пищи, но уже к 3 веку обычной практикой стало вкушение евхаристических Даров обязательно натощак. Днями совершения Евхаристии было воскресенье, а также те дни, когда происходило крещение новообращённых (например, мч. Иустин Философ. 1-я Апология. 65-67), к которым со временем прибавились дни памяти мучеников и другие празднества постепенно формировавшегося церковного календаря; в те дни, когда Евхаристия не совершалась, христиане могли причащаться по домам освящёнными ранее Святыми Дарами (например, Тертуллиан. К жене. 5). Литургия в 4 веке имела уже достаточно сложный чин: усложнение её обрядов, участие в ней большего числа верующих, чем в раннехристианскую эпоху, возрастание роли клириков в общественной жизни и другие факторы способствовали смещению акцента в осмыслении евхаристического богослужения с общинной трапезы на торжественное тайнодействие. В 4-5 веках Евхаристия совершалась гораздо чаще, чем в 1-2 веках; раннехристианская практика хранить Святые Дары дома постепенно стала достоянием лишь некоторых монашеских общин. К 10 веку нормой на Востоке стало ежедневное совершение Евхаристии в монастырях и в больших храмах (исключение составлял период Великого поста, когда вместо полной литургии служилась литургия Преждеосвященных Даров), на Западе укоренилось представление о том, что священник должен ежедневно совершать мессу, так что Евхаристия совершалась ежедневно почти во всех храмах, в том числе и в период Великого поста (причащение освящёнными заранее Дарами совершалось в Великую пятницу, а в Великую субботу литургия не совершалась). К 12-14 векам византийский чин Божественной литургии получил свою окончательную форму (состоящую из проскомидии - чина приготовления Даров перед литургией; литургии оглашенных, центром которой является чтение Священного Писания; литургии верных, центром которой является чтение евхаристической молитвы, анафоры, и последующее причащение).

Богословие Евхаристии на Востоке. Раннехристианские источники свидетельствуют о том, что основными аспектами учения о Евхаристии были: вера в тождество Даров, над которыми прочитана евхаристическая молитва, подлинным Тела и Крови Христовым (смотри, например, 1 Кор. 10:16; священномученик Игнатий Богоносец. Послание к Смирнянам. 7; мч. Иустин Философ. 1-я Апология. 66; священномученик Ириней Лионский. Против ересей. IV. 31. 3-5, V. 2. 3); исповедание Евхаристии как приобщения к Крестной Жертве Спасителя (например, 1 Кор. 11:26) и поэтому как единственной и полной замены всех ветхозаветных жертв (например, Дидахэ. 14; мч. Иустин Философ. Диалог с Трифоном иудеем. 41; священномученик Ириней Лионский. IV. 29. 5; сравни: Евр. 7-9; Мал. 1:10-11); осмысление Евхаристии как залога единства Церкви в Теле Христовом (например: 1 Кор. 10:17; 12:12-31; Дидахэ. 9-10; священномученик Игнатий Богоносец. Послание к Смирнянам. 8; священномученик Киприан Карфагенский. Послание 63, к Цецилию. 12); вера в Евхаристию как в дар бессмертной жизни (сравни: Ин. 6:26-54; священномученик Игнатий Богоносец. Послание к Ефесянам. 20) и благодарение за познание этой и другой тайн Божественного домостроительства спасения (например, Дидахэ. 9-10). Эти богословские темы и во все последующие эпохи оставались центральными в учении Церкви о Евхаристии. К рубежу 4-5 века в Церкви уже существовала традиция символического толкования священнодействий литургии - не только в их прямом значении (соответственно занимаемому в чине месту), но и в значении указаний на события из земной жизни Христа или на этапы Его духовного восхождения (так, одно из первых подобных толкований содержится в огласительных поучениях Феодора Мопсуестийского, сравнивающего обряд принесения хлеба и вина на святой престол для их освящения с шествием Христа на Страсти и Его погребением), - получившая в последующие эпохи большое развитие, как на Востоке, так и на Западе. Серьёзные споры вокруг Евхаристии возникли в Византии в 8 веке в связи с ересью иконоборчества. Иконоборцы утверждали, что Евхаристия является единственным допустимым образом («иконой») Христа; православный ответ, данный преподобным Иоанном Дамаскиным и отцами 7-го Вселенского собора, заключался в утверждении того, что Святые Дары являются не образом, а самими Телом и Кровью Христовыми. В послеиконоборческую эпоху на первый план вышел вопрос о качестве евхаристического хлеба - на Западе к этому времени возобладал обычай совершения Евхаристии не на квасном, как на Востоке, а на пресном хлебе - опресноках (из восточных традиций пресный хлеб для Евхаристии использовала только армянская, также в армянской традиции возник нехарактерный для остального христианского мира обычай служить литургию на неразбавленном вине). Вопрос об опресноках стал одним из главных в греко-латинской богословской полемике 9-11 века и имел важное значение в разделении православной и католической церквей - ознаменовавший это разделение разрыв евхаристического общения и обмен взаимными анафемами в 1054 году между папским легатом кардиналом Гумбертом и патриархом Константинопольским Михаилом Кирулларием были во многом вызваны разными взглядами на этот вопрос. Константинопольские соборы 1156 и 1157 специально посвящены Евхаристии, на них было утверждено учение о том, что жертва Евхаристии приносится всей Пресвятой Троице. Вопросы богословия Евхаристии (соответствуют ли Святые Дары Телу Христа до или после Воскресения и др.) обсуждались в Византии и на рубеже 12-13 века, но их окончательному решению воспрепятствовал захват Константинополя крестоносцами в 1204 году. Византийские богословы 14 - 1-й половины 15 века, в первую очередь святой Николай Кавасила, ещё глубже развили православное учение о Евхаристии. К 14 веку вопрос об опресноках перестал иметь большое значение в православно-католической полемике; ключевым стал вопрос о времени освящения Даров: католики настаивали на том, что освящение происходит в момент чтения священником установительных слов, православные - на том, что Дары освящаются во время эпиклезы (призывания Святого Духа с прошением освятить Дары во время евхаристической молитвы). Этот вопрос стал одним из ключевых на Ферраро-Флорентийском соборе, православную позицию на котором отстаивал святитель Марк Эфесский. Важно отметить, что греко-латинская полемика, шедшая вокруг вопросов о качестве евхаристического хлеба и времени освящения Даров, не подвергала сомнению единства в понимании того, что именно происходит при освящении.

Богословие Евхаристии на Западе. Споры о содержании евхаристического освящения Даров и о соответствии между Святыми Дарами в Евхаристии и физической плотью и кровью Христа начались на Западе в 9 веке, когда состоялась полемика между бенедиктинскими монахами и богословами Пасхазием Радбертом и Ратрамном. В 11 веке полемику продолжил Беренгарий Турский, чьё учение (от которого он сам дважды отрекался) было осуждено римской Церковью. Возникшие между латинскими схоластами споры о сути происходящего при освящении Даров привели к закреплению с конца 11 века в латинском богословии термина «transsubstantiatio» (пресуществление, т. е. изменение сущностей хлеба и вина в сущности Тела и Крови Христовых); термин и связанная с ним концепция были канонизированы его употреблением на нескольких соборах 13 века и окончательно возведены в католической традиции в степень догмата на Тридентском соборе.

В конце 14 - начале 15 века учение о пресуществлении было оспорено Джоном Уиклифом, а затем - Я. Гусом и его последователями. В 16 веке М. Лютер, Ж. Кальвин и другие лидеры зародившегося протестантизма также отвергли учение о пресуществлении, при этом уже в раннем протестантизме спектр учений о Евхаристии был весьма широк - от учения о консубстанциации, т. е. соприсутствии в Святых Дарах сущностей хлеба и вина и Тела и Крови Христовых (Лютер), до интерпретации Даров лишь как прообраза находящегося на небесах Тела Спасителя (Кальвин). В последующей истории различных ветвей протестантизма учение о Евхаристии и практики её совершения варьировались в очень большой степени. В противовес богословию реформаторов Тридентский собор католической церкви подчеркнул важность веры в пресуществление, в реальное присутствие Христа в Евхаристии, в жертвенный характер Евхаристии.

Протестантские идеи проникали и в православную среду - в 1629 году в Женеве под именем патриарха Константинопольского Кирилла Лукариса вышло «Восточное исповедание христианской веры», где содержалось кальвинистское учение о Евхаристии. Опровержению этого учения и утверждению о тождестве древнего термина «преложение» термину «пресуществление» был посвящён целый ряд православных соборов 17 века; в определениях этих соборов и других официальных вероучительных документах православной церкви 17-18 вв. отвергаются не только кальвинистское и лютеранское учения о Евхаристии, но и доктрина «импанации», т. е. «вохлебления», или нового воплощения Христа в Дарах. В конце 17 века в Москве в связи с так называемой хлебопоклонной ересью (т. е. католическим учением о времени освящения) состоялись споры о времени преложения Святых Даров, которые прекратились на соборе 1690, подтвердившем православное учение. Константинопольский собор 1691 окончательно канонизировал термин «пресуществление» применительно к православному учению о Евхаристии; в том же году решения этого собора были официально восприняты русской церковной властью. В 19 - начале 20 века идеи о пересмотре православного учения о Евхаристии выдвигали А. С. Хомяков и некоторые представители славянофильства рубежа 19-20 века; эти идеи подверглись критике со стороны академического богословия того времени. Дальнейшие попытки отказаться от учения о пресуществлении предпринимались некоторыми православными богословами 20 века (например, протоиереем С. Н. Булгаковым), но результатом этих попыток становился или отказ от осмысления от происходящего при освящении Даров, или, по сути, тот или иной вариант учений о консубстанциации или импанации. В 20 веке Евхаристия вновь оказалась в центре внимания богословов: ей посвящено множество публикаций, постоянно подчёркивается её центральное место в жизни Церкви, и на Западе, и на Востоке начало широко практиковаться более частое причащение.

Лит.: Чельцов М. В. Полемика между греками и латинянами по вопросу об опресноках в XI-XII вв. СПб., 1879; Миркович Г. О времени пресуществления св. даров: Спор, бывший в Москве во 2-й половине XVII в. (Опыт исторического исследования). Вильна, 1886; Олесницкий Н. Символическое учение лютеран о таинстве Евхаристии и несостоятельность этого учения. Каменец-Подольск, 1894; Малахов В. Пресуществление Св. Даров в таинстве Евхаристии // Богословский вестник. 1898. Т. 2. № 6, 8; Малицкий Н. Евхаристический спор на Западе в IX в. Сергиев Посад, 1917. Т. 1-2; Geiselmann J. R. Eucharistielehre der Vorscholastik. Paderborn, 1926; Spаčil Th. Doctrina theologiae orientis separati de ss. Eucharistia. Roma, 1928-1929. Vol. 1-2; Betz J. Eucharistie in der Zeit der griechischen Väter. Freiburg, 1955-1961. Bd 1-2; ‘Ιωάννης (Ζηζιούλας), μητρ. ‘Ή ἑνότης τής ‘Εϰϰλησίας ἐν τη Θεία Ευχαριστία ϰαί τφ ‘ΕπισϰОπῳ ϰατὰ τοὺς τρεις πρώτους αιώνας. Άθήναι, 1965; Jorissen H. Die Entfaltung der Transsubstantiationslehre bis zum Beginn der Hochscholastik. Münster, 1965; Bornert R. Les commentaires byzantins de la Divine Liturgie du VII au XV siècle. P., 1966; Leitzmann H. Messe und Herrenmahl: Eine Studie zur Geschichte der Liturgie. 3. Aufl. B., 1967; Jeremias J. Die Abendmahlworte Jesu. 4. Aufl. Gött., 1967; Eucharisties d’Orient et d’Occident. P., 1970. Vol. 1-2; Георгиевский A. И. О воскресении мертвых в связи с Евхаристией, в свете учения Священного Писания // Богословские труды. М., 1976. Сб. 16; Τζιράϰης Ν.Έ. Ή περί μετουσιώσεως (τρανσσυβσταντιατιο) εὐχαριστιαϰή ἕρις. Άθήναι, 1977; La struttura letteraria della preghiera eucaristica / Ed. C. Giraudo. Roma, 1981; Schmemann A. The Eucharist: sacrament of the Kingdom. Crestwood, 1988; Mazza E. La mistagogia. Le catechesi liturgiche della fine del IV secolo e il loro metodo. 2 ed. Roma, 1996; Τρεμπέλας Π. Συμβολαί εις τὴν ἱστορίαν τής χριστιανιϰής λατρείας. Άθήναι, 1998. Τ. 1-3; Kilmartin E.J. Eucharist in the West: history and theology. Collegeville, 1998; Handbook for liturgical studies. Collegeville, 1999. Vol. 3: The Eucharist; Eucharistia: EncyclopЕdie de l’eucharistie. P., 2002; Bradshaw P.F. Eucharistie origins. L., 2004; The Eucharist in theology and philosophy. Leuven, 2005; Шмеман А., прот. Евхаристия: Таинство Царства. 2-е изд. М., 2006; Eucharist. Eucharistie. International bibliography. 1971-1984. Strasbourg, 1975-85. Vol. 1-2.

Все семь таинств имеют Божественное, а не человеческое установление и упоминаются в Священном Писании. Таинство причащения впервые совершено Господом нашим Иисусом Христом.

Установление таинства причащения

Произошло это накануне крестных страданий Спасителя, перед тем, как было совершено предательство Иуды и предание Христа на мучения. Спаситель и Его ученики собрались в большой комнате, приготовленной для того, чтобы совершить по иудейскому обычаю пасхальную трапезу. Этот традиционный ужин устраивался каждой еврейской семьей как ежегодное воспоминание об исходе израильтян из Египта под предводительством Моисея. Ветхозаветная пасха была праздником избавления, освобождения от египетского рабства.

Но Господь, собравшись со своими учениками на пасхальную трапезу, вложил в нее новый смысл. Это событие описано всеми четырьмя евангелистами и получило название тайной вечери. Господь устанавливает на этом прощальном вечере таинство святого причащения. Христос идет на страдания и крест, отдает Свое пречистое тело и честную кровь за грехи всего человечества. И вечным напоминанием всем христианам о принесенной Спасителем жертве должно служить причащение Его Тела и Крови в таинстве евхаристии.

Господь взял хлеб, благословил его и, раздав апостолам, сказал: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое». Потом взял чашу с вином и, подав ее апостолам, произнес: «Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26: 26–28).

Господь претворил хлеб и вино в Свои Тело и Кровь и заповедал апостолам, а через них их приемникам – епископам и пресвитерам совершать это таинство.

Реальность таинства

Евхаристия не есть какое-то просто воспоминание того, что происходило когда-то более двух тысяч лет назад. Это реальное повторение тайной вечери. И на каждой евхаристии – и во времена апостолов, и в нашем XXI веке – Сам Господь наш Иисус Христос через канонически рукоположенного епископа или священника претворяет приготовленные хлеб и вино в Свои пречистые Тело и Кровь.

В православном катехизисе святителя Филарета (Дроздова) сказано: «Причащение есть таинство, в котором верующий под видом хлеба и вина вкушает (причащается) Самого Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа во оставление грехов и в жизнь вечную» .

Об обязательности причащения для всех верующих в Него говорит нам Господь: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день. Ибо, Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6: 53–56).

Необходимость причащения для православных христиан

Не причащающийся святых таин отрывает себя от источника жизни – Христа, ставит себя вне Его. И наоборот, православные христиане, с благоговением и с должной подготовкой регулярно приступающие к таинству причащения, по слову Господа «пребывают в Нем». И в причастии, которое оживотворяет, одухотворяет наши душу и тело, мы как ни в каком другом таинстве соединяемся с Самим Христом. Вот что говорит святой праведный Иоанн Кронштадтский в поучении на праздник Сретения, когда Церковь вспоминает, как старец Симеон принял в Иерусалимском храме на свои руки сорокодневного Младенца – Христа: «Не ревнуем тебе, старче праведный! Мы сами имеем твое счастье – подъять не на руки только Божественного Иисуса, но устами и сердцами, как и ты носил Его всегда в сердце, еще не видя, но чая Его; и не раз в жизни, не десять, а сколько хотим. Кто не поймет, возлюбленные братья, что я говорю о причащении животворящих таин Тела и Крови Христовой? Да, мы имеем бо льшее счастье, чем святой Симеон; и праведный старец, можно сказать, заключил в объятиях своих Живодавца Иисуса в предзнаменование того, как верующие во Христа впоследствии времени во вся дни до скончания века будут принимать и носить Его не на руках только, а в самом сердце своем» .

Вот почему таинство причащения должно постоянно сопровождать жизнь православного человека. Ведь мы здесь, на земле, должны соединиться с Богом, Христос должен войти в наши душу и сердце.

Человек, который ищет в своей земной жизни соединения с Богом, может надеяться на то, что он будет с Ним и в вечности.

Евхаристия и жертва Христова

Евхаристия еще потому является самым главным из семи таинств, что изображает жертву Христову. Господь Иисус Христос принес за нас жертву на Голгофе. Он совершил ее единожды, пострадав за грехи мира, воскрес и вознесся на небо, где воссел одесную Бога-Отца. Жертва Христова была принесена один раз и более уже повторяться не будет.

Господь устанавливает таинство евхаристии, потому что «теперь на земле в другом виде должна быть Его жертва, в которой бы Он всегда Себя приносил, как на кресте» . С установлением Нового Завета ветхозаветные жертвоприношения прекратились, и теперь христиане совершают жертву в воспоминание жертвы Христовой и для приобщения Его Тела и Крови.

Ветхозаветные жертвоприношения, когда заколались жертвенные животные, были лишь тенью, прообразом Божественной жертвы. Ожидание Искупителя, Освободителя от власти диавола и греха – главная тема всего Ветхого Завета, и для нас, людей Нового Завета, жертва Христа, искупление Спасителем грехов мира – основа нашей веры.

Чудо святого причащения

Таинство причащения есть величайшее чудо на земле, которое совершается постоянно. Как некогда невместимый Бог сошел на землю и обитал среди людей, так и сейчас вся полнота Божества вмещается в святые дары, и мы можем причащаться этой величайшей благодати. Ведь Господь сказал: «Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28: 20).

Святые дары – это огонь, пожигающий всякий грех и всякую скверну, если человек причащается достойно. И нам, приступая к причащению, нужно делать это с благоговением и трепетом, осознавая свою немощь и недостоинство. «Хотя ясти (вкушать), человече, Тело Владычне, страхом приступи, да не опалишися: огнь бо есть», – говорится в молитвах ко святому причащению .

Нередко людям духовным, подвижникам во время совершения евхаристии бывали явления небесного огня, сходящего на святые дары, как это описано, например, в житии преподобного Сергия Радонежского: «Однажды, когда святой игумен Сергий совершал Божественную литургию, Симон (ученик преподобного. – о. П.Г. ) видел, как небесный огонь сошел на святые тайны в минуту их освящения, как этот огонь двигался по святому престолу, озаряя весь алтарь, он как бы вился около святой трапезы, окружая священнодействующего Сергия. А когда преподобный хотел причаститься святых таин, Божественный огонь свился “как бы некая чудная пелена” и вошел внутрь святого потира. Таким образом угодник Божий причастился этого огня “неопально, как древле купина неопально горевшая…”. Ужаснулся Симон от такого видения и в трепете безмолвствовал, но не укрылось от преподобного, что ученик его сподобился видения. Причастившись святых таин Христовых, он отошел от святого престола и спросил Симона: “Чего так устрашился дух твой, чадо мое?”. “Я видел благодать Святого Духа, действующего с тобой, отче», – отвечал тот. “Смотри же, никому не говори о том, что ты видел, пока Господь не позовет меня из этой жизни”, – заповедал ему смиренный авва» .

Святитель Василий Великий посетил однажды одного пресвитера весьма добродетельной жизни и видел, как во время совершения им литургии Святой Дух в виде огня окружал священника и святой алтарь. Такие случаи, когда особо достойным людям открывается схождение Божественного огня на святые дары или Тело Христово является зримо на престоле в виде Младенца, неоднократно описаны в духовной литературе. В «Учительном известии (наставлении к каждому священнику)» даже рассказывается, как вести себя священнослужителям в случае, когда святые дары принимают необычный, чудесный вид.

Тем, кто сомневается в чуде претворения хлеба и вина в Тело и Кровь Христову и дерзает при этом приступить к святой чаше, может быть дано грозное вразумление: «Дмитрий Александрович Шепелев рассказывал о себе настоятелю Сергиевой пустыни, архимандриту Игнатию-первому, следующее. Он воспитывался в Пажеском корпусе. Однажды в Великий пост, когда воспитанники приступали к святым тайнам, юноша Шепелев выразил шедшему возле него товарищу свое решительное неверие в то, что в чаше Тело и Кровь Христовы. Когда ему преподаны были святые тайны, он ощутил, что во рту у него мясо. Ужас объял молодого человека, он был вне себя, не находил сил проглотить частицу. Священник заметил происшедшую с ним перемену и приказал ему войти в алтарь. Там, держа во рту частицу и исповедуя свое согрешение, Шепелев пришел в себя и проглотил преподанные ему святые дары» .

Да, таинство причащения – евхаристия – это величайшее чудо и тайна, а также величайшая милость нам, грешным, и видимое свидетельство того, что Господь установил с людьми Новый Завет «в крови Его» (см.: Лк. 22: 20), принеся за нас жертву на кресте, умер и воскрес, воскресив Собою все человечество. И мы можем теперь причащаться Его Тела и Крови во исцеление души и тела, пребывая во Христе, и Он будет «пребывать в нас» (см.: Ин. 6: 56).

Происхождение литургии

Таинство причащения с древности получило также именование литургия , что с греческого переводится как «общее дело», «общее служение».

Святые апостолы, ученики Христовы, приняв от своего Божественного Учителя заповедь совершать таинство причащения в воспоминание о Нем, после Его вознесения стали совершать преломление хлеба – евхаристию. Христиане «постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян. 2: 42).

Чин литургии формировался постепенно. Вначале апостолы совершали евхаристию по тому самому порядку, который они видели у своего Учителя. В апостольские времена евхаристия была соединена с так называемыми агапами, или трапезами любви. Христиане вкушали пищу и пребывали в молитвах и братском общении. После вечери совершалось преломление хлеба и причащение верующих. Но потом литургия была отделена от трапезы и стала совершаться как самостоятельное священнодействие. Евхаристию стали совершать внутри священных храмов. В I–II веках порядок литургии, видимо, не был записан и передавался изустно.

Постепенно в разных местностях стали складываться свои литургические чины. В Иерусалимской общине служилась литургия апостола Иакова. В Александрии и Египте совершалась литургия апостола Марка. В Антиохии – литургии святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста. Литургии эти имели много общего в главной тайносовершительной своей части, но отличались друг от друга в деталях.

Сейчас в практике православной Церкви совершаются три чина литургий. Это литургии святителя Иоанна Златоуста, святителя Василия Великого и святителя Григория Двоеслова.

Литургия святителя Иоанна Златоуста

Эта литургия совершается во все дни года, кроме будничных дней Великого поста, а также кроме первых пяти воскресений Великого поста.

Святой Иоанн Златоуст составил чин своей литургии на основании прежде составленной литургии святителя Василия Великого, но сократил некоторые молитвы. Святой Прокл, ученик святителя Иоанна Златоуста, говорит, что ранее литургия совершалась весьма пространно, и «святитель Василий, снисходя… слабости человеческой, сократил ее; а после него еще более святой Златоуст».

Литургия святителя Василия Великого

По сказанию святого Амфилохия, епископа Ликаонской Иконии, святитель Василий Великий просил у «Бога дать ему силу духа и разума совершать литургию своими словами. По шестидневной пламенной его молитве Спаситель явился ему чудесным образом и исполнил его прошение. Вскоре потом Василий, будучи проникнут восторгом и божественным трепетом, начал возглашать “Да исполнятся уста моя хваления” и “Вонми, Господи Иисусе Христе Боже наш, от святаго жилища Твоего” и прочие молитвы литургии».

Литургия святителя Василия совершается десять раз в году. Накануне двунадесятых праздников Рождества Христова и Крещения (в так называемый Рождественский и Крещенский сочельник); в день памяти святителя Василия Великого 1/14 января; в первые пять воскресений Великого поста, в Великий четверток и в Великую субботу.

Литургия святителя Григория Двоеслова (или литургия преждеосвященных даров)

Во время святой Четыредесятницы Великого поста в будние дни прекращается служение полной литургии. Пост – время покаяния, плача о грехах, когда из богослужения исключается всякая праздничность и торжественность. Об этом пишет блаженный Симеон, митрополит Фессалоникийский. И поэтому по правилам церковным в среду и пятницу Великого поста совершается литургия преждеосвященных даров. Святые дары освящаются на литургии в воскресенье. И верующие причащаются ими на литургии преждеосвященных даров.

В некоторых Поместных Православных Церквах в день памяти святого апостола Иакова, 23 октября/5 ноября, служится литургия по его чину. Это древнейшая литургия и она является творением всех апостолов. Святые апостолы, до того как они не разошлись в разные страны для проповеди Евангелия, собирались вместе для совершения евхаристии. Позже этот чин был зафиксирован письменно под названием литургии апостола Иакова.

Или Таинство причащения есть главное таинство Церкви. Без этого таинства нет и Церкви. Господь Иисус Христос так возлюбил людей, что принес Тело и Кровь Свою в жертву за нас и этим победил всякий грех, всякую немощь и даже смерть.

Этой любовью существует Церковь и эту любовь принимаем мы в себя, когда причащаемся Святых Тайн. Господь, принеся Себя в жертву на кресте, не умер навсегда, а воскрес, и причащаясь, мы соединяемся с Воскресшим Господом, который есть сама Жизнь и Любовь.

Это величайшее Таинство Церкви установил Сам Христос накануне Своих крестных страданий (Мф. 26, 26-28) и завещал всем апостолам, а через них - всем их преемникам-епископам и пастырям Церкви: «Сие Творите в Мое воспоминание» (Лк. 22, 19). Таинство Евхаристии совершается за Божественной литургией.

Что такое евхаристия

В Таинстве Евхаристии (Причащения) верующие христиане под видом хлеба и вина приобщаются Божественной субстанции Тела и Крови Христовой, сообщающей человеку свойства нетления и соделываюшей его причастником вечной жизни.

В Православной Церкви миряне причащаются так же, как и священнослужители, младенцы же и дети до 7 лет причащаются без исповеди. Таинство Причастия, безусловно, является духовным средоточием в жизни православного христианина. Непременным условием Причастия являются покаяние (исповедь) и пост.

Священник в алтаре колеблет «воздух» над Святыми Дарами, молясь о ниспослании Святого Духа на них. По окончании пения Символа Веры начинается Евхаристический Канон, то есть порядок самого пресуществления Святых Даров. Священник в алтаре снимает «воздух» со Святых Даров, целует его и кладет в сторону.

Диакон, войдя в алтарь, веет над Дарами рипидой. Хор поет «Достойно и праведно поклонятися Отцу, и Сыну, и Святаго Духу, Троице Единосущен и Нераздельной»; все молящиеся в это время земно кланяются. Во время пения «Достойно» священник начинает читать тайную евхаристическую молитву; последние слова молитвы он произносит вслух: «Победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще». Хор подхватывает слова молитвы, продолжая ее: «Свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнь Небо и земля славы Твоея...» Продолжая про себя читать евхаристическую молитву, священник произносит вслух евангельские слова Христа: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов». После ответа хора: «Аминь» священник продолжает: «Пиите от нея вси, сия есть Кровь Моя Нового Завета, яже за вы и за многие изливаемая во оставление грехов». Хор вновь ответствует: «Аминь».

Далее следует молитва, называемая «Эпиклесис» (призывание Святого Духа), которую читает священник, после чего благословляет Святые Дары, которые уже пресуществились (таинственно преобразились) в Тело и Кровь Христову. Все молящиеся в храме совершают в этот момент земной поклон.

Сразу же после пресуществления Святых Даров священник поминает всех, за кого было совершено Таинство Евхаристии. Евхаристический канон заканчивается молитвой о единодушии и мире всей Церкви и благословением всех молящихся в храме.

Священник, стоя у престола, поднимает с дискоса Святой Агнец и возглашает: «Святая - Святым!». Под этим подразумевается, что Святое Тело Христово должно преподаваться только святым; верующие призваны стремиться к святости, к достойному причащению.

Как проходит причастие в таинстве Евхаристии

Священнослужители причащаются в алтаре, хор поет в это время так называемый «запричастный стих». Затем Царские врата распахиваются, и Святая Чаша выносится на солею со словами: «Со страхом Божиим и верою приступите». Все молящиеся в храме совершают земной поклон, как бы увидев Самого Господа. Причащение мирян происходит по древнему обычаю, установленному свя тителем Иоанном Златоустом, патриархом Константинопольским. Причастники приступают ко Святому Причастию, сложив благоговейно руки на груди. Их причашают сразу Тела и Крови Христовых лжицей из чаши, после особой «Молитвы перед причастием»: «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога Живаго...», в которой причастники исповедуют свою веру в Святое Таинство Евхаристии.

Подходя к Святой Чаше, каждый причастник называет свое имя. Священник причашает его, говоря: «Причащается раб Божий (имя) Честнаго и Святаго Тела и Крове Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, во оставление грехов своих и в жизнь вечную». Отойдя от Чаши, причастники запивают Святое Причастие теплотой (водой с вином).

После благодарственных молитв священник благословляет верующих на выход из храма, напоминая о том, что они должны сохранять в душе мир Христов: «С миром изыдем...»

После заамвонной молитвы, которую священник совершает, сойдя с амвона и став посреди народа, хор трижды поет: «Буди Имя Господне благословенно отныне и до века».

Евхаристия

В Таинстве Евхаристии христиане обретают возможность реального Богообщения посредством участия в бескровной Жертве Господа Христа, которую они совершают по Его заповеди. Вкушая под видом хлеба и вина истинное Тело и истинную Кровь Христа, в которых Он незримо, но реально присутствует во всей полноте Своего Божества и Человечества, верующие приобщаются Ему, укрепляя свой союз с Ним. Таким образом, Евхаристия представляет собой завершающий этап христианского посвящения, который, тем не менее, продолжается на протяжении всей дальнейшей жизни христианина в Церкви – в силу повторяемости Евхаристической Жертвы, которую Господь призвал верующих в Него совершать постоянно в память о Нем.

Таинство Евхаристии совершается прежде всего во время Божественной Литургии (Мессы), важнейшим элементом которой является освящение Даров – хлеба и вина, которые становятся Телом и Кровью Христа. Освящение осуществляется при произнесении тайносовершительной формулы, представляющей собой Установительные (или Тайноустановительные) слова Господа Иисуса Христа на Тайной Вечере: Над хлебом: Примите и вкусите от него все: ибо это есть Тело Моё, которое за вас будет предано. Над чашей: Примите и пейте из нее все: ибо это есть чаша Крови Моей, Нового и вечного Завета, которая за вас и за многих прольётся во отпущение грехов. Это совершайте в память обо Мне.

Другим важным элементом Таинства Евхаристии является Причастие (или Причащение) – принятие Тела и Крови Христа, которое может происходить как на Божественной Литургии, так и вне ее. (Словом Причастие обозначается как принятие Святых Даров – т.е. евхаристических Тела и Крови Христа [или даже одного названных евхаристических видов], – так и сами Святые Дары; Святые Дары именуются также Святыми Тайнами).

Когда идет речь о Причащении, применительно к служителю используется глагол преподавать [Святые Дары] или глагол причащать (тот же, кто принимает Святые Дары – причащается: его называют причастником).

Пресный Евхаристический хлеб, используемый при совершении Божественной Литургии в западных обрядах (в частности, латинском), именуется также гостией. Гостия бывает освящённой и неосвящённой, существует большая гостия (которую священник возносит над алтарем при освящении и которой причащается сам) и малые гостии (которыми он причащает мирян).

(Не следует, однако, называть гостии “облатками”. Слово облатка можно использовать применительно к несакраментальному рождественскому хлебу, преломляемого и вкушаемого в некоторых католических странах по случаю Рождества).

Евхаристический Хлеб (будь то малая гостия или части большой гостии), преподаваемый причастнику, называется частицей, или коммуникантом. В свою очередь, частица может быть как освящённой, так и неосвящённой.

Евхаристический Хлеб, сохраняемый для Причащения вне Мессы называется запасными Дарами.

Как уже говорилось, одним из важнейших элементов Таинства Евхаристии является Причащение.

Причащающийся принимает (вкушает) Тело Христово; он также принимает (пьет) Кровь Христову. (И то, и другое может быть выражено глаголом “причащаться”, притом как с родительным, так и с дательным падежом: “причащается Тела Христова” или (реже) “причащается Телу Христову”.

В контексте Причащения речь идет о принятии евхаристических видов (Тела и Крови Господа: евхаристического Хлеба и евхаристического Вина, освященного Хлеба и освященного вина). В древней Церкви, следуя заповеди Спасителя (“пейте из нее все”), все христиане – и духовенство, и миряне – причащались под двумя видами, т.е. принимали и Тело и Кровь Христа. Однако в Средние века в Западной Церкви произошли существенные изменения в евхаристической практике: под двумя видами стали причащаться только служащие священники, а все остальные – под одним видом, только Тела Христова. Подобное положение вещей оставалось в Католической Церкви до последних десятилетий, а в наиболее консервативных общинах сохраняется поныне. Конечно, даже под одним из двух евхаристических видов верующие принимают всецелого Христа и истинное Таинство; поэтому тот, кто причащается только под одним видом, обретает плоды этого Таинства и никоим образом не лишается благодати, необходимой для спасения. Однако после II Ватиканского Собора Католическая Церковь пришла к осознанию необходимости возродить древнюю практику Причащения под двумя видами, поскольку именно таким образом Евхаристия наиболее полно осуществляет свое значение Трапезы (не стоит забывать, что одно из названий Евхаристии – Трапеза Господня), предваряющей пир Царства Божия, и яснее выражается Божественная воля, чтобы Новый и Вечный Завет был утвержден в Крови Господа. Поэтому во многих общинах постепенно начинает вводиться Причащение мирян под двумя видами. В ряде регионов оно уже стало среди католиков всеобщим. Тем не менее в этом вопросе Церковь стремится особенно чутко относиться к традиционному благочестию как клириков, так и мирян; она никому этого не навязывает, и поэтому во многих приходах, где Причастие преподается под двумя видам, находится немало верующих, причащающихся по-прежнему только под одним видом – Тела Христова.

Преподать причастнику Тело Христово можно двумя способами. До недавнего времени практиковался только один из них, традиционный, хотя довольно позднего происхождения, – в уста. С недавних пор возрожден наиболее древний способ – в руки, так что затем причастник из своих рук вкушает Тело Христово. В большинстве регионов право выбора способа причащения Тела Христова остается за верующими (однако предоставление верным этого права находится в компетенции Епископской Конференции каждой страны, и в наиболее консервативных регионах иерархия по-прежнему отказывается разрешить преподавать мирянам Тело Христово в руки).

Существует несколько способов Причащения под двумя видами (их различие касается в основном способа принятия Крови Христовой). Наиболее распространенным (и наиболее древним) является Причащение Крови Господней непосредственно из Чаши. Один из служителей (священник, диакон или даже мирянин), именуемый “служителем Чаши”, держит Чашу и подает ее тем мирянам, которые уже вкусили Тела Христова. Приняв Чашу из рук служителя, причастник отпивает из нее немного Крови Христовой.

Другой способ Причащения под двумя видами, наиболее удобный технически, – через погружение Тела Христова в Кровь Христову. Священник погружает край частицы освященного Хлеба в Чашу и кладет ее в уста причастнику.

В некоторых регионах возрождены еще два способа Причащения из Чаши, известных литургической практике древней Церкви: при помощи трубочки (для этого подготавливаются серебряные трубочки по числу причастников, которые по очереди отпивают из Чаши через такую трубочку) и при помощи ложки (ею священник преподает Кровь Господню каждому верующему).

Если после Причащения духовенства и мирян остались освященные частицы (гостии), священник добавляет их к запасным Дарам. Однако в священных сосудах зачастую остаются крошки освященного Хлеба, а в чаше – небольшое количество (хотя бы и несколько капель) Крови Христовой. Эти остатки Святых Даров не перестают быть святыней. Поэтому в конце Мессы обязательно происходит потребление Святых Даров. Священник или иной служитель (диакон или даже мирянин) потребляет Святые Дары, то есть собирает и вкушает все остатки евхаристических видов в богослужебных сосудах (и за их пределами, если по какой-то причине они там оказались), а затем совершает очищение евхаристических сосудов, омывая чашу вином (или водой), которое затем выпивает, и тщательно отирая сосуды пурификатором (специальным платом).

Почитание Таинства Евхаристии в традиционном католическом благочестии не всегда напрямую связано с Мессой и с Причащением. Поскольку в Святых Дарах всегда во всей полноте присутствует живой Христос, существуют различные формы поклонения Господу, пребывающему в Святых Дарах. Поклонение Святым Дарам может происходит как индивидуально, так и в виде общественного богослужения, как в благоговейном молчании, так и со сложными и пышными обрядами. Для этого Поклонения принято совершать выставление Святых Даров: это может быть либо простое выставление Святых Даров в дарохранительнице (когда открывается дверца дарохранительницы и киворий – сосуд, в котором находятся запасные Святые Дары, – предстает взорам верующих), либо торжественное выставление Святых Даров в дароносице (когда в дароносице, установленной на видном возвышенном месте, помещается большая гостия, так что ее видно через стеклянное окошечко дароносицы). При Поклонении Святым Дарам нередко совершается Благословение Святыми Дарами, когда священник благословляет верных дароносицей или киворием.

Существует также обычай устраивать на торжество Пресвятого Тела и Крови Христа крестный ход со Святыми Дарами – в храме или за его пределами.

Католическая энциклопедия . EdwART . 2011 .

Смотреть что такое "Евхаристия" в других словарях:

- (Сандро Боттичелли, 1495 год) Евхаристия (греч … Википедия

- (греч. eucharistia, от eu хорошо, и charis милость). Таинство св. причащения. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910. ЕВХАРИСТИЯ [гр. eucharistia] у христиан: причащение, одно из семи таинств. См. САКРАМЕНТ … Словарь иностранных слов русского языка