Почему 12 пророков называются малыми. Малые пророки. Библейские персонажи: Библейские цари

Ветхий завет являет собой часть христианской Библии, первую из 2-х частей. Это древнейшее еврейское Священное писание, соединяющее в себе священный текст христианства и иудаизма.

На сегодняшний день среди монотеистических религий главенствующее место принадлежит иудаизму. В свою очередь, под термином монотеистической понимается религия, в учении которой признается существование лишь Единого Бога и отрицание бытия других любых божеств. Единым Богом здесь представлен Яхве, существующий как в видимом, так и невидимом мирах. Дабы происходило осуществление общения между богом и людьми, существовали пророки.

Пророки Ветхого завета должны были приносить что-либо в жертву, чтобы услышать глас Божий и суметь передать указания народу, царю или тому, кому они предназначались. Пророки вразумляли народ, обличали, поучали. Так, именно пророк Самуил (испрошенный от Бога) известил, что Давид был избран Помазанником Бога, то есть царем.

Следует учитывать радикальное различие пророков Ветхого и Нового Завета. И это, прежде всего, отсутствие жертвоприношения животных у пророков Нового Завета. Приношение жертвы в древние времена носило существенную роль, поскольку означало символ Спасителя Мира Христа. По сути, великие пророки Ветхого завета и предрекали пришествие рожденного от Девы Мессии. Помазанник Бога – Давид, а в последствие его сын – Соломон (сын мира), также являлись пророками, предвестившими, что Мессия явится из их рода.

Величайшим пророком Ветхого Завета является Моисей, нарекаемый Боговидцем. Моисей смог увидеть Бога на горе Синай, и, следуя его указаниям, написал законы о 10 заповедях. Рождение Моисея произошло во времена угнетения еврейского народа египетским фараоном. Существующий на то время указ о сбрасывании в реку всех еврейских младенцев мужского пола затронул бы и Моисея, но он был спасен Божьим Провидением и позже воспитан при царском дворе. Видя все стенания еврейского народа, Моисей предпочел остаться с ним, а не властвовать с язычниками. И позже вывел свой народ прочь от гнета фараона.

Названы в библии имена и других пророков, чьи предсказания были записаны и изданы в отдельной книге под названием «Пророки», подразделяющиеся на большие и малые в зависимости от размеров текста. Большие относят к пророчествам, предписанным Даниилом, Иезекиилем, Исаией. Малые пророк – это Михей, Иоиль, Наум, Авдий и другие. Узнать более подробно об этих пророках можно, введя в поисковой системе сети интернет «пророки ветхого завета имена». В книгах пророков Ветхого завета прослеживается, в основном, идея того, что на все воля Божья. То есть, все происходящие события ниспосланы велением Бога. В книге пророка Софонии описано, что в один день придут катаклизмы, которые можно будет сравнить с масштабами всемирного потопа, спасение будет уготовано лишь поистине верующим. Истинно верующие получат спасение от Бога и жизнь в Царстве Вечного Мира, Радости, Счастья. В Новом Завете пророками передаются сообщения Церкви Христа, которые призваны назидать в вере народ.

Хотя по величине текста книги пророков в Ветхом завете занимают немного места, по содержанию им отводится практически главное значение. Пророки, говорившие о присутствии Бога в людской жизни и ее истории, были избраны самим Богом, но не от своего имени. Библия представляет целую плеяду Божьих посланников, сменяющих друг друга на протяжении 300 лет. При этом пророки имеют принадлежность к разным сословиям – и пастух, и царь, и священник, и певец. Посланники Божьи предстают в роли борцов с заблуждениями общества и своей эпохи. Первые пророки предъявляли довольно высокие требования к народу, считая, что Израиль должен объединиться в общество, полностью подчиненное воле Господней. При этом, проповедуя, пророки постоянно подчеркивали, что озвучиваемые ими истины являются не новыми – это истины, давно известные.

Амос — малый пророк, один из редких примеров пророков Северного Израиля, оставивших свой след в Библии. Однажды, почувствовав призвание от Бога, он вошел в храм. Дело происходило в Вефиле (по-еврейски — Бейт-Эле), небольшом местечке на севере тогдашнего Израиля. Он прервал богослужение и стал обличать людей во грехах от имени Бога. Сперва прихожане растерялись и не отреагировали должным образом. Однако после того, как Амос стал это делать регулярно, иудеи начали с ним конфликтовать. Главным врагом Амоса был священник Амасия. Между Амосом и Амасией произошел пересказанный в седьмой главе диалог, который показывает, что происходило на самом деле. (1:17)

«И послал Амасия, священник Вефильский, к Иеровоаму, царю Израильскому, сказать: Амос производит возмущение против тебя среди дома Израилева; земля не может терпеть всех слов его; ибо так говорит Амос: « от меча умрет Иеровоам, а Израиль непременно отведен будет пленным из земли своей » . И сказал Амасия Амосу: провидец! пойди и удались в землю Иудину; там ешь хлеб и там пророчествуй, а в Вефиле больше не пророчествуй, ибо он — святыня царя и дом царский. И отвечал Амос и сказал Амасии: я — не пророк и не сын пророка, я был пастух, и собирал сикоморы. Но Господь взял меня от овец и сказал мне Господь: « иди, пророчествуй к народу Моему Израилю » . Теперь выслушай слово Господне. Ты говоришь: « не пророчествуй на Израиля и не произноси слов на дом Исааков » . За это вот что говорит Господь: жена твоя будет обесчещена в городе; сыновья и дочери твои падут от меча; земля твоя будет разделена межевою вервью, а ты умрешь в земле нечистой, и Израиль непременно выведен будет из земли своей». (3:02)

Амос — один из последних пророков Северного царства перед его катастрофой. Он говорит о том, что не собирался быть пророком. Он был простым пастухом, но никого не оказалось больше — и Господь избрал его.

Так и пророка Исаию спрашивает Господь: «Кого Мне послать? и кто пойдет для Нас?» Исаия говорит: «Вот я, пошли меня». Так описана готовность служить Господу. Иеремия потом будет говорить: «Я бы мог жить припеваючи, но говорю то, что мне не нравится, и за это претерпеваю гонения, но Господь меня обязывает это сказать». Это очень характерно для пророков. Они вовсе не гордятся своим положением, они не ищут никакой выгоды. Напротив, они бы и рады говорить приятное, как говорят придворные пророки. Но Господь побуждает говорить не то, что ласкает слух. (4:10)

И вот пророк Амос возвещает суд Божий над разными народами. Он начинает издалека. Он говорит и о Дамаске, то есть о сирийцах будущих, о филистимлянах, о финикийцах, об эдомитянах, о моавитянах. Всех язычников он предупреждает, что Господь поразит их за грехи. Какие грехи? Обратим внимание. « Так говорит Господь: за три преступления Дамаска и за четыре не пощажу его, потому что они молотили Галаад железными молотилами. И пошлю огонь на дом Азаила, — и пожрет он чертоги Венадада. И сокрушу затворы Дамаска». За то, что они побили людей. Это вспоминается война с Галаадом.

О филистимлянах он говорит подобным образом: «За три преступления Газы и за четыре не пощажу ее, потому что они вывели всех в плен, чтобы предать их Едому». То есть опять же за жестокость к людям во время войны.

Про финикийцев: потому что они передали всех пленных Едому и не вспомнили братского союза. Об эдомитянах: потому что Едом преследовал брата своего, подавил чувства родства. Идумеи были потомками Исава, брата Исаака. (5:50)

О сынах Аммоновых: « ...потому что они рассекали беременных в Галааде, чтобы расширить пределы свои » .

Их грехи не становятся добродетелями от того, что через них может происходить воля Божья. «За три преступления Газы и за четыре не пощажу ее», « ...з а три преступления Тира », « ...з а три преступления Едома». Очень часто в пророчествах имена собственные используются вместо названия народов. Называется собственное имя родоначальника: «и ты, Иуда», значит, «и вы, иудеи».

Израилю вдруг может вспомниться его старое имя — Иаков. «Тебя, Иаков, отведу в плен...» То есть это обращение к имени собственному, под которым подразумевается целый народ. Иногда же это обращение идет не к родоначальнику, а к городу: Газа, или Дамаск, или Тир.

Амос возвещает суд, который Господь будет творить над всеми народами. Это не фатальная предопределенность. Судьба — это то, что уже прошло. То, что ты построил, а не то, что тебя ожидает в будущем. (8:15)

Обличив эти народы в их жестокости и в том, что они проливали много крови невинных, пророк Амос переходит к иудеям. «За три преступления Иуды и за четыре не пощажу его, потому что отвергли закон Господень, и постановлений Его не сохранили, и идолы их, вслед которых ходили отцы их, совратили их с пути». В отличие от язычников, иудеев Господь обличает не в том, что они безнравственны, а в том, что они забыли закон Господень.

Пророк Амос говорит, что язычники судятся по закону совести, написанному в их сердцах. Апостол Павел позже повторит эту мысль.

Наконец Амос переходит к Израилю, говоря от имени Господа: «Не пощажу его, потому что продают правого за серебро и бедного — за пару сандалий. Жаждут, чтобы прах земной был на голове бедных, и путь кротких извращают; даже отец и сын ходят к одной женщине, чтобы бесславить святое имя Мое. На одеждах, взятых в залог, возлежат при всяком жертвеннике, и вино, взыскиваемое с обвиненных, пьют в доме богов своих». (10:08)

«На одеждах, взятых в залог, возлежат при всяком жертвеннике». Как это понимать? В законе Моисея была заповедь о том, что если ты взял что-то в залог, то должен до захода солнца это отдать человеку, потому что он отдал тебе последнее, ему не на чем будет спать или не в чем будет ходить. Это ни в коем случае нельзя было оставлять. «Я истребил пред лицем их Аморрея, которого высота была как высота кедра, и который был крепок как дуб; Я истребил плод его вверху и корни его внизу. Вас же Я вывел из земли Египетской и водил вас в пустыне сорок лет, чтобы вам наследовать землю Аморрейскую. Из сыновей ваших Я избирал в пророки и из юношей ваших — в назореи; не так ли это, сыны Израиля? говорит Господь. А вы назореев поили вином и пророкам приказывали, говоря: «не пророчествуйте». Вот, Я придавлю вас, как давит колесница, нагруженная снопами, — и у проворного не станет силы бежать, и крепкий не удержит крепости своей, и храбрый не спасет своей жизни, ни стреляющий из лука не устоит, ни скороход не убежит, ни сидящий на коне не спасет своей жизни. И самый отважный из храбрых убежит нагой в тот день, говорит Господь». (11:36)

Через пророков Господь каждый раз напоминает Израилю о том, что означало для их предков выведение из земли египетской. Возвращает их к памяти об обетовании Авраама, к тому, что их бытие важно не само по себе, а нужно для исполнения планов Божьих.

У всех пророков прослеживается мысль о том, что Израиля скоро не станет, останется одна Иудея. Что такое Иудея? Это крошечное место. Его не топчет только ленивый. С севера и с юга находятся огромные державы, а Иудея — небольшое местечко. В нем живет замкнутый народ. Если бы он не нужен был Господу, то давно бы исчез, растворился, как это происходило тысячи раз на земле, когда малый народ ассимилировался или растворялся в другом. Единственное, ради чего Господь вывел, собрал и сохранил народ иудейский во всех этих перипетиях, чтобы он служил Господу. (13:09) Не было у Иудеи ни экономических, ни политических целей. Только одна духовная цель — служить Богу.

Для чего сначала входить, а потом выходить и где-то скитаться? Так происходит потому, что Бог так это видит. Только в этой связи можно говорить об избранности, об особой судьбе израильского народа. Вам больше дано и с вас больше спросится.

Израиль не слушается пророка Амоса, когда Господь через него дает откровения, предупреждения о необходимости покаяния. Израиль в лице своих представителей, священников и придворных изгоняет Амоса из Вефиля. (14:25)

Тогда Амос говорит: «Господь сказал: « вот, положу отвес среди народа Моего, Израиля; не буду более прощать ему » . Переполнена мера Божьего терпения. Положен предел. Видит Амос и корзину со спелыми плодами, как написано в восьмой главе. И мы вспоминаем видение, которое было у Иосифа в тюрьме. Там тоже была корзина, которую поклевали птицы. И он предрек, что его казнят. И здесь Амос видит корзину со спелыми плодами и сам толкует это как знак скорой гибели Израиля.

Амос возвещает наступление дня Господня. Дело в том, что до пророка Амоса мессианские чаяния Израиля были направлены на земное благополучие, и многие верующие люди ожидали эры блаженства с Богом, прежде всего, на земле. О дне Господнем говорили как о последнем дне, после которого наступит на земле всеобщее счастье. Также считалось, что каждый человек жаждет дня Господня. И вдруг Амос говорит совсем по-другому: «Горе желающим дня Господня! Для чего вам этот день Господень? он — тьма, а не свет, — то же, как если бы кто убежал от льва — и попался бы ему навстречу медведь, или если бы пришел домой и оперся рукою о стену — и змея ужалила бы его. Разве день Господень не мрак, а свет? он — тьма, и нет в нем сияния». (16:46)

И еще он скажет: «Говорит Господь Бог: произведу закат солнца в полдень и омрачу землю среди светлого дня, и обращу праздники ваши в сетование, и все песни ваши — в плач, и возложу на все чресла вретище и плешь на всякую голову; и произведу в стране плач, как о единственном сыне, и конец ее будет — как горький день» . Итак, если израильтяне не верят призывам Господним, то день Господень из желанного дня посещения Божьего превратится в день гнева и день гибели, в страшный день. Амос это видел. Пророк призывает народ к покаянию, но покаяния не видит.

При этом от имени Господа говорится: «Ненавижу, отвергаю праздники ваши и не обоняю жертв во время торжественных собраний ваших. Если вознесете Мне всесожжение и хлебное приношение, Я не приму их и не призрю на благодарственную жертву из тучных тельцов ваших. Удали от Меня шум песней твоих, ибо звуков гуслей твоих Я не буду слушать. Пусть, как вода, течет суд, и правда — как сильный поток! Приносили ли вы Мне жертвы и хлебные дары в пустыне, в течение сорока лет, дом Израилев? Вы носили скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали для себя. За то Я переселю вас за Дамаск, говорит Господь; Бог Саваоф — имя Ему!». (18:23)

Итак, пророк Амос обвиняет иудеев в том, что их язычество и отступление от веры началось не сегодня, а давно. Он первым говорит о том, что Господу не нужны приношения и всесожжения, если они не связаны с правдой, с милосердием и с благочестием, истинным, духовным, внутренним. Правда, Исаия об этом скажет гораздо сильнее, но это будет позже.

Итак, день Господень для Израиля, согласно Амосу, близок. И этот день представлялся вполне конкретно. Это будет переселение за Дамаск. Это будет выселение из земель, где обитали северные израильтяне.

В девятой главе сказано, что Амос видит Господа, стоящего над жертвенником и говорящего: «Ударь в притолоку над воротами, чтобы потряслись косяки, и обрушь их на головы всех их, остальных же из них Я поражу мечом: не убежит у них никто бегущий и не спасется из них никто, желающий спастись». (20:08)

То есть речь идет в данном случае не об Иерусалимском храме. Может быть, о Вефильском. Господь разрушает собственный жертвенник. Ему такой жертвенник не нужен. Это последнее предупреждение от Амоса.

Если исчезает жертвенник — исчезает смысл жизни. Амос верует в то, что через Мессию в последние дни каким-то образом царство Израилево, царство Давидово будет восстановлено. «В тот день Я восстановлю скинию Давидову падшую, заделаю трещины в ней и разрушенное восстановлю, и устрою ее, как в дни древние, чтоб они овладели остатком Едома и всеми народами, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие» . Как видим, основным пафосом пророка Амоса было рассуждение о гневе Божьем над грешниками, которые не хотят внять призыву к покаянию.

Так или иначе призывает к покаянию каждый пророк. Делает это и пророк Осия, но делает он это иначе. Словно бы открывает другую сторону действия Божьего в мире. Он говорит не столько о гневе, сколько о милосердии Божием. Пророк Осия — это пророк милосердия. Он так и скажет в шестой главе: «Посему Я поражал чрез пророков и бил их словами уст Моих, и суд Мой как восходящий свет. Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений». Осия говорит о том, что даже если Господь очень суров к своему народу и если Он его бьет устами своих пророков, то делает это не для того, чтобы насладиться местью, а для того, чтобы напомнить о милосердии. Осия утверждает, что милосердие вернее говорит о Боге, чем гнев.

Гнев — это неверное слово относительно Бога. А милосердие в отношении к Нему, по мысли пророка Осии, слово более подходящее. Оно сродни боговедению, то есть знанию Бога. Тот, кто по-настоящему знает Бога, а не просто приносит ему всесожжения и жертвы, тот знает, что Господь не столько гневен, сколько милостив. И эту фразу Господь в Евангелии повторит: «Милости хочу, а не жертвы». Хотя при этом считает, что «благочестие ваше как утренний туман и как роса, скоро исчезающая».

Пророк Осия был очень интересным человеком. Он жил во времена нечестивого царя Осии. По воле Божией он взял себе в жены известную в тех местах блудницу. И родил от нее детей. Сына он назвал Израэль, что означало «я взыщу кровь», в смысле — Господь Израиля взыщет с дома Израилева. Или иное толкование имени: «я положу конец царству дома Израилева». Это показательный символический образ. Осия не только женился на блуднице, но и детей, родившихся в этом странном браке, называл именами, которыми Бог обращается к своему народу. (24:36)

И делал он это, преследуя две цели. Брак с блудницей символизировал две идеи: первая раскрывается во второй же главе: «Говорите братьям вашим, — обращается к израильтянам через Осию Господь, — «Мой народ», и сестрам вашим: «Помилованная». Судитесь с вашею матерью, судитесь; ибо она не жена Моя, и Я не муж ее; пусть она удалит блуд от лица своего и прелюбодеяние от грудей своих, дабы Я не разоблачил ее донага и не выставил ее, как в день рождения ее, не сделал ее пустынею, не обратил ее в землю сухую и не уморил ее жаждою. И детей ее не помилую, потому что они дети блуда. Ибо блудодействовала мать их, и осрамила себя зачавшая их; ибо говорила: «пойду за любовниками моими, которые дают мне хлеб и воду, шерсть и лен, елей и напитки». За то вот, Я загорожу путь ее тернами и обнесу ее оградою, и она не найдет стезей своих, и погонится за любовниками своими, но не догонит их; и будет искать их, но не найдет, и скажет: «пойду я и возвращусь к первому мужу моему; ибо тогда лучше было мне, нежели теперь». А не знала она, что Я, Я давал ей хлеб и вино и елей, и умножил у ней серебро и золото, из которого сделали истукана Ваала».

Здесь интересна следующая мысль: любой человек на земле, который грешит, отвергает Бога, действует или мыслит не по воле Божьей, он все равно питается, дышит тем, что дает Господь. Живет в мире, который сотворил для него Бог и пользуется тем, что ему дал Господь, но не понимает этого. «За то я возьму назад хлеб Мой в его время и вино Мое в его пору, и отниму шерсть и лен Мой, чем покрывается нагота ее. И ныне открою срамоту ее пред глазами любовников ее, и никто не исторгнет ее из руки Моей. И прекращу у нее всякое веселье, праздники ее и новомесячия ее, и субботы ее и все торжества ее. И опустошу виноградные лозы ее и смоковницы ее, о которых она говорит: «это у меня подарки, которые надарили мне любовники мои»; и Я превращу их в лес, и полевые звери поедят их. (27:28) И накажу ее за дни служения Ваалам, когда она кадила им и, украсив себя серьгами и ожерельями, ходила за любовниками своими, а Меня забывала, говорит Господь».

Несмотря на общую пророческую линию, у Осии даже обличение и выражение гнева Господнего совсем не такие, как у Амоса. Это не угрозы, но именно призыв к покаянию. Давайте посмотрим, что Осия нам дает. Мы говорили с вами о языческих религиозных системах с браками богов. Говорили о том, что в Израиле была уникальная ситуация, потому что здесь брак был вертикальный. Бог обручался с Израилем и больше ни с кем. На небе нет никого, кроме Бога. И поэтому и на земле для Бога в эту минуту нет никого, кроме израильтян. Это единственная линия брачной связи: душа Израиля выходит замуж за Бога. Но само это замужество было представлено по-разному.

Представьте себе, что Господь говорит: когда ты была юной и прекрасной, Я увидел тебя, полюбил тебя за твою красоту, за твою чистоту и девственность и взял тебя к Себе. Но пришло время, и ты изменила любви своей, и пошла от меня вслед любовникам своим. Под любовниками понимаются боги иных религий. Но в духовном смысле можем понимать иные мировоззренческие концепции. Например, есть бог чрева, бог злата и так далее. То есть ты, Израиль, пошла вслед любовников своих.

Такой вариант характерен для пророка Иеремии: когда я шел (Господь всегда идет мимо. Слово «пасха» означает «прохождение мимо»), когда я проходил мимо тебя, ты лежала на дороге истерзанная, израненная. (изображена как будто бы изнасилованная девушка. Или изнасилованная блудница). Ты лежала израненная, истерзанная, несчастная, жалкая. И я увидел тебя такую, Израиль, израненную, несчастную, забрал в дом свой и исцелил, и напитал тебя, и избавил от этой блудной жизни и ввел в брак. Но ты забыла это все и снова вернулась к своему прелюбодеянию.

Таким образом, в пророчествах изображены два варианта брачной линии — это либо невеста, которая вошла потом в блуд, либо блудница, которая через время вернулась к своему занятию. Первопричиной греховного состояния видится именно духовный блуд. То есть пророка Осию, как и некоторых других, не столько интересуют конкретные народные прегрешения, сколько этот вопрос. В этом корень всех бед. Всё остальное можно исправить. Но это исцелить нужно прежде всего остального, потому что духовный блуд — это серьезная духовная опасность. (31:49)

И вот Осия приводит в свой дом блудницу ради двух целей. Во-первых, для того, чтобы через образ своих детей обличить Израиль (в таком случае получается, что израильтяне называются детьми блуда или детьми брака, которые превратились в заблудших). Блуд и блуждание — значит заблуждение. Израильтяне — дети блуда. Во-вторых, чтобы показать, что и блудница может стать благочестивой женщиной в браке. Если это возможно с блудницей, значит, это возможно с Израилем. Израиль может вернуться к Богу. (32:58) Осия свою личную жизнь подчиняет служению Господу.

И Осия, и Амос с разных сторон нам являют ветхозаветное представление о Боге в пророческом отражении. Пророк Амос, зная о том, что большинство не поверит в его пророчество, все-таки оказался провидцем будущего. Он предсказывал будущую ассимиляцию Северного царства.

Почему мы говорим об Иерусалиме как обо всем мире? Говорим так потому, что там присутствует Господь. Там был храм, где обитал Господь, вмещавший в себя больше, чем мир. Здесь находится центр мира. В принципе, на маленьком участке Израиля — квинтэссенции всего мира.

Пророк с того момента, как осознавал себя пророком, слушался голоса Божьего, но жениться на блуднице в дохристианские времена было знаком позора. Простой человек не мог себе этого позволить. А пророку было простительно. На него все смотрели иначе. Для пророка это был очень серьезный знак.

Христа ради юродивые являются в некотором смысле продолжателями пророка. В наше время такой образ пророческого действия не возымел бы подобного действия и не привлек бы к себе такого внимания. В наше время так действуют сектанты. Или лжепророки. Сейчас нам нужны более цивилизованные формы пророчества. Возможно, потому, что мы стали более цивилизованными, но, может, и потому, что, несмотря на кризисные явления, сейчас не апокалипсическое время. Время накануне ХХ века было гораздо более апокалипсическим, нежели сейчас.

Я не настраиваю вас на ожидание конца. Предчувствие конца скорее могло возникнуть перед распадом Советского Союза. Наоборот, нам нужно попросить у Господа сил для созидания. Екклесиаст говорит: есть время разбрасывать камни, есть время собирать. Придет еще время разбрасывать. Пока нужно собирать. (38:50) Конечно, в любой момент всё может сорваться у любого человека и у народа в целом. Но это не значит, что надо ждать, когда это случится. Дело в том, что конец земной истории, наступление Царства Божьего в исторической перспективе — это событие сначала трагическое, а потом радостное.

То есть крест и воскресение, безусловно, — это и мученичество, и победа потом с помощью Божьей. Но дело в том, что это не какой-то однодневный акт, это процесс постепенный. И мы не знаем, какие фазы у этого процесса. Мы знаем, что Царство Божие при нашем старании может войти в нас уже сейчас, уже в этой жизни.

В каком-то смысле второе пришествие наступает для человека уже в его земной жизни. Не надо ему ждать второго пришествия. Но и не следует путать свое личное, путь обожения человека с общеисторическими процессами, в которых мы всего лишь малая часть. Мы не можем влиять на историю, но нам надо научиться самим с собой справляться, а потом вокруг себя что-то создавать. Зная, что КПД от этого если будет три процента, хорошо. А то, может, и того не будет, а будет только для себя. (40:30)

Сегодня следует чаще вспоминать слова пророков об остатке Израиля. Если жив остаток, от него могут волны веры и надежды расходиться к другим людям. И они благодаря этому могут, не переживая веру, как другие верующие люди, действовать в своей жизни положительно.

Давайте обратимся к статистике. Сколько у нас крещеных людей в стране? Пусть девяносто процентов. Хотя, скорее, около семидесяти. Потому что у нас много мусульман. В общем, семьдесят процентов крещеных людей. Сколько из этих крещеных людей верующих? Я не говорю уже о тех, кто посещает храм. Я говорю — сколько из них верующих? Пускай сорок процентов. Сорок процентов верующих. Сколько из этих верующих ходит в храм? Просто ходит в храм. Например, на Пасху, Крещение или на Рождество. Допустим, тридцать процентов. И последний вопрос, который для православного человека характеризует его церковность: сколько из эти людей регулярно (хотя бы раз в месяц или два) причащается? (42:55) Я читал, что статистика очень неутешительная — три процента где-то. А то и один процент. Но это не повод для уныния.

Это явление привычное. Потому что Господь в Евангелии говорит: когда приду, найду ли хотя бы одного верного? Пусть один процент причащается, пусть десять процентов ходят в храм, пусть тридцать процентов верующие, пусть семьдесят крещены. Но если везде будет искренность, постепенно начнет увеличиваться число людей, положительно действующих в этом мире. Ведь дело в том, что причастие, крещение, хождение в храм делает нашу жизнь положительной не от этих хождений, а от дара Божьего. По мере того как человек немощными своими силами пытается что-то сделать, благодать Божья дается ему не в меру, и она постепенно стабилизирует жизнь. (44:26)

Кстати, был ряд частных богословских мнений о том, что наш мир в Царство Божие войдет без катастрофы и антихриста. Возможно, этот процесс будет происходить без глобальной беды и последнего отступления. Возможно, постепенно люди поймут, что лучше им построить жизнь так, как хочет того Господь. И Он за это дарует им Царство Божие. Однако апостолы (и Павел, и Иоанн) в Апокалипсисе говорят именно о драматическом ходе истории. И нам странно было бы думать, что этого не будет. Ведь подобное уже множество раз было в истории, и мы не застрахованы от того, что всё может повториться на новом уровне в новом веке.

Но мне кажется, дело в другом. Мне кажется, что, начиная с грехопадения, человек каждый раз в самые главные периоды свой истории выбирал наихудший, драматический способ поведения. В раю Адам мог вкусить плод, но мог потом и покаяться. И тогда его отпадение было бы частичным. Но он пошел до конца. До полного отвержения Бога. Христа могли возненавидеть, прогнать, но могли не убивать. Между прочим, у Исаака Сирина написано, что акт воплощения Божьего и Его прихода к нам напрямую не связан с нашим грехопадением. Он полагает, что Бог бы все равно воплотился и пришел к человеку. (47:08) Потому что воплощение Бога есть акт любви Божией. Другое дело, что, придя к человеку, Он распялся за него. То есть что хочет подчеркнуть святой Исаак? Что Бог приходит к человеку не по необходимости, не из-за наших грехов. Бог все равно идет к человеку. А из-за того, что человек так себя ведет, приход Господа превращается не в праздник, а в распятие. Это началось не две тысячи лет назад, а еще в раю, точнее, при потере рая. Было распятие, а потом Воскресение. Я думаю, что каждый истинный христианин и, может быть, всё человечество в целом в какой-то степени обязательно проходит через распятие, чтобы получить воскресение. Хотя в этом распятии нет, может быть, той страшной безысходности страдания, которая была у Христа, когда Он его проходил добровольно. (48:25).

Когда мы читаем, что святые испытывали что-то подобное мукам Христа, то можем предположить, что испытывали они то же по сути, но в меньшей степени. Святые могли испытывать муки добровольно, из-за любви ко Христу. Но это не является для нас обязательным. Иоанн Златоуст на Пасху так и говорит: "Смерть! где твое жало? Ад! где твоя победа?" И ад, и смерть уже побеждены. В каком-то глубинном плане Христос уже всё сделал. Он уже проложил путь к Небу. Чтобы приобщиться ко Христу, каждому человеку приходится проходить через свою меру креста и свою меру воскресения. У каждого этот путь выстраивается в соответствии со своей индивидуальностью, со своими взаимоотношениями с Богом.

В целом, мне кажется, вся человеческая история не может пройти мимо Христа. Нам бы хотелось, чтобы всё закончилось просто хорошо, но это наши мечты. Как бы хотелось, чтобы не было, допустим, войн. Но мы живем в мире, где каждую минуту проливается кровь и идет война внутри человека.

Характерный пример: Лев Толстой говорил, что наступает эра духа, эра свободы. В этом веке все будут счастливы. Не будет больше насилия, будет мир. А в результате вышло наоборот. В Писании, кстати, сказано, что больше всего будет бед тогда, когда будут говорить о мире и безопасности. Дьявол смеется над нашими мечтами о том, чтобы всё было хорошо. Бердяев, критикуя материалистов, тоже говорит о том, что люди делают вид, будто смерти нет.

Если суммировать святоотеческий опыт относительно того, как нужно жить, можно сказать, что жить надо так, будто каждый следующий миг последний. Надо жить так, как говорили древние: помнить о смерти, помнить о том, что каждую минуту может быть конец. Но это не должно вызывать истерию. Люди должны ощущать, что всё в руках Божьих, и ты сам в руках Божьих. Это с одной стороны. Но с другой стороны, Господь тебе дает силы и благословение творить. Однако действовать и творить надо не так, как будто завтра всё рухнет. Не поспешно и сгоряча, а так, как будто бы у тебя тысячи лет впереди.

Ответы на вопросы

— В книге "Толкование на Четвероевангелие" под редакцией М. Барсова дан комментарий, где есть подборка высказываний святых отцов. Там же есть и подборка высказываний местных священников, которые отвечают в христианских журналах на те или иные вопросы. Барсов хорош тем, что он идет по Евангелию, у него согласована евангельская история. Там, где она не согласуется, есть попытки ее согласовать. Ну, например, где четверг, где пятница, где два свидетеля, где один.

Святитель Иоанн Златоуст толковал Евангелие от Матфея и Евангелие от Иоанна и ряд посланий от апостолов.

Для обучения же больше всего подходит компактное толкование блаженного Феофилакта Болгарского на все Четвероевангелие. Он взял обе книги токований Иоанна Златоуста на Евангелия от Иоанна и Матфея, добавил еще толкования на Евангелия от Луки и Марка, всё это в значительной степени сократил и издал.

А в отношении толкований Послания апостола Павла особенно интересен Феофан Затворник.

Есть любопытное толкование Нового Завета английского богослова У. Баркли. Это многотомник с толкованиями Евангелий от Матфея, Марка и Луки. Толкование интересно не столько с духовной точки зрения, сколько в отношении филологическом. Каждое слово дотошно разбирается. Что это означало по-гречески, какие у этого слова были значения и оттенки значений, какие оттенки здесь могут быть применены? Очень полезная работа. Хорошее у него толкование Апокалипсиса. (55:42)

Есть книга Гальбиати Э. Пьяцца «Трудные страницы Библии. Ветхий Завет». Там нет систематического толкования. Разбираются некоторые моменты, высказываются интересные гипотезы. Например, о том, что касается картины творения мира. Если вы обратили внимание, само описание этого процесса в течение шести дней описано не так, как это представляется в разных гипотезах. Выдвигается совершенно оригинальная гипотеза о том, что это связано с особенностями древних приемов палестинских, шумерских и других священных книг. Творение мира разбивается на восемь фрагментов, шесть картин делятся на восемь. Ставятся параллельные места, как будто бы этот писатель говорит в принципе об одном и том же, только первый раз говорит коротко, а во второй раз раскрывает смысл этого. Гальбиати Э. Пьяцца хо чет сказать, что все эти дни — один процесс. У этого автора, безусловно, есть интересные гипотезы. (57:51) В то же время в книге прослеживается чисто католическая доктрина. Автор говорит, что целью спасения человека является возвращение Адама в тот рай, из которого он был изгнан. Это типично католическая доктрина, которая уравнивает Царство Небесное с первозданным раем — когда человек вернется в рай, Господь ему вернет сверхъестественную благодать. Это всё повторено в католическом труде.

— Насколько я понял, главный принцип, который исповедовал епископ Кассиан, заключался в том, чтобы не нарушать более древних списков источников. Приведу пример — знаменитые слова из Евангелия. Они повторяются. «Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно». Мы читаем это в синодальном переводе. А он говорит, что нет, изначально было не так. «И Отец, видящий тайное, воздаст тебе». Всё. Слово «явно» не добавляется. Мне кажется, что в духовном смысле это более сильно, потому что некоторых при чтении этого места несколько смущает слово «явно». При чем тут явно? Кто сказал, что явно? Это Ветхий Завет. Может быть, явно, внешне, а может быть и внутренне. (1:01:17)

С библейской критикой следует быть очень осторожным. Она касается не только Ветхого Завета, но и Нового Завета. Мы к этому должны относиться очень бережно.

Во всех исследованиях есть одна серьезная опасность, она описана в древнем каком-то житии. Когда-то жил некий подвижник, который не хотел слушать игумена. Он говорил: мол, что мне слова игумена нашего монастыря? Он мне не указ. Вот если бы эти слова сказал Василий Великий или Иоанн Златоуст — другое дело. Через некоторое время начал говорить: что мне они, вот если бы апостол Павел сказал. А потом дальше пошел: что там апостол Павел? В конце концов дошел до отвержения Христа. Так и здесь. В критическом анализе всегда нужно знать меру. Иногда возникает соблазн под свою гипотезу подвести тот или иной евангельский закон и выдать это уже за истину. Но на самом деле это всего лишь гипотеза. (1:04:46)

Все наши научные методы в значительной степени хромают. Простой пример — Туринская плащаница. Методом радиоуглеродного анализа должен был быть определен ее возраст. И первоначально ученые, которые были настроены скептически (это у нас в советской литературе в конце 70-х — начале 80-х освящалось), пришли к выводу, что согласно анализу возраст Плащаницы — XII век после Рождества Христова. Через время появились публикации, в которых ученые стали рассказывать об этом методе и оказалось, что из-за неточности в доле микрона можно ошибиться на несколько веков на выходе формулы. Нашлись верующие, которые говорили, что Воскресение Христово — надъестественный акт, а не внутриисторический факт. Воскресение — это все-таки чудо. То чудо, которое реально совершилось и могло бы сопровождаться таким физическим эффектом, который формулу радиоуглеродного анализа превратил бы в ничто. Она, может быть, даже неприменима к этому случаю. (1:06:30)

И действительно, там могли происходить необъяснимые явления. Мы можем это в духовном смысле воспринимать, а можем и в физическом. Почему Господь Марии сказал: «Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему», но, еще не войдя к Отцу, сказал Фоме: «...дотронься рукой до ребер Моих»? Некоторые богословы не исключают, что изменение воскресшего тела Иисуса могло происходить постепенно, и часто связывают это с радиацией.

Кстати, есть устойчивая западная гипотеза о том, что сотворение человека (причем это не отменяет Божественного акта) сопровождалось в значительной степени радиационными явлениями. В частности, так толкуется огненный меч, который был у херувима, запрещавшего вернуться обратно в рай. Интересно, что на некоторых старых иконах этот огненный меч изображается именно как сноп огня, исходящий из рукоятки. Что-то огненное и страшное. Может быть, это только образ, а может быть, это действительно сопровождалось какими-то физическими явлениями.

К счастью, в Книге пророка Иеремии мы находим больше событий, которые можно датировать точнее, что дает нам возможность установить хронологию пророчеств Иеремии. Благодаря такой хронологии книга разделена мною на четыре части. Надеюсь, что это поможет читателю отличить ранние пророчества от более поздних, несмотря на то, что такой порядок отсутствует в самой книге.

Чтобы помочь читателям хронологически упорядочить рассматриваемые мною три книги Библии, я предлагаю таблицу, а также географическую карту с расположением больших и малых царств, встречающихся в пророчествах о народах.

Я с большой радостью начинаю изложение анализа книг больших и малых пророков. Вместе с Адрианом Фербреем мы читаем курс лекций по материалам этой книги в Роттердаме и Зволле. Хочу выразить большую благодарность Фербрею за преисполненное энтузиазмом сотрудничество, а также за помощь в вычитке книг перед их выходом в свет. Исправления, предложенные им, только улучшили книгу. Кроме того, я благодарен многим другим читателям, которые своими критическими замечаниями всегда держат меня в тонусе. Такой анализ и критика только укрепляют во мне желание дописать серию «Дорогами Ветхого Завета». Будучи в преклонном возрасте, я постоянно повторяю слова, которыми апостол Иаков наставляет нас: «Если угодно будет Господу, то сделаем и то, и другое» (Иак. 4, 15).

Иезекииль и Даниил, были пленены Вавилоном и находились в изгнании. Они были не только современниками, но и ровесниками. Тем не менее, они, вероятно, никогда не встречались друг с другом в изгнании. У каждого из них была своя миссия. Даниил достиг больших высот в политической сфере. Иезекииль был призван возвещать своим соотечественникам, попавшим вместе с ним в Вавилон, слова Бога об Иерусалиме, о них самих и о народах. При этом Иезекиилю никогда не приходилось иметь дело с власть имущими в Вавилоне. Даниил же обращался к таким правителям, как Навуходоносор и Валтасар.

В своих видениях он увидел несчастья, которые ожидают народ Израиля от рук чужеземных властей в израильской земле. Оба автора были едины в своей любви к святому городу и жили с открытыми окнами в сторону храма, который тогда был уже в запустении. Но они видели больше, чем только одни беды и несчастья. Они ожидали мирового прихода Божьего царства и предсказывали восстановление Израиля (Иезекииль) и даже воскресение из мертвых (Даниил) после того, как придет конец всем горестям и напастям Божьего народа.

Эта книга из серии «Дорогами Ветхого Завета» намного обширнее, чем предыдущие книги. Книга пророка Даниила поднимает много вопросов, и, к сожалению, должен признать, что я не всегда находил на них ответы. Обсуждение отрывок за отрывком Книги пророка Даниила поможет нам быть ближе к самому тексту.

Во времена Ветхого Завета позиция пророка являлась позицией Божественного руководства. Бог посылал пророка, чтобы вести народ Израилев. В то время пророка называли «прозорливец»:

«Прежде у Израиля, когда кто-нибудь шел вопрошать Бога, говорили так: "пойдем к прозорливцу"; ибо тот, кого называют ныне пророком, прежде назывался прозорливцем» (1 Цар. 9:9).

Еврейское слово «ра-ах», означающее «видеть» или «различать», дает понять, что представляло собой служение пророка. И еще одно слово «хазен» - «тот, кто видит видения» - также использовалось для обозначения пророка или прозорливца.

Всего в Библии упоминается семьдесят восемь разных пророков и пророчиц. Если бы мы глубоко и подробно исследовали все, что сказано о них от Бытия до Откровения, мы смогли бы получить исчерпывающие сведения обо всем, что связано с пророками.

«Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей» (Быт. 2:19).

В этой ситуации Адам действовал в духовной сфере. Он каким-то образом предвидел образ жизни и повадки каждого из животных и дал им соответствующие названия. Это было пророческое определение.

Енох

Енох является одним из самых замечательных пророков Ветхого Завета. В Книге Бытие 5:21 сказано: «Енох жил шестьдесят пять лет, и родил Мафусаила». Один из возможных переводов имени Мафусаил звучит так: «по смерти его будут посланы воды». Бог забрал Еноха, когда тому было 365 лет, а его сын Мафусаил прожил 969 лет. Сравнив даты жизни Мафусаила и дату великого потопа, ты обнаружишь, что он действительно умер в год, когда потоп пришел на эту землю. Я верю, что потоп начался в тот же час, когда умер Мафусаил, поскольку его имя означало: «по смерти его будут посланы воды».

Дополнительную информацию о пророчествах Еноха мы находим в Послании Иуды, в стихах 14 и 15:

«О них пророчествовал и Енох, седьмый от Адама, говоря: "се, идет Господь со тьмами святых (Ангелов) Своих - сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники"».

Это еще не свершилось и должно произойти в будущем. Итак, мы видим, что Енох пророчествовал не только в отношении своего сына и суда Божьего, пришедшего на этот мир по его смерти - через 969 лет, - но он также предсказал, что Бог (во Христе Иисусе) придет однажды «со тьмами святых (Ангелов) Своих». Енох был лишь седьмым поколением от Адама, как он мог знать, что Иисус должен будет вернуться на землю с войском святых? Из какого источника он получил способность увидеть будущее и предсказать то, чего он не мог даже представить в собственном разуме? Безусловно, это было пророческое видение.

Итак, служение пророка не является чем-то новым: еще на заре человечества пророки предсказывали драматические события истории. Никаким естественным путем они не могли узнать то, о чем пророчествовали. Енох не производил астрологические вычисления и не ходил к гадателям. Он говорил то, что Бог открыл ему. Енох был настолько благочестивым человеком, что не увидел смерти - он был чудесным образом взят на небо в возрасте 365 лет.

Следующим пророком, таким же великим, как Енох, был Ной. В Книге Бытие 6:8,9 сказано:

«Ной же обрел благодать пред очами Господа. Вот житие Ноя: Ной был человек праведный и непорочный в роде своем: Ной ходил пред Богом».

В течение примерно ста лет Ной провозглашал, что придет великий потоп и покроет всю землю. Ной был истинным пророком, но ему пришлось ждать более ста лет, прежде чем его пророчество сбылось.

Представь себе, что ты пророк (или пророчица) и твое предсказание уже около ста лет не исполняется - довольно большой срок, не правда ли? Над тобой будут насмехаться и говорить, что все это - пустые выдумки. Естественно, в такой ситуации легко впасть в уныние.

Однако Ной ходил с Богом. В течение ста лет он не терял веры в слова, сказанные Господом. (Некоторые считают, что это продолжалось еще дольше - сто двадцать лет). И вот однажды на небе начали сгущаться тучи, засверкали молнии, загрохотал гром, и великий потоп обрушился на землю. Пророк Божий сказал, что это случится, - так и произошло. Это и означает быть библейским пророком.

Все, что истинный пророк предсказывает, должно произойти, поскольку Святой Дух, Который открыл ему это, не может лгать. В Библии сказано, что Бог никогда не лжет. «Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться. Он ли скажет, и не сделаете будет говорить, и не исполнит?» (Чис. 23:19). Поэтому, когда один из Божьих пророков - человек, помазанный Богом, - что-то предрекает, это обязательно сбудется.

Авраам

Еще одним великим пророком Бога был Авраам. В Книге Бытие 24:6,7 мы читаем, как Авраам послал своего слугу в страну своих отцов, чтобы найти жену Исааку:

«Авраам сказал ему [слуге]: берегись, не возвращай сына моего туда. Господь, Бог неба, Который взял меня из дома отца моего и из земли рождения моего, Который говорил мне, и Который клялся мне, говоря: "потомству твоему дам сию землю", - Он пошлет Ангела Своего пред тобою, и ты возьмешь жену сыну моему оттуда».

Авраам сказал о Боге: «Он сделает это». И его слова были пророческими. Авраам дал указания своему слуге: «Иди в землю моего отца - поскольку Бог хочет сохранить чистоту нашего рода - и там ты найдешь девушку, которая станет женой для моего сына. Она будет там, и ты приведешь ее сюда».

Это было настоящим пророчеством. И когда слуга привез обратно очаровательную молодую девушку, Исаак вышел в поле: он ожидал ее прибытия. Из того мы можем заключить, что Исаак верил в пророчество, сказанное его отцом. Он знал, что события, предсказанные Авраамом, обязательно совершатся.

Иаков

Теперь на очереди Иаков. В Книге Бытие 49:1 сказано: «И призвал Иаков сыновей своих, и сказал: соберитесь, и я возвещу вам, что будет с вами в грядущие дни». И затем он рассказал им, родоначальниками каких племен (колен Израилевых) они станут и какой образ жизни они будут вести. Эти слова остаются справедливыми и до настоящего времени.

Иаков предсказал, что его сыновья покинут страну, в которой они тогда находились, и овладеют землей, которая была им обещана. Он также предсказал, как они будут относиться друг к другу и ладить друг с другом. Вне всяких сомнений, Иаков был пророком.

Иосиф

Об Иосифе в Книге Бытие 41:15,15 говорится следующее:

«Фараон сказал Иосифу: мне снился сон, и нет никого, кто бы истолковал его, а о тебе я слышал, что ты умеешь толковать сны. И отвечал Иосиф фараону, говоря: это не мое; Бог даст ответ во благо фараону».

Через этот сон Господь хотел рассказать фараону о Своих намерениях: что будет в той стране семь лет изобилия, а за ними последуют семь лет голода; и если люди не подготовятся, они погибнут. И это произошло именно так, как предсказал Иосиф.

Моисей

Если мы исследуем Писание, то обнаружим, что Моисей написал 475 пророческих стихов, - не так уж мало по сравнению с другими пророками. В Книге Исход 11:4,5 Моисей сказал:

«Так говорит Господь: в полночь Я пройду посреди Египта, и умрет всякий первенец в земле Египетской от первенца фараона, который сидит на престоле своем, до первенца рабыни, которая при жерновах, и все первородное из скота».

От Моисея требовалось большое мужество, чтобы провозгласить такие слова. Причем он не только предсказал, что это случится, но также указал и конкретное время, когда это произойдет. И если бы все первенцы в Египте не умерли на следующее утро, Моисей оказался бы лжепророком.

«И будет вопль великий по всей земле Египетской, какого не бывало и какого не будет более. У всех же сынов Израилевых ни на человека, ни на скот не пошевелит пес языком своим, дабы вы знали, какое различие делает Господь между Египтянами и между Израильтянами. И придут все рабы твои сии ко мне, и поклонятся мне, говоря: "выйди ты и весь народ, которым ты предводительствуешь". После сего я выйду. И вышел Моисей от фараона с гневом» (Исх. 11:6-8).

Моисей не был сверхчеловеком, он был таким же, как ты и я. Но он покорился Богу и позволил этим словам выйти из его уст.

В Книге Исход 12:29-51 все предсказанные события совершились могущественно, чудесным и славным образом, и мы не можем не признать, что Моисей являлся одним из величайших пророков всех времен.

Илия

В дни своей жизни Илия был известен как пророк Божий. Он был прозорливцем - он видел будущее и заранее предсказывал события, которым еще только предстояло произойти.

В Третьей книге Царств 17:1 Илия сказал царю Ахаву: «Жив Господь, Бог Израилев, пред Которым я стою! в сии годы не будут ни росы, ни дождя, разве только по моему слову». По сути Илия заявил: «Дождь не пойдет до тех пор, пока я не разрешу».

Осмелился бы ты в наше время сказать такое?

В Третьей книге Царств 18:41 мы читаем: «И сказал Илия Ахаву: пойди ешь и пей; ибо слышен шум дождя». К тому моменту уже в течение трех лет ни одна капля воды не падала на землю, но Илия услышал шум дождя. На небе не было видно ни облачка. Откуда же исходил этот шум? Он звучал в духе Илии. В стихе 45 сказано: «Между тем небо сделалось мрачно от туч и от ветра, и пошел большой дождь».

Исаия

В своей книге Исаия открывает нам одно из величайших пророчеств, когда-либо исходивших из сердца и из уст человека: «Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева, во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис. 7:14).

«Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи, и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу; и Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно, и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь. Ему назначили гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его. Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его. Ха подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; через познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет. Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на себе грех многих и за преступников сделался ходатаем» (Ис. 53:3-12).

Пророк Исаия говорил о служении и искупительной жертве Иисуса за семьсот лет до Его рождения, и каждое слово этого пророчества исполнилось в точности.

Давид

Хотя мы чаще думаем о Давиде как об отроке-пастухе, или о воине, или как о поэте или царе, в Новом Завете он назван пророком (Деян. 1:16). Давид является автором 385 пророческих стихов - стихов, относящихся к будущему.

В Псалме 21:19 мы читаем: «Делят ризы мои между собою, и об одежде моей бросают жребий». Давид видел Голгофу и знал, какие события произойдут там, как солдаты будут делить одежды Христа и бросать о них жребий. Да, он видел эту сцену в своем духе и знал, что это совершится в далеком будущем.

Иеремия

Заканчивая разговор о пророках, давай посмотрим на Иеремию. В своей книге он записал 985 пророческих стихов, в которых предсказываются события будущего. Причем некоторые из его пророчеств были отнюдь не радостной вестью. Иеремия предсказал вавилонское пленение Иуды. То, что случится с евреями во время пребывания в Вавилоне, и то, как остаток народа Божьего вернется однажды в свою землю. Он рассказал всю историю, прежде чем это произошло. Слова Иеремии настолько рассердили людей, что они бросили его в колодец, чтобы он умер там. (Прежде чем молиться о служении пророка, тебе наверное стоит поразмыслить о цене, которую, возможно, придется заплатить. Может быть, тебя и не бросят в колодец, как Иеремию, но преследования и гонения могут проявляться по-разному.)

Вот одно из пророчеств, записанное Иеремией в главе 8, стихе 11: «И врачуют рану дочери народа Моего легкомысленно, говоря: "мир, мир!", а мира нет». Эти слова находятся в полном соответствии со сказанным в Первом послании к Фессалоникийцам 5:3 относительно второго пришествия нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа.

Большая часть пророчеств Иеремии была обращена к народу Израилеву, поскольку они постоянно забывали Бога, отворачивались и отступали от Него, они сами шли в рабство. Так и произошло - в точности, как предсказывал пророк.

От Иеремии до Малахии в Библии представлены книги еще пятнадцати пророков, записавших свои пророчества, и их слова также сбылись. Это в самом деле замечательно.

Группы пророков

Рассмотрев некоторых пророков, поговорим теперь о группах пророков, которые упоминаются в Библии.

Семьдесят старейшин израилевых:

«И сошел Господь в облаке, и говорил с ним (с Моисеем), и взял от Духа, Который на нем, и дал семидесяти мужам старейшинам (тем, кто окружал Моисея и поддерживал его). И когда почил на них Дух, они стали пророчествовать, но потом перестали» (Чис. 11:25).

Бог использовал великого пророка Моисея и через него - возможно, путем возложения рук - уполномочил семьдесят других мужей быть пророками.

Сонм пророков

«После того ты придешь на холм Божий, где охранный отряд Филистимский; и когда войдешь там в город, встретишь сонм пророков, сходящих с высоты, и пред ними псалтырь и тимпан, и свирель и гусли, и они (вся эта группа) пророчествуют; и найдет на тебя Дух Господень, и ты будешь пророчествовать с ними, и сделаешься иным человеком. Когда эти знамения сбудутся с тобою, тогда делай, что может рука твоя, ибо с тобою Бог. И ты пойди прежде меня в Галгал, куда и я приду к тебе для принесения всесожжений и мирных жертв; семь дней жди, доколе я не приду к тебе, и тогда укажу тебе, что тебе делать. Как скоро Саул обратился, чтоб идти от Самуила, Бог дал ему иное сердце, и сбылись все те знамения в тот же день. Когда пришли они к холму, вот встречается им сонм пророков, и сошел на него Дух Божий, и он пророчествовал среди их» (1 Цар. 10:5-10).

Здесь мы видим целый сонм пророков, которые всей группой пророчествовали о будущем. Он сказал этому молодому человеку, кто должен стать царем над Израилем и что произойдет в дальнейшем - все так и случилось.

Сыны пророков

«И сказал Илия Елисею: останься здесь, ибо Господь посылает меня в Вефиль. Но Елисей сказал: жив Господь и жива душа твоя! не оставлю тебя. И пошли они в Вефиль. И вышли сыны пророков, которые в Вефиле, к Елисею... » (4 Цар. 2:2,3).

Эта группа названа «сыны пророков». Я предполагаю, что они оставили свою работу (какой-то другой род деятельности) и пришли в Вефиль, чтобы стать учениками пророков.

Уже в книге Экклезиастикус двенадцать Малых пророков были объединены (49:12). По-видимому, вместе их рассматривал и Иосиф Флавий (Против Апиона I.8.3). В трактате Baba Bathra 15a говорится, что книгу Двенадцати написали мужи Великой Синагоги; ранние отцы Церкви тоже говорили о них как о "Двенадцати", называя их труд "книгой Двенадцати пророков". В манускриптах Септуагинты иной порядок следования книг, по крайней мере, первых щести: Осия, Амос, Михей, Иоиль, Авдий и Иона. Вероятно, книга пророка Осии была поставлена на первое место как самая большая, однако принцип следования остальных книг объяснить достаточно затруднительно. Кроме того, в некоторых манускриптах (А и В) Двенадцать помещены перед Большими пророками.

КНИГА ПРОРОКА ОСИИ

НАИМЕНОВАНИЕ

Книга названа по имени пророка - hoshe‘a . В Септуагинте и латинской Вульгате это имя звучит как Osee .

Осия был сыном Беерии и пророчествовал в Израильском царстве. Его деятельность совпала с жизнью пророка Исайи. Он - автор всей книги, которая носит его имя.

Согласно некоторым исследователям в этой книге есть части, которые ему якобы не принадлежат. Вольц и Марти, например, считают, что он не мог написать пророчества о благословении или спасении (такие, например, как 11:8-11 или 14:2-9). Другие отрывки, где авторство Осии также оспаривается, - это те, где содержится какое-либо упоминание о Южном Царстве. С точки зрения Марти, Новака и других такие отрывки (за некоторыми исключениями) представляют собой позднейшие вставки. Эти теперь уже устаревшие взгляды хорошо изложены в комментарии Харпера.

В настоящее время эта тенденция, по-видимому, меняется. Айсфельдт, например, подчеркивает, что даже в тех отрывках, которые безусловно следует признать подлинными (главы 1 - 3), содержатся упоминания о спасении после наказания, и, кроме того, ссылаясь на 5:8 - 6:6, он показывает, что есть отрывки, которые действительно принадлежат Осии, несмотря на то, что в них упоминается об Иудейском царстве. Основными глоссами он считает следующие отрывки: 4:3, 9; 7:10; 14:10, а также некоторые части 12 главы. Что касается Бентцена, то в данном вопросе он, в целом, разделяет позицию Айсфельдта.

Мы считаем, что нет достаточных оснований отрицать авторство Осии, говоря о какой бы то ни было части книги. Вполне естественно, что он упоминает об Иудейском царстве, поскольку (8:4) без всяких оговорок считает Северное царство незаконным. Учитывая такую точку зрения (ср. также 3:5), можно понять, почему время своего пророчества он датирует годами правления южных царей.

ЦЕЛЬ

В служении Осии десяти отступившим северным коленам пророк возвещает Божью благодать и милосердие. Именно к ним, вполне заслужившим гибели, он и послан. Его главная цель - показать, что Бог любит этот грешный и мятежный народ. Используя образ неверной жены, он говорит о нем как о духовно неверном и умоляет покаяться и оставить свои нечестивые пути. Наступит время очищения, когда Израиль на много дней окажется в непривычных для себя условиях, однако потом, после плена, милосердие будет явлено снова.

По-видимому, призвание Осии к пророческому служению совершилось в конце царствования Иеровоама II. Он, вероятно, был свидетелем последних дней правления этого монарха, очевидцем упадка и крушения Израиля, а также плена.

АНАЛИЗ

а. Осия 1:1 -3:5. Взаимоотношения Бога и народа.

Приступив к изучению пророчества Осии, читатель почти сразу же сталкивается с крайне нелегкой проблемой. пророк начинает свою весть с сообщения о том, что Господь обратился к нему с таким повелением: "Иди, возьми себе жену блудницу и детей блуда; ибо сильно блудодействует земля сия, отступивши от Господа". На первый взгляд может показаться, что Господь повелевает Осии сделать нечто предосудительное. В ответ на Божие повеление Осия говорит, что он взял в жены Гомерь и что она родила ему нескольких детей. Каждый ребенок получил символическое имя и стал как бы средоточием пророческого наставления. Например, одного из них звали Лоамми (то есть "не Мой народ"), и это имя символически выражало Божию весть о том, что Он отказывается признать Израиль Своим народом.

На протяжении первых трех глав в пророчестве звучит тихая печаль, что заставило христианских комментаторов искать причину печали и значение пророчества. Согласно некоторым посвященным исследователям, следует буквально понимать все, о чем здесь рассказывается. Таким образом, получается, что Осия действительно женился на блуднице и она родила ему детей, которые носили ужасное имя - дети блуда. Как только кто-нибудь из них рождался, Осия, пользуясь случаем, обращался к народу с вестью, которую дал ему Господь. Когда, например, родилась дочь, он назвал ее Лорухама (то есть "Непомилованная") и, используя факт ее рождения, возвестил Израилю: "Я (Господь) уже не буду более миловать дома Израилева, чтобы прощать им" (1:6).

Многое можно сказать в защиту буквального истолкования. Прежде всего, нельзя не заметить, что пророчество написано простым, искренним языком, и на первый взгляд кажется, что все так и было, и воспринимать все это надо буквально. Можно понять многих христианских толкователей, считающих, что в данном случае буквальное истолкование вполне уместно.

Однако, когда начинаешь раздумывать над этим отрывком, возникают столь непреодолимые и постоянные вопросы, что просто невозможно не обращать на них внимания. Во-первых, если бы Осия на самом деле женился на блуднице, не лишилось бы все его служение силы? Скажем яснее: если сегодня вдруг выяснится, что некий проповедник замечен в связи с недостойной женщиной, разве мы не станем смотреть на него с подозрением? Разве не начнем сомневаться в искренности его проповеди? Это справедливо и по отношению к Осии. Если бы он действительно женился на такой женщине, то разве стали бы его слушать? Этот довод имеет свою силу, и трудно закрыть на него глаза. Кроме того, можно предположить, что время было препятствием для пророка, сводя на нет действенность его вести. До рождения первого ребенка прошло много месяцев, и, когда, наконец, он родился, пророк, наверное, и провозгласил свою весть. Сохранилась ли какая-нибудь связь с теми словами, которые он изрек, когда женился? По-видимому, прошло довольно много времени, и народ просто позабыл, что Осия возвестил им, взяв в жены блудницу. До рождения второго ребенка опять прошло несколько месяцев, и так далее. Мы привели всего лишь два существеных соображения, которые заставили многих благочестивых исследователей усомниться в буквальном понимании этого рассказа.

Вместе со многими другими я все больше склоняюсь к тому, что весь эпизод имеет символическое значение. пророку была явлена вся весть, и он рассказал о своем откровении народу. Если это так, мы сразу же ощущаем всю силу и действенность вести. От нее исходит напор и искренность, она говорит о Божьей любви к грешному неверному народу и достигает вершины в возвещении того, что число сынов Израилевых станет как морской песок.

Конечно, символическое истолкование имеет свои проблемы, но все-таки оно кажется правильным. В этой связи можно заметить, что в 3 главе Господь опять повелевает Осии жениться, и на сей раз не ясно, идет ли речь о Гомери или нет. Есть серьезные основания считать, что это была Гомерь, однако, в любом случае, весь эпизод направлен на то, чтобы явить нежную Господню любовь к Своему заблудшему народу.

Вельхаузен принял точку зрения, которую можно назвать полубуквальным истолкованием. Он считал, что Осия узнал истинный характер своей жены только после того, как у него родились дети. Впоследствии такой взгляд претерпел некоторые изменения, однако в нем отсутствует логичность и его нельзя безоговорочно распространить на третью главу.

б. 4:1 - 14:10. Речи пророка

Согласно Драйверу, в этом разделе Осия особым образом раскрывается как пророк "упадка и гибели Северного царства". В 4-8 главах подчеркивается, что это грешное царство несет на себе вину; далее (9 - 11:11) говорится о наказании, которое обрушится на Израиль, а затем (11:12 - 14:10), несмотря на то, что эта мысль сохраняет свою актуальность, пророк возвещает будущее благословение, которое ожидает покаявшийся народ. Исторический фон этих пророчеств - угроза, нависшая над Израилем со стороны Ассирии. Осия предстает как человек эмоциональный, и порой его гневное отношение ко греху выражается резким и в какой-то мере неистовым языком. С другой стороны, когда пророк говорит народу о возвышенной Господней любви, язык повествования исполняется прекрасных образов.

КНИГА ПРОРОКА ИОИЛЯ

НАИМЕНОВАНИЕ

АНАЛИЗ

а.1:1-2:27. Наказание саранчой.

1. 1:1. Надпись. Несмотря на то, что в надписи ничего об этом не говорится, существует более или менее единое мнение о том, что Иоиль совершал свое служение в Иудее.

2. 1:2-20. книга начинается с описания опустошительного нашествия саранчи (2-4), за которым следует призыв покаяться. пророк призывает назначить пост и объявить о торжественном собрании в доме Господа (5-14); восклицанием "О, какой день" он возвещает о наступлении дня Господня, дня бедствий и наказания.

3. 2:1-17. пророк повелевает, чтобы трубили трубою, потому что день Господень приближается. Это день тьмы, когда враг войдет в город. В 3-10 стихах Иоиль описывает это нашествие и затем возвещает, что Господь со Своим воинством встретит захватчика (11 стих); итак, народу надо покаяться, соблюсти пост и обратиться к Господу (стихи 12-17). На это покаяние Господь ответит Своим великим и могущественным избавлением.

б. 2:28 - 3:21. Господни благословение и наказание.

В оригинале 2 глава заканчивается 27 стихом. Считаетя, что стихи 28-37 принадлежат 3 главе, а то, что в английском переводе рассматривается как 3 глава, в еврейском оказывается 4. Таким образом, в английском 2:28-32 соответствует еврейскому 3:1-5, а 3:1-21 - еврейскому 4:1-21 (как и в русском Синодальном переводе - прим. перев .)

1. 2:28-32. В этом разделе пророк возвещает о наступлении мессианского века, когда Божий Дух изольется на всякую плоть и всем будет возвещено евангелие. "Всякий, кто призовет имя Господне, спасется". Исполнение этого благодатного пророчества совершилось во время излития Святого Духа в день Пятидесятницы (Деян. 2:17).

2. 3:1-21. В этой главе, используя метафорический язык, пророк продолжает описывать благословенное время, которое наступит для Божьего народа. Для Иуды и Иерусалима пленение закончится, но в долине Иосафата над всеми народами совершится суд (стихи 1-8). Этим народам будет возвещено о наступлении времени войны и суда (стихи 9-16), однако Божий народ получит вечное благословение, "Иуда будет жить вечно, и Иерусалим - в роды родов" (стихи 17-21).

Основная проблема заключается в том, чтобы выяснить, являются ли первые две главы пророчеством или это просто описание событий, которые уже произошли. В последнее время Меркс и Айсфельдт ясно показали, что в этих главах содержится пророческий материал, указывающий на будущее. Нам, однако, кажется, что лучше всего рассматривать их как пророчества от начала до конца, и тогда они прекрасно согласуются со второй половиной книги. Автором всей книги был сам Иоиль, и, по всей вероятности, его служение протекало в период до пленения, быть может, в царствование Иоаса. В подтверждение этой точки зрения можно сказать, что враги Иуды, о которых упоминает пророк, - это не сирийцы, ассирийцы и вавилоняне, которые были врагами Иудейского царства во время плена, а филистимляне, финикийцы (3:4), египтяне и едомляне (3:19). Во время царствования Иосии Сирия и Ассирия еще не угрожали Иудее, однако Египет, вторгшийся в ее пределы в эпоху правления Ровоама, по-видимому, оставался врагом. Кроме того, незадолго до этого (во время царствования Иорама) едомляне и филистимляне воевали с Иудеей (ср. 2 Цар. 8:20-22; 2 Пар. 21:16-17).

Следует обратить внимание и на то, что книга пророка Иоиля стоит между книгами пророка Осии и пророка Амоса, а это, вероятно, свидетельствует о том, что иудейское предание считало ее древней. Более того, надо отметить, что ее художественный стиль довольно сильно отличается от стиля пророчеств Аггея, Захарии и Малахии, которые были возвещены уже после плена. Отметим и то, что о царе ничего не упоминается, хотя говорится о старейшинах и священниках. Это вполне понятно, если речь идет о царствовании Иоаса, поскольку, когда он восшел на престол, ему было всего семь лет (4Цар. 11:21). Что касается пророка Амоса, то он, вероятно, был знаком с пророчествами Иоиля (ср. 3:16 с Ам. 1:2 и 3:18 с Ам. 9:13).

Согласно Остерлею и Робинсону, повествовательный материал пророчества относится к периоду после плена, прежде всего потому, что в нем не упоминается о Северном царстве и единственным святилищем считается святилище в Иерусалиме, ничего не говорится о высотах, о царе и, вдобавок, три раза упоминается о хлебном приношении и возлиянии (1:9, 13; 2:14), а это, согласно упомянутым авторам, является решающим признаком, поскольку, как они полагают, "тамид" или "ежедневное" приношение свидетельствует о периоде после плена. Кроме того, считается, что сам стиль тоже говорит об этом. Все эти соображения, а также некоторые другие менее значимые аргументы, убедили Остерлея и Робинсона в том, что повествовательный материал книги Иоиля написан после плена.

Некоторые из этих доводов мы уже рассматривали, однако, в добавление к сказанному, стоит отметить, что у пророка просто не было какого-то особого повода упоминать о Северном царстве и что имя "Израиль" в равной мере относится как к Северному царству, так и к Южному. Отсутствие упоминаний о высотах (bamoth ) не может служить основанием для датировки, поскольку, по-видимому, не было никаких особых причин говорить о них. Даже сами Остерлей и Робинсон признают, что высоты могли не упоминаться и задолго до пророка Амоса. Следовательно, из этого нельзя делать никаких выводов. Упоминание о хлебном приношении и возлиянии тоже нельзя использовать как основание для датировки, если не принимать ту дату, которую представители негативного критицизма устанавливают для книги Исход и книги Чисел, где впервые говорится о возлиянии (ср. Исх. 29:38-42; Чис. 28:3-8).

Что касается апокалиптических разделов книги, то, согласно Остерлею и Робинсону, они были написаны приблизительно в 200 году до н. э. Таким образом, оба исследователя (а вместе с ними и Дум) считают, что у книги два автора. Высказывается точка зрения, что ее апокалиптический контекст сходен с контекстом апокалипсиса, написанного за два столетия до пришествия Христа, и что упоминание о "сынах эллиновых" (3:6) относится к Селевкидам. Однако это всего лишь предположение. Вполне возможно, что уже во время царствования Иоаса еврейских пленников продавали грекам. Кроме того, надо отметить, что апокалиптические разделы книги пророка Иоиля имеют некоторое сходство с соответствующими разделами Исайи. Апокалиптика вовсе не обязательно является основанием для более полной датировки.

Пфайфер считает, что эта книга представляет собой единое целое, что она принадлежит перу одного автора и, по всей вероятности, была написана около 350 года до н. э. Как бы там ни было, на наш взгляд, датирование книги периодом до плена предпочтительней.

ЦЕЛЬ

Иоиль стремится показать народу, что тому надо смириться и покаяться и что грядущий суд неизбежен. В то же время тех, которые остались верными Божьим обетованиям, он стремится ободрить, напоминая о грядущем спасении и гибели их противников и Божьих врагов.

КНИГА ПРОРОКА АМОСА

НАИМЕНОВАНИЕ

Автором всей книги является сам Амос. Он был родом из Фекойи (города, расположенного примерно в пяти милях к юго-востоку от Вифлеема), где был пастухом (nogedim , см.1:1) и собирал сикоморы (7:14). Господь призвал его к служению пророка, когда он был занят своим обычным делом (7:14-15). Свое призвание он описывает так: "Но Господь взял меня от овец и сказал мне Господь: "иди, пророчествуй к народу Моему Израилю" (7:15). Из книги мы узнаем, что представляли собой те люди, которым он проповедовал. Это были люди богатые, уверенные в себе и в своем благополучии. Богачи притесняли бедняков, и с прискорбием можно было видеть, что в судах нет правды. С истинным мужеством Амос обличал эти пороки и призывал народ обратиться к Господу.

Обычно принято считать, что книгу написал сам пророк, однако некоторые критики утверждают, что в ней есть примечания и добавления, сделанные рукой позднейших редакторов и писателей. В 1935 году Р.Е. Вольф попытался найти эти вставки. Пфайфер считает, что комментаторами были евреи из Иерусалима, работавшие в период между 500 и 300 годами до н. э. Он утверждает, что в тексте много примечаний и что наиболее известными являются славословия и мессианское обетование из 9:9-15.

Айсфельдт тоже считает, что в тексте много добавлений и, не принимая во внимание отдельные стихи и фразы, выделяет три основных вида вставок: 1:9, 10; 1:11, 12; 2:4, 5 (вставки в обличительные речи Амоса), 4:13; 5:8, 9; 9:5, 6 (славословия) и 9:11-15 (мессианское пророчество).

Однако, принято считать, что эти добавления были сделаны из богословских соображений и, кроме того, надо отметить, что таковыми они считаются на основании особой теории о религиозном развитии Израиля. Нет объективных данных, которые позволяли бы предположить, что в книге есть отрывки, не принадлежащие перу того, чье имя она носит.

ЦЕЛЬ

Пророчества Амоса - это образец Божьего благоволения к недостойному народу. Израильтяне Северного царства не признали завет, заключенный Давидом, и, следовательно, утратили всякое право на Господни обетования. В то же время они пребывали в самодовольной уверенности, что, поскольку являются народом богоизбранным, никакое бедствие их не постигнет. Они поклонялись Господу устами, однако их сердце было далеко от Него. Их жизнь была исполнена корысти, алчности, безнравственности, они без всякого стеснения угнетали бедных. В этой земле уже нет никакой правды, никакой справедливости. К таким людям и пришел Амос, дабы предупредить их о надвигающейся гибели. Он не называет прямо нашествие ассирийцев, но ясно, что пророчествует о грядущем плене. Его цель - предостеречь, но в то же время и возвестить об избавлении через Христа.

Иногда приходится слышать, что весть Амоса - это безнадежная весть об одном лишь грядущем горе, и что, следовательно, благословение, предсказанное в 9 главе, не принадлежит его перу. Но утверждать такое - значит неверно понимать весть пророка. Возвещая благословение, он говорит о верности Бога Своему Завету, той верности, которая найдет свое реальное воплощение, когда Он возвратит Свой народ из плена.

АНАЛИЗ

а. 1:1-2:16. Возвещение Божьих судов над народами.

1. Надпись. По-видимому, имя иудейского царя Озии упомянуто прежде всего для того, чтобы показать, что Амос признает законным наследника престола лишь по линии Давида (ср. Осия 1:1). Землетрясение произошло спустя два года после пророчества Амоса (ср. Зах. 14:5), но до того, как он записал свою весть.

2. 1:2. В этом стихе обозначена тема всего раздела. Интересно, что Господь обращается из Иерусалима, так как Сион являлся законным святилищем.

3. 1:3 - 3:3. Пророческое возвещение о судах над народами: Дамаск (1:3-5), Филистимляне (1:6-8), Финикия (Тир) (1:9,10), Едом (1:11, 12), Аммон (1:13-15), Моав (2:1-3).

Интересно, что первые три народа не были кровными родственниками Израиля в отличие от трех последних. Шаг за шагом Амос приближается к участи Израиля.

4. 2:4-16. Возвещение судов над богоизбранным народом: Иуда (2:4, 5) и Израиль (2:6-16).

Для того, чтобы эти пророчества выглядели более убедительно и сильно, Амос соответствующим образом выстраивает текст. Сначала идет фраза: "За три преступления и за четыре не пощажу". Затем упоминаются характерные прегрешения и потом возвещается суд. Такое построение удерживает внимание читателя до тех пор, пока, подойдя к Израилю, пророк со всею страстностью не начинает возвещать о скором пленении.

б. 3:1-6:14. Суд над Израилем.

1. 3:1-15. В этих стихах повествуется о вражде между Богом и Его народом.

3. 5:1-27. Господь оплакивает Израиль, как падшую деву.

Все три обращения предваряются фразой "Слушайте слово сие". В 5:18 возвещается о горе, подготавливая почву для продолжения третьего обращения, содержащегося в 6 главе (6:1-14).

4. 6:1-14. В этих стихах продолжается третья речь пророка, предваряемая восклицанием о грядущем горе.

с. 7:1 - 9:15. Пять видений грядущего суда.

1. 7:1-3. Первое видение о саранче.

2. 7:4-6. Второе видение: огонь, пожирающий великую пучину.

3. 7:7-17. Третье видение: видение об отвесе. К этому видению добавляется историческая справка о том, что Амасия повелел Амосу покинуть землю Израиля (11-17 стихи).

4. 8:1-14. Четвертое видение: "корзина со спелыми плодами".

5. 9:1-10. Пятое видение: разрушение святилища.

Первые четыре видения предваряются словами "такое видение открыл мне Господь", а пятое - словами "видел я".

6. 9:11-15. Обетование мессианского благословения.

11-12 стихи закладывают основу той цитаты, которую Иаков приводит в книге Деяний Апостолов (Деян.15:16-18). Водительствуемый Святым Духом, Иаков, приводя эту цитату, делает данный отрывок (в переводе Септуагинты) основой своей заключительной оценки ветхозаветного пророчества о мессианском веке. Эти слова он, вне всякого сомнения, связывает с желанием Бога призвать к Себе и язычников.

КНИГА ПРОРОКА АВДИЯ

НАИМЕНОВАНИЕ

Книга, которая содержит это небольшое пророчество, названа по имени ее автора - Obhadhyah , которое в Септуагинте читается как Obdiou , а в Вульгате как Abdias .

Относительно авторства книги существует множество разных точек зрения. Согласно Остерлею и Робинсону, она представляет собой собрание пророчеств, направленных против Едома; время написания и авторство неизвестно. В свою очередь, Пфайфер считает, что изначальное пророчество против Едома сводится к двум вариантам (Авдий 1-9 стихи и Иер. 49:7-22). По всей вероятности, 10-14 стихи, а также вторая половина 15 стиха никогда не существовали отдельно от 1-9 стихов, и все они (то есть 1-4 и вторая половина 15), с точки зрения Пфайфера, были написаны около 460 г.до н. э. Вторую часть он датирует даже более поздним периодом. Рудольф делит книгу на два пророчества: стихи 1-14, 15b, а также стихи 16-18, причем автором обоих он считает Авдия. Что касается заключительных стихов, то, согласно Рудольфу, они тоже могли быть написаны во время Авдия.

Айсфельдт утверждает, что во 2-9 стихах содержится реальная угроза, а не простое описание, и что 11-14, 15b образуют вместе с первыми десятью стихами действительное единство, поскольку в 11-14, 15b представлено обоснование той угрозы, которая описывается в предыдущих стихах. Время написания этой части он датирует периодом после 587 года (разрушение Иерусалима). Что касается первой половины 15 стиха, а также 16-18 стихов, то они не имеют связи с предыдущими, и весь оставшийся текст Айсфельдт делит на два раздела: 15а вместе с 16-18 стихами и 19-21 стихи. Возможно, что оба речения принадлежат Авдию, однако более вероятно, что они были написаны позднее.

Возражая всем перечисленным точкам зрения, мы хотели бы сказать, что лучше всего было бы считать автором всей книги самого пророка Авдия, признавая, что он жил до Иеремии. Нет необходимости истолковывать 11-14 стихи так, как это делает Айсфельдт, то есть как указание на гибель Иерусалима. Вполне возможно (как, например, полагает Рэйвен и другие исследователи), что они указывают на события, произошедшие во время царствования Иорама, когда филистимляне и аравитяне вторглись в Иудею (2Пар. 21:16-17, ср. также Амос 1:6). Мы не знаем, как долго после этого пророчествовал Авдий. Высказывается точка зрения (Дэвис, Рэйвен), что его служение осуществлялось во время царствования Ахаза, когда едомляне были настроены к Иудее особенно враждебно. Быть может, так оно и было, но думается, что гораздо более оправдана другая точка зрения, согласно которой Авдий пророчествовал в Иудее за какое-то время до того, как началось служение Иеремии. (Отрывок из 49 главы этого пророка (49:7-22) имеет сходство с пророчеством Авдия и, вероятно, в какой-то мере зависит от него).

ЦЕЛЬ

пророк стремится показать, что за действия против Иудеи едомляне будут наказаны, а сам дом Иуды прославится. В первых 14 стихах отражается содержание заголовка (1 стих), а также высказывается общая угроза, обращенная к Едому. Едом обольстился собственной гордостью, но Господь низринет его, поразив страхом его храбрецов. Едом вел себя не по-братски, и Господь указывает на то, чего ему не следовало делать. В 15-21 стихах возвещается наступление Дня Господня, когда Едом, как и другие народы, будет наказан за свое прегрешение. Тем не менее спасение совершится на Сионе, и царство будет принадлежать Господу.

КНИГА ПРОРОКА ИОНЫ

НАИМЕНОВАНИЕ

Иона был израильтянином, сыном Амафии, пророком из Гаф-Хефера, что в Галилее. Кроме этой книги, единственное упоминание о нем содержится в 4 книге Царств (4 Цар. 14:25), где рассказывается о том, что Иеровоам II по слову Господа, реченному через Иону, восстановил пределы Израиля от входа в Емах до моря в пустыне. Мы не знаем, когда именно Иеровоам исполнил сказанное Ионой, но, по крайней мере, знаем время служения этого пророка, так как Иеровоам, во время царствования которого Иона и совершал свое служение, правил с 783 по 743 годы до н. э. Хотя сама книга не датируется, вполне возможно, что Иона написал ее вскоре после своего возвращения из Ниневии. Кроме того, есть все основания предположить, что он посетил этот город незадолго до начала царствования Тиглатпаласара.

Айсфельдт считает, что мы не можем с полным основанием утверждать, что Иона, о котором рассказывается в этом пророчестве, и Иона, о котором упоминается в 4 книге Царств, - одно и то же лицо. С точки зрения Айсфельдта, книга пророка Ионы содержит две легенды: в одной (главы 1-3) повествуется о противоборстве Ионы божественному повелению, а в другой (глава 4) рассказывается о том, как его недовольство Божьим милосердием дошло до абсурда. В первой легенде содержится мифологический, сказочный (marchenhaftes ) мотив, который встречается во всех мировых сказаниях и в котором повествуется о том, как рыба, поглотившая человека, извергла его обратно.

Айсфельдт считает, что какой-то неизвестный сочинитель взял этот материал и оформил в дошедшую до нас книгу, хотя трудно сказать, насколько сильно его влияние. Ясно, по крайней мере, одно: широко распространенные идеи, которые обыгрываются в книге, принадлежат этому сочинителю, а это, в свою очередь, дает возможность определить время его жизни. Это был период, начавшийся после пленения (быть может, время деятельности Ездры и Неемии, поскольку книга, вероятно, представляла собой протест по отношению к их реформам); такой довод подтверждается еще и тем, что Ассирийское царство и его столица воспринимаются как нечто давно исчезнувшее (dahin ); считается, что в пользу такого аргумента говорит и наличие арамеизмов (например, beshellemi ("за кого?" или "через кого?") (1:7) и qeri`ah ("проповедуй") (3:2). (Мы, однако, не располагаем книгой в том ее виде, в каком она вышла из под пера своего сочинителя: с течением времени она претерпела определенные изменения и самыми примечательными из них являются добавление "песни благодарения" (2:3-10) и вставка второго стиха как введения к этой песне. В остальном книга представляет собой единое целое, и попытки выявить в ней различные источники (такие, например, которые находит Ганс Шмидт) следует считать неудовлетворительными.

В ее основных положениях точка зрения Айсфельдта отстаивается многими исследователями. Остерлей и Робинсон в первую очередь заинтересованы наличием арамеизмов и самим стилем повествования, поскольку считают, что все это указывает на период после пленения. Пфайфер утверждает, что ему удалось отыскать исторические неточности в названии "царя Ниневии" (3:6), а также в описании этого города как "города великого... на три дня ходьбы" (3:3), и кроме того, заявляет, что человеку физически невозможно "провести три дня в чреве кита".

В ответ можно заметить, что Христос, например, верил в историческую достоверность описанных чудес (см. Мф. 12:39-40; Лк. 11:29-30) и считал, что миссия пророка жителям Ниневии действительно имела место. Следовательно, мы не можем рассматривать эту книгу как лишенную исторической достоверности легенду. У нас и тех, кто не верит в чудеса и божественную природу Христа, разное основание, так как верующему в Иисуса вполне достаточно думать, что благодаря чудотворной Божьей силе пророк смог находится в чреве кита три дня.

Что касается арамейских выражений, которые встречаются в книге, то они не могут служить критерием для определения времени ее написания, поскольку содержатся в ветхозаветных книгах как раннего, так и позднего периодов. Более того, в недавно обнаруженных текстах Рас Шамры они тоже присутствуют (а эти тексты датируются приблизительно 1400-1500 г. г. до н. э.).

Выражение "на три дня ходьбы" (3:3, 4) нельзя считать исторической неточностью. Быть может, в этой фразе говорится о той площади, которую занимал город, но возможно также, что здесь просто подчеркивается, что он был не мал. В 4 стихе говорится, что "начал Иона ходить по городу (ba`ir ) сколько можно пройти в один день". Это не значит, что он просто покрывал расстояние, которое можно пройти за один день ходьбы: речь идет о том, что он просто перемещался по раным частям города, проповедуя свою весть. Кроме того, вполне возможно, что выражение "на три дня ходьбы" относится не только к площади самого города, но и к тем окрестностям, которые окружали Ниневию. Если это так, то в таком описании нет никакого противоречия.

В этом смысле не является исключением и фраза "царь Ниневии". Писатель просто ссылается на правителя как такового (например, "царь Дамаска" (2 Пар. 24:23) или "царь Едомский" (4 Цар. 3:9, 12). Обычно израильтяне говорили об этом правителе как о царе Ассирии, и оборот, который здесь используется, аналогичен именованию Ахава царем Самарии (3 Цар. 21:1, ср. с 20:43), а Венадада - царем Дамаска (2 Пар. 24:23), тогда как обычно он именовался царем Сирии.

Более того, в 3 главе (3:3) не говорится о том, что Ниневия существовала в далеком прошлом, но просто указывается, каким по размеру был этот город и каково было его состояние, когда Иона пришел в него. Меллер считает, что в Евангелии от Луки есть параллельное по смыслу место (Лк. 24:12). Нет никакого сомнения, что фраза "находившееся стадиях в шестидесяти от Иерусалима" (англ. пер. ), просто указывает на местоположение Еммауса и не предполагает, что этот город существовал когда-то давно и что теперь его нет.

Что касается обобщающих идей, которые присутствуют в книге, то они вполне согласуются с той всеобъемлющей предпосылкой, которая ощущается во всем Ветхом Завете. Такой акцент заявляет о себе довольно рано (см., например, Быт. 9:27), и нет никаких оснований считать подобные высказывания характерной особенностью одного лишь периода после плена.

ЦЕЛЬ

Основная цель книги пророка Ионы заключается не в ее миссионерском учении, с присущим ему мотивом вселенского масштаба, а в том, чтобы показать, что, как Иона, брошенный в глубины преисподней, остался жив, так и Мессия, приняв смерть за чужие грехи, воскреснет. Иона был израильтянином, рабом Божьим, и ему пришлось пережить такой опыт за грехи других народов (Ниневии). Мессия тоже израильтянин, тоже верный Раб Господа, и смерть Его была вызвана грехами этого мира.

"Ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи. Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной; и вот, здесь больше Ионы" (Мф. 12:40, 41). Таким образом, опыт, который пережил Иона, прежде всего призван к тому, чтобы указать на опыт Другого, Кто "больше Ионы".

Кроме того, все, что пережил Иона, имело большую дидактическую ценность для его современников-израильтян. Иона, израильтянин, брошен в морскую пучину, но вызволен оттуда, чтобы исполнить свою миссию. Таким образом, за свое непослушание Израильский народ должен будет пройти через воды бед и скорбей, но его остаток выйдет оттуда, дабы исполнить возложенную на Израиль миссию по отношению ко всему миру.

Кроме того, служение Ионы указывает на лукавый и мятежный нрав израильтян. Израилю было дано много пророков, и он все равно не покаялся, однако, когда жители Ниневии услышали пророческие слова, они "оделись во вретище и сели на пепле".

И, наконец, миссия Ионы нацелена на то, чтобы дать израильтянам понять, что Божие спасение не ограничится каким-то одним народом. Израиль - это раб, которому надо распространить по всему миру знание о Господе.

ЕДИНСТВО КНИГИ

Кратко охарактеризовав точку зрения Айсфельда, мы видели, что так называемую "песнь благодарения" или псалом, содержащийся во 2 главе, он приписывает источнику, отличному от того, который лежит в основе остальной части книги. Таким образом, в том, что касается ее единства, основной вопрос сводится к тому, какова связь этого песнопения с остальными тремя главами.

Те, кто считает, что этот псалом взят из другого источника, выдвигают следующие аргументы. Во-первых, они говорят, что в 2:2 сказано, что Иона "помолился", однако то, что следует за этим, представляет собой не молитву, а псалом благодарения за спасение. Кроме того, высказывается точка зрения, что этот псалом был воспет до того, как спасение совершилось, ибо только в 11 стихе сказано, что "кит изверг Иону на сушу". Вдобавок к этому, в самом песнопении нет ничего, что указывало бы на пережитое Ионой. Вельхаузен даже считал, что в 6 стихе упоминается о морских водорослях и, следовательно, Иона не мог находится во чреве кита, так как (по его словам) "водоросли в этом чреве не растут". И, наконец, высказывалась мысль, что без данного песнопения текст имеет последовательность, если сразу после 2 стиха перейти к 11.

Возражая на приведенные доводы, прежде всего следует заметить, что если мы уберем 3-10 стихи, то хиастическая структура книги разрушится. книга со всей очевидностью распадается на две половины: 1-2 главы и 3-4 главы. Надо отметить, что 3:1-3а и 1:1-3а, за исключением небольших словесных расхождений, вполне соответствуют друг другу. Более того, 4:2 и 2:2 соответствуют друг другу словами о том, что Иона помолился (wayyithpallel ). В первом случае, перед нами - псалом благодарения, во втором - жалоба. Поэтому, если мы уберем 2:3-10, хиазм книги просто разрушится. Более того, на наш взгляд нет никакого противоречия между высказыванием о том, что Иона помолился и его благодарственной песнью. Разве не является благодарение самой сутью молитвы? (ср., например, Пс. 85, где в молитве (tephillah ) содержатся элементы благодарения).

Однако, Вельхаузен и прочие исследователи, возражающие против подлинности упомянутого отрывка (2:3-10), вообще не понимают смысла псалма. Да, водоросли не растут в чреве кита, однако перед нами не псалом благодарения за спасение из этого чрева, а благодарение за то, что Иона не утонул. Обороты речи, использованные в этом псалме, указывают именно на то, что он мог утонуть, а не на то, что он находился в этом чреве. Более того, нет ни единого намека, который позволял бы думать, что в этом псалме речь идет об избавлении из чрева кита. Представители негативной критической школы совершенно необоснованно наделяют этот псалом тем смыслом, который в нем никогда даже не подразумевался.

Итак, следует считать, что песнь находится на своем подлинном месте. Иона был брошен в море, в чрево преисподней, в глубину, в потоки, в воды, в бездну; его голова была обвита морскою травой, он нисшел до основания гор, был загражден пределами земли (на что еще все это может указывать, как не на море?) Однако, от всего этого ужаса Иону спас кит, приготовленный Господом (wayeman - необходимо принять во внимание это Господнее действие, прежде чем отрицать возможность чуда). Находясь во чреве кита, Иона воздал свое благодарение и затем, когда настало время, кит изверг его на сушу.

В его песнопении много реминисценций на псалмы, которые, согласно их наименованию, приписываются Давиду, а также на те, которые были написаны в его время. Меллер предлагает следующую сравнительную таблицу:

КНИГА ПРОРОКА МИХЕЯ

НАИМЕНОВАНИЕ

Книга названа по имени пророка Михея, более полное имя которого встречается в книге Судей - Michayahu (Суд.17:1, 4). В Септуагинте оно выглядит как Michaias, а в Вульгате - Michaeas .

Все пророчество, содержащееся в этой книге, принадлежит самому пророку. Он был родом из Морасфита, который, наверное, можно отождествить с Морешеф-Гефом их 14 стиха. Его служение проходило во дни царствования Иоафама, Ахаза и Езекии. В книге пророка Иеремии приводятся слова Михея из 3:12, которые он сказал во время царствования Езекии, и на этом основании можно сделать вывод, что Михей был моложе своего современника Исайи. Исторический фон книги такой же, как и в начальных главах Исайи, хотя видно, что Михей не так хорошо знал политическую жизнь столицы, как Исайя. Это, вероятно, объясняется тем, что он жил далеко за ее пределами (обычно Морешеф связывают с Бет Ибримом).

Представители школы современного негативного критицизма не считают, что Михей написал всю книгу полностью. Айсфельд, например, полагает, что им были написаны первые три главы за исключением 2:12, 13. С его точки зрения, заголовок (1:1) вторичен по своей исторической достоверности, а содержание первых семи стихов (1:2-8) были возвещены незадолго до гибели Северного царства. Что касается остальных стихов первой главы (1:9-16), то они имеют отношение к ситуации 701 или 711 годов. В остальной части этого раздела нет никаких ссылок на конкретную историческую ситуацию.

Айсфельд считает, что очень трудно высказать какое-либо мнение об исторической достоверности и подлинности материала, содержащегося в 4:1 - 5:8 и 2:12, 13. Аргументы, приводимые в пользу подлинности данных отрывков, заслуживают внимания, однако Айсфельд полагает, что гораздо обоснованнее было бы отвергнуть их. Во-первых, слова угрозы из 3:12 ослабляются привнесением вторичных обетований. Что касается первых пяти стихов 4 главы (4:1-5), то они встречаются и у Исаии, и вполне возможно, что первоначально это было какое-то анонимное пророчество, приписанное авторству Исайи и Михея. Более того, согласно Иеремии (Иер. 26:18), Михей всего лишь угрожает, но не дает обетования о восстановлении. Что касается остальных частей этого раздела, то в них высказываются мысли, которые встречаются только в разделах, относящихся к более позднему времени: 4:6, 7 и 5:6, 8 - здесь говорится о том, что Господь соберет Свой рассеянный народ; в 4:8-14 содержится эсхатологическое упование на то, что враги Иерусалима будут уничтожены.

Пятая глава (5:9-14) напоминает об Исаие (Ис. 2:6-8), и по всей вероятности, первоначально это было предупреждением Божьего народа, которое позднее переросло угрозу, обращенную к чужеземным народам. Что касается шестой главы, то в ней первые восемь стихов (6:1-8), по-видимому, принадлежат Михею, так же как и 6:9-16 и 7:16. С другой стороны, отрывок 7:7-20 был написан позднее, вероятно, во второй половине 6 века до н.э., когда появились стихотворные отрывки 56-66 глав Исаии. По сути дела, между этими двумя отрывками есть определенное сходство. Более того, как 4:1 - 5:8 вместе с 2:12-13 (обетование) были связаны с 1-3 (угроза), так и 7:7-20 (обетование) связаны с 5:9 - 7:6 (угроза). Этот двойной ряд угроз и обетований можно объяснить тем, что, по-видимому, первоначально существовали два собрания пророчеств Михея о бедствиях. Позднее, к каждому из них было прибавлено заключение в виде обетования. Возможно, однако, что существовало лишь одно собрание, вбирающее в себя подлинный материал, которое позднее было расширено заключительным обетованием о спасении (Heilsweissagung ), однако, кроме того, оно было расширено и в середине, поскольку 3:12, по-видимому, тоже требует такого заключения. Сначала были вставлены первые пять стихов (4:1-5), а затем другие подобные пророчества о спасении.

Таковы соображения Айсфельдта, на которые мы теперь попытаемся ответить.

книга в какой-то мере действительно лишена единой связи. Михей не излагает никакого пространного аргумента, переходящего из одной главы в другую, но подобно Исайе (в заключительной части книги) переходит от одной темы к другой. Именно такая картина как-будто и говорит в пользу того, что авторов было несколько, хотя на самом деле это не так.

Мы не можем признать обоснованной никакую точку зрения, которая по богословским соображениям утверждала бы, что идея спасения, выраженная в этой книге, не могла возникнуть в тот период, когда пророчествовал Михей. Нет никаких объективных данных, которые свидетельствовали бы в пользу того, что в эпоху Михея такой идеи не было. В его книге есть отрывки, очень сходные с теми, которые встречаются в трудах его современников. Если (пытаясь отстоять натуралистическую теорию, согласно которой религиозные взгляды Израиля претерпевали определенное развитие) мы будем настаивать, что эти отрывки тоже следует датировать более поздним периодом, наши действия будут совершенно неоправданы.

И, наконец, мы поступим неправильно, если, обращаясь к упомянутому отрывку из Иеремии (Иер. 26:18), станем утверждать, что он якобы указывает на то, будто пророчество Михея состоит из одних только угроз. Не надо забывать, что Иеремия был признан достойным смерти, потому что возвещал грядущую гибель. Тем не менее некоторые из князей говорили, что, поскольку он пророчествует именем Господа, его нельзя осуждать на смерть. Кроме того, нашлись и старейшины, заявившие, что во дни царя Езекии Михей пророчествовал таким же образом. Итак, в данном случае упоминание о Михее было сделано лишь для того, чтобы сравнить его поведение в определенный период с той ситуацией, в которой оказался Иеремия. Следовательно, этот отрывок никоим образом нельзя рассматривать как характеристику всех пророчеств Михея, и совершенно неоправданно видеть в нем доказательство того, что Михей возвещал только угрозы.

АНАЛИЗ

а.1:1-2:13. Грозные пророчества об Израиле и Иуде

1. 1:1. Надпись. По-видимому, эта надпись была сделана рукой самого Михея. По крайней мере, нет достаточных оснований это отрицать. Если ее сделал не Михей, то тогда, наверное, она принадлежит перу переписчика, который вставил ее, находясь под водительством Святого Духа.

2. 1:2-16. В этом разделе говорится о Божьем гневе на Самарию и Иуду. Оба царства творят зло, и Господь накажет их. Вступительное слово "слушайте" (1:2) появляется и в других местах (3:1 и 6:1). Нет оснований утверждать, что 1:5b, 6, 8, 9 написаны не Михем. Образный язык этого описания, нельзя рассматривать как доказательство того, что оно не согласуется с историческими событиями 722 года до н. э. Яркую картину разрушения Самарии, нарисованную Михеем, следует связывать с судьбой самого народа, и не рассматривать ее как подробное описание того, что произойдет с городом как таковым.

3. 2:1-13. В данном отрывке повествуется о причинах Божьего недовольства. В первых одиннадцати стихах описываются греховные поступки народа и говорится о том, почему Господь решил наказать его. В 12-13 стихах возвещается грядущее избавление.

Нет достаточных оснований утверждать, что обетование, содержащееся в этих двух стихах, не принадлежит Михею. Эти стихи - кульминация первого раздела книги, а что касается изменения темы, то это можно объяснить фрагментарным характером повествования.

b.3:1-5:15. За наказанием последует восстановление

1. 3:1-12. В этом отрывке содержится второе обличение, в котором пророк продолжает описывать всю греховность Божьего народа и которое достигает своей вершины в возвещении о гибели Иерусалима (12 стих). (Обратите внимание, что между этим отрывком, который признается подлинным, и 1 стихом 4 главы, авторство которого оспаривается, существует определенное фразеологическое сходство, что выражено в употреблении фразы "гора Дома").

2. 4:1 - 5:1. Утверждение Божьего царства, исполненного славы.

С незначительными расхождениями первые три стиха четвертой главы (4:1-3) встречаются у Исайи (Ис. 2:2-4). Возможно, что оригинал был у Михея, однако возможно, что оба пророка обращались к какому-то одному, более раннему пророчеству. Так или иначе, но в отличие от Исайи, содержащееся в этих стихах пророчество Михея имеет более тесную связь с последующими стихами. Нет никакого сомнения, что в 8 веке эти чудесные обетования о будущем спасении были широко распространены. Если утверждать, что они не принадлежат перу пророков указанного периода, то тогда придется сказать, что эти пророки были всего лишь морализирующими ораторами, людьми, осуждавшими грех и призывавшими к покаянию, но не имевшими никакой надежды, которую могли бы предложить своему народу. (Сравни также 4:3 с Иоиль 3:10; 4:7 с Ис. 24:24; 4:9 с Ис. 13:8 и 21:3; 4:13а с Ис. 41:15, 16; 4:13b с Ис. 23:18).

3. 5:2-15. Рождение нового Царя и Его Царство. Во 2-ом стихе данного отрывка возвещается рождение Царя-Мессии. Его человеческая природа подчеркивается тем, что он родится в Вифлееме, а его подлинная божественная природа - тем, что его происхождение (motsa‘othau ) - из начала (miqqedem ), от дней вечных (mime‘olam ). (Ср.5:5 с Ис. 9:6; 5:13 с Ис. 2:8).

с. 6:1-7:20. Наказание народа и эсхатологическое Божье милосердие

1. 6:1-16. Господь сетует на свой народ. Борьба Господа заключается в том, что Он совершил для своего народа много благодеяний, однако тот по-прежнему остается непокорным. Народ (по-видимому, персонифицированный и представленный в лице какого-то неизвестного представителя его интересов) спрашивает: как можно приблизиться к Господу и предстать пред ним? Ответ заключается в том, что для этого необходимо смиренное послушание Его воле.

Сравните 6:2 с Осия 4:1 и 12:2; 6:4 с Амос 2:10; 6:7 с Ис. 1:11; 6:8 с Ис. 1:17 и Осия 6:6; 6:11 с Осия 12:7; 6:14 с Осия 4:10. Эти сравнения, предложенные Рэйвеном, ясно показывают связь данной главы с пророчеством того времени.

2. 7:1-20. Обличение и обетование. (Сравните 7:1 с Ис. 24:13 и Осия 9:10; 7:2 с Ис. 57:1; 7:3 с Ис. 1:23 и Осия 4:18; 7:10 с Иоиль 2:17; 7:11 и Ам. 9:11). Надо отметить, что между Мих. 7:7 и Ис. 40-66 существует определенное сходство, что, однако, не означает, будто оба раздела были написаны в период после плена. У меня нет достаточных оснований, с помощью которых можно было бы утвержадь, что данные стихи не принадлежат Михею. Вельхаузену кажется, что между первыми шестью стихами этой главы и всей остальной частью существует глубокий разрыв, однако нет никаких оснований утверждать, что в первых шести стихах якобы нет и намека на утешение, ниспосланное народу. Правильнее считать, что здесь, как и в других местах, происходит чередование обличения и благословения. Разве нельзя использовать такой метод?

ЦЕЛЬ

Цель этой небольшой книги, которая, по-видимому (в силу ее фрагментарного характера), является кратким изложением пророческого служения Михея, заключается в том, чтобы пояснить, почему Бог недоволен Своим народом, возвестить, что за грех он понесет наказание, а также вселить в него надежду, что спасение непременно наступит с приходом Божественного Мессии.

КНИГА ПРОРОКА НАУМА

НАИМЕНОВАНИЕ

В книге говорится, что Наум родом из Елкоса, точное местоположение которого неизвестно, хотя Иероним, например, считал, что речь идет о некоем месте под названием Елкеси в северной Галилее. Существует точка зрения, согласно которой можно говорить об Алкуше (пять миль к северу от Мосула), однако такое предположение в высшей степени спорно. Согласно Псевдо-Епифанию это место находилось в Иудее, неподалеку от Элевтерополиса. Возможно, что это так, поскольку в 1:15 действительно упоминается об Иудее, а это дает основание думать, что пророк и был оттуда родом.

По всей вероятности, Наум совершал свое служение в период между 664-663 годами до н. э. (когда Ассирия под предводительством Ассурбанипала (Ашурбанипала) захватила Фивы (или Но-Аммон, как о них говорится в 3:8), причем это событие рассматривается уже как совершившееся) и 612 годом до н. э. (когда была разрушена Ниневия). Более точная датировка невозможна.

Тема пророчества, возвещаемого Наумом, - падение Ниневии. Первая глава начинается со вступительного псалма, в котором пророк прославляет Божье величие, возвещает о наказании врагов Господа и о благодеяниях, оказанных тем, кто верит в Него. Затем, во 2 главе он живым языком описывает осаду Ниневии и ее гибель, а в 3 объясняет, почему этот город пал. Таким образом, книга представляет собой законченное единое произведение и во всей своей полноте может рассматриваться как труд самого пророка.

Тем не менее Пфайфер считает, что Науму принадлежит только триумфальное песнопение (2:3 - 3:19). Приблизительно в 300 году до н. э. неизвестный редактор предпослал этому песнопению упомянутый псалом, который он записал на основании не совсем точных воспоминаний. Псалом (1:2-10) не имел ничего общего с падением Ниневии и был вставлен потому, что внешне вполне соответствовал контексту. Что касается промежуточного материала (1:11 - 2:2), то здесь Пфайфер считает, что отчасти эта работа редактора, а отчасти - первоначальный раздел упомянутого триумфального песнопения Наума.

Теория Пфайфера субъективна и лишена оснований. Разве не могло случиться так, что пророк сам предпослал своей вести первую главу, видя, что в своем величественном описании Божьей славы и силы она вполне может служить прологом?

КНИГА ПРОРОКА АВВАКУМА

НАИМЕНОВАНИЕ

Книга названа по имени пророка Аввакума. В Септуагинте это имя читается Ambakouk , в Вульгате - Habacuc .

О жизни пророка можно узнать только из самой книги. Точная датировка пророчества затруднена, хотя в 1:5-6, по-видимому, упоминается время, когда до халдейских завоеваний оставалось совсем недолго. Период халдейского владычества длился с 625 по 539-538 годы, и, следовательно, служение Аввакума могло протекать во время царствования Манассии. Если, однако, допустить, что в указанном отрывке речь идет об угрозе, нависшей над Иудеей со стороны халдеев, которая во-видимому, впервые зримо заявила о себе в битве при Каркемише (Кархемисе) (605 год), то в таком случае (как считают многие исследователи) Аввакум пророчествовал во время царствования Иоакима.

Не так давно Дум, Торри и другие исследователи, решив, что в этом отрывке речь идет не о халдеях (kasdim ), а о киприотах (kittim ), стали утверждать, что пророчество было направлено против Александра Великого и македонян. Надо, однако, сказать, что такое предположение субъективно и не подтверждается текстом.

Новая точка зрения была предложена Бруно Балшейтом, который заявил, что в указанном отрывке слово "халдеи" использовано в метафорическом смысле, как сегодня, например, многие европейские народы зовутся гуннами. Таким образом, сказанное в книге якобы вполне согласуется с эпохой Александра. Предположение интересное, но и для него нет никаких объективных оснований. Михей и Исайя уже раньше предсказали крушение Иудеи от рук халдеев, и поэтому евреи, по всей вероятности, знали, кто их враг. Следовательно, вполне возможно, что пророк начал свою проповедь, когда халдеи впервые появились на горизонте.

Представители негативного критицизма считают, что книга не могла быть написана одним человеком. Прежде всего они утверждают, что псалом из 3 главы никак не связан с первыми двумя главами. Согласно Пфайферу автор этого стихотворения жил во 4 или 3 веках и с умыслом написал его в архаическом стиле, подражая 33 главе книги Второзакония и 5 главе книги Судей. Одним из первых, кто настаивал на датировке периодом после пленения, был Бернхард Штаде (1884), за которым последовали многие другие ученые.

Что касается первой и второй глав, то здесь мнения довольно сильно расходятся. Гизебрехт, например, утверждал, что 5-11 стихи 1 главы находятся не на своем месте и что после 4 стиха сразу должен идти 12. Эту точку зрения разделяет Карл Будде, согласно которому отрывок 1:5-11 должен идти после 2:4. Именно этот отрывок (1:5-11, в котором упоминается о халдеях) и является спорным вопросом в обсуждении данной книги. Мы считаем, что в нем говорится о реальном историческом событии (нет никаких оснований думать иначе) и что, следовательно, он находится там, где и должен быть.

И, наконец, следует сказать, что нет достаточных оснований и для того, чтобы отделять 3 главу от двух первых. Прежде всего, нельзя не заметить, что в обоих разделах обсуждается одна и та же тема. Обнаруживается глубокое сходство и в языке. Как в первой главе (1:4, 13), так и в третьей (3:13) враг назван "нечестивым" (rasha`). В начале третьей главы (3:2), вероятно, упоминается о видении из второй главы (2:3-5). Более того, о третьей главе сказано, что это молитва пророка Аввакума (1 стих). Да, глава начинается и заканчивается упоминанием специальных музыкальных терминов, однако на основании этого нельзя утверждать, что Аввакум не мог ее написать, поскольку в связи с книгой Псалмов эти термины, очевидно, использовались и в период до пленения. В своем важном исследовании, посвященном анализу этого псалма, В.Ф. Олбрайт утверждает, что вся книга представляет собой единое целое и что ее следует датировать периодом между 605 и 589 годами до н.э.

В трех коротких главах этого небольшого пророчества содержится удивительно прекрасная весть. пророк начинает с сетований. Он вопиет против порока и насилия, однако его вопля никто не слышит (1:2-4). И вот в ответ на его сетования начинает говорить Господь. Господь не позволит, чтобы народ избежал наказания. Он действует. Он поднимет другой народ, жестокий и необузданный, который и накажет Божьих избранников. Этот народ (характер которого описывается довольно яркими красками) будет служить Господу орудием для наказания Его собственного народа. Однако народ, избранный для наказания, сам возгордится и за это будет наказан (1:5-11).

Далее пророк говорит о том, что Господь чист и праведен, однако, есть нечто, чего пророк все-таки не понимает. Да, этот враждебный народ накажет израильтян, однако он будет наказывать тех, кто праведнее его самого. "Чистым очам твоим не свойственно глядеть на злодеяния, и смотреть на притеснение Ты не можешь. Для чего же ты смотришь на злодеев и безмолвствуешь, когда нечестивец поглощает того, кто праведнее его?" (1:13). Господь чист, но почему же Он попускает такое?

Ответа ждать недолго: он содержится в чудесном отрывке из 2 главы: "Вот, душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет" (2:4). Речь идет о том, что у надменных, то есть, халдеев, нет веры, и поэтому они будут наказаны. Жив будет только тот, у кого она есть. Перед нами сравнение, построенное на контрасте между теми, кто верует (праведники), и теми, кто исполнен гордыни. Такой контраст разъединяет не только халдеев и богоизбранный Израиль, но и все человечество. Если человек горделив и высокомерен, то это само по себе уже является признаком погибели. Так и с халдеями: Бог избрал их Своим орудием, но они возгордились свершенными подвигами, и потому их ждет смерть. Таким образом, первоначально этот стих указывал на конкретную ситуацию, однако апостол Павел был совершенно прав, когда использовал его для того, чтобы выразить мысль, согласно которой "праведный верою жив будет". По сути дела, перед нами одна и та же ситуация, поскольку жизнь, о которой говорит пророк Аввакум - это не просто обычное земное существование, но жизнь с Богом в ее самом глубочайшем смысле. Многие современные критики не улавливают всей глубины слов, сказанных пророком.

В свете этого глубокого пророческого речения становится возможным осмыслить и пять последующих возвещений о горе, обращенных к врагу, и песнь восхваления (глава 3).

КНИГА ПРОРОКА СОФОНИИ

НАИМЕНОВАНИЕ

Согласно 1:1 это пророчество было произнесено Софонией во время царствования Иосии. По всей вероятности (хотя об этом нельзя говорить с полной определенностью), Софония провозгласил свою весть за некоторое время до того, как этот царь начал свою реформу. Из некоторых отрывков (1:4-6, 8-9,12 и 3:1-3, 7) мы узнаем, что к моменту возвещения пророчества духовное и нравственное состояние богоизбранного народа было крайне низким.

Родословная пророка прослеживается на четыре поколения назад вплоть до Езекии. Поскольку Софония - единственный пророк, родословие которого прослеживается так далеко, можно предположить, что для этого есть какая-то особая причина, и, по-видимому, она кроется в том, что упомянутый Езекия и иудейский царь Езекия - одно и то же лицо. Если это так, то тогда получается, что у Софонии - царские предки, и, следовательно, он, вероятно, был своим человеком при дворе, где мог слышать все то, что легло в основу его вести.

Согласно некоторым современным исследователям, книга была пересмотрена позднейшими редакторами, но относительно конкретных деталей особого единства во мнениях не наблюдается. В этом смысле характерной фигурой можно считать Айсфельдта. Он считает, что за исключением некоторых небольших пояснений и переработок (Uebermalungen ), которые действительно могли иметь место, нет оснований сомневаться в подлинности первой половины книги (1:2 - 2:3). С другой стороны, подлинность заключительной части второй главы вызывает сомнение (2:4-15), и, по меньшей мере, надо признать, что здесь были сделаны добавления, относящиеся к периоду после пленения (особенно это касается начала и конца 7 стиха). Что касается 3 главы, то, согласно тому же Айсфельдту, первые тринадцать стихов принадлежат Софонии, хотя в 8-10 стихах заметно влияние редакторской работы. 14-17 стихи тоже могли быть написаны Софонией, однако, поскольку содержащиеся в них эсхатологические добавления были делом обычным, их, наверное, тоже надо рассматривать как позднейшую вставку. Равным образом 18-20 стихи тоже не принадлежат пророку и были написаны во время плена или после него.

Однако эти доводы весьма субъективны, и нет достаточных оснований считать, что в данной книге содержатся какие-либо отрывки, не написанные Софонией.

ЦЕЛЬ И АНАЛИЗ

Цель Софонии заключается в том, чтобы предостеречь народ от надвигающейся гибели. Он описывает день гнева, но в то же время указывает и на грядущее освобождение. книга разделяется на три основные части:

1. День Господень (1:1 - 2:3). Общая тема этого раздела намечается во 2 стихе, где сказано, что Господь истребит все с лица земли. Затем пророк конкретизирует эту тему, упоминая об Иудее, Иерусалиме, о всех тех, кто там находится, о людях и животных, о всех проявлениях идолопоклонства и о царском семени, - все это будет уничтожено (1:3-13). Ярко описав грядущее наказание, Софония возвещает о том, что день Господа близок. Он описывает его в сильных драматических выражениях, и это описание легло в основу средневекового гимна "Dies Irae " (1:14-18). В начале 2 главы (2:1-3) говорится о Божьем милосердии: еще есть время покаяться и взыскать Господа (этим призывом пророк и завершает данный раздел).

2. Пророчества о языческих народах (2:4-15). Как и многие другие пророки, Софония обращается к язычникам, чтобы обличить их в совершенных ими грехах и, следовательно, оставить без оправдания в день Божьего гнева, и в довершение показать им, что, в конечном счете, судьба народов находится в руках Господа, что Он непременно накажет всех, кто жестоко обходился с Его народом. Таким образом, пророчества о язычниках являются неотъемлемой частью пророческой вести, и считать, что они были написаны какими-то позднейшими редакторами, значит просто не понимать их подлинной природы и предназначения.

Сначала Софония говорит о Газе и Филистимской земле (стихи 4-7), а затем осуждает Моава и Аммона за их враждебное отношение к Израилю (стихи 8-11); далее говорится о том, что Эфиопия и Ассирия (особенно Ниневия) тоже погибнут (стихи 12-15).

3. В 3 главе (3:1-20) описываются прегрешения Иерусалима и будущее спасение. В первых семи стихах пророк возвещает горе (hoi ) Иерусалиму и описывает его грех, а затем (стихи 8-20) провозглашает грядущее избавление. Останется подлинный Израиль, чистый остаток, и дщерь Сиона воспоет в ликовании, ибо всемогущий Господь пребудет посреди оставшихся, которых спасет.

КНИГА ПРОРОКА АГГЕЯ

НАИМЕНОВАНИЕ

Нет достаточных оснований считать, что вся книга была написана кем-то другим. Согласно Ротштайну после 1:15а должен следовать отрывок 2:15-19, а затем - упоминание о двадцать четвертом дне шестого месяца; что касается промежуточного отрывка (2:10-14), то он датируется двадцать четвертым днем девятого месяца; считается, что такая перестановка помогает понять, почему (с точки зрения некоторых исследователей) в 2:10-19 происходит изменение темы. Кроме того, некоторые ученые считают, что в 1:1-11 текст был расширен или изменен. Айсфельдт полагает, что здесь могли быть добавлены какие-то части из двух малых собраний.

Однако все эти предположения не являются необходимыми, поскольку в своем настоящем виде данное пророчество является единой вестью. Когда пленники вернулись из Вавилона в Палестину, они были преисполнены больших надежд. Кир Великий издал указ, согласно которому евреям было дано полное право восстановить Иерусалимский храм. Чувствуя его покровительство и зная об этом разрешении, евреи вернулись в обетованную землю. Тут, однако, их ожидали трудности. Появляются недоброжелатели, изо всех сил старающиеся расстроить работу. Строительство храма прекратилось примерно на пятнадцать лет, и общая картина была довольно плачевной.

На втором году царствования персидского царя Дария (то есть в 520 году до н. э.) на исторической сцене появляются два великих пророка - Аггей и Захария. Согласно книге Ездры (5:1 и 6:14), иудеи занимались строительством во время процветания по пророчеству этих двух мужей. Что касается Аггея, то о нем ничего не известно. По всей вероятности, он родился в Вавилонии во время плена и вернулся в Палестину с первыми пленниками. Если это так, то вполне возможно, что в Вавилоне он познакомился с Даниилом.

АНАЛИЗ

Аггей оставил нам краткое пророчество, которое можно разделить на четыре раздела:

1. 1:1-15. Весть этого отрывка был возвещена в первый день шестого месяца на втором году правления Дария (то есть приблизительно в августе-сентябре). Аггей обращает свою весть к вождям иудейского народа: правителю Иудеи Зоровавелю и первосвященнику Иисусу. Он начинает с описания мыслей народа. Народ говорит, что еще не пришло время для восстановления дома Господня. пророк осуждает такую позицию. Народ живет в украшенных домах, в то время как Господень храм лежит в запустении. Народ заботится о том, чтобы его дома были укреплены и защищены, чтобы они выглядели раскошно, и в то же время почти нисколько не заботится о доме Божием. Посему пришло время взглянуть, как он живет.

Господне благословение не будет дано этому народу по причине его собственного принебрежения. "Вы сеете много, а собираете мало; едите, но не в сытость; пьете, но не напиваетесь; одеваетесь, а не согреваетесь; зарабатывающий плату зарабатывает для дырявого кошелька" (1:6). Аггей призывает народ начать строительство храма; Господь будет благоволить к нему и будет прославлен. Выслушав эту серьезную весть, вожди народа и сам народ убоялись Господа и в двадцать четвертый день шестого месяца (т. е. спустя ровно двадцать четыре дня после того, как Аггей возвестил об этом) приступили к строительству храма, о котором забыли.

2. 2:1-9. Вторую весть Аггей воспринял от Господа в двадцать первый день седьмого месяца. По существу, это весть утешения и надежды. По-видимому, еще были живы те, кто помнил славу первого Храма, который построил Соломон и который в 587 году разрушил Навуходоносор. Нынешний храм не идет ни в какое сравнение с тем величественным строением, однако причин для отчаяния нет. Господь по-прежнему пребывает со Своим народом и по-прежнему сохраняет силу Завета, который Он заключил с ним во время исхода из Египта. Слава второго храма даже превысит славу первого. Господь пошлет "Желаемого всеми народами" и "наполнит Дом сей славою" (2:7). В результате "слава сего последнего храма будет больше прежнего, говорит Господь Саваоф" (2:9). Перед нами мессианское обетование. "Желаемый всеми народами" - это не кто иной, как Сам Мессия. Внимательный читатель увидит, что благословения, которые Господь здесь обещает, по своей природе духовны. Быть может, второй храм никогда не сравнится с первым по внешнему блеску и величию, но его слава далеко превзойдет славу первого и воссияет после того, как Господь потрясет небо и землю, море и сушу (ср. Евр. 12:26-28).

3. 2:10-19. Третье откровение было дано Аггею на двадцать четвертый день девятого месяца (то есть два месяца спустя после предыдущего откровения). В этом разделе пророк стремится объяснить народу, что подобно тому, как чистое оскверняется от соприкосновения с нечистым, так прежнее отношение этого народа к своему Господу и Его дому оскверняется их делами, и посему Господь не дает им благословения. Однако, отныне Господь будет благословлять. "Есть ли еще в житницах семена? Доселе ни виноградная лоза, ни смоковница, ни гранатовое дерево, ни маслина не давали плода; а от сего дня Я благословлю их" (2:19).

4. 2:20-23. Это откровение (последнее), которое является вестью утешения, было дано пророку в тот же день, что и предыдущее. В нем говорится, что Господь утвердит Зоровавеля. Это означает, что Он благоволит к избранному народу и, несомненно, исполнит по отношению к нему Свои обетования благословения. Господь отнимет силу у языческих народов и непреложно явит милость Своему народу.

КНИГА ПРОРОКА ЗАХАРИИ

НАИМЕНОВАНИЕ

Эта книга названа по имени самого пророка - Zekar-yah . В Септуагинте и Вульгате оно пишется Zacharias .

О Захарии говорится, что он был сыном Варахии, сыном Адды (1:1). Быть может, этот Адда (или Иддо) был левитом, вернувшимся в Палестину (Неем. 12:1; 4, 16). Если это так, то тогда Захария был священником и, следовательно, о нем упоминается в той же книге Неемии (Неем. 12:16). В начале своего служения пророк был еще молод, и его ранним современником являлся Аггей. Служение Захарии началось через два месяца после служения Аггея.

Одним из первых, кто усомнился в подлинности этой книги, был кембриджский исследователь Джозеф Мид (1653). Его смутило, что в Евангелии от Матфея (27:12) приводится цитата из Захарии (Зах. 11:12), приписанная авторству Иеремии, и он решил, что 9-11 главы не были написаны Захарией, что они датируются периодом до плена и принадлежат перу Иеремии. Вопрос приобрел остроту, и ученые начали рассматривать его не так, как прежде. В 1700 году на защиту Мида встал Ричард Киддер, утверждавший, что 12-14 главы тоже были написаны Иеремией.

В 1785 году Уильям Ньюкам заявил, что 9-11 главы были написаны до падения Самарии (быть может, где-то во время служения Осии), а что касается 12-14 глав, то они были написаны позднее, в период между смертью Иосии и разрушением Иерусалима. Таким образом, Ньюкам считал, что в 9-14 главах ему удалось обнаружить два фрагмента, датируемых периодом до плена.

В 1792 году Н. Корроди, не признававший теорию допленного написания книги пророка Захари, предположил (как раньше, в 1644 году, это сделал Гротиус), что 9-14 главы были написаны много лет спустя после служения Захарии. Мнения ученых разделились: одни считали, что книга была написана до плена, другие утверждали, что она была написана после Захарии, тогда как третьи решительно настаивали на единстве и исторической достоверности всего пророчества. В 1824 году в четвертом издании своего "Введения" Айхгорн высказал точку зрения, согласно которой 9-14 главы следует датировать довольно поздним периодом. Он считал, что в отрывке 9:10 - 10:12 описывается вторжение Александра Великого (322 г. до н. э.), а отрывок 13:7 - 14:21 - это песнь утешения по случаю смерти Иуды Маккавея (161 г. до н. э.). За Айхгорном последовали другие ученые, утверждавшие, что упомянутые главы относятся к позднему периоду греческих завоеваний, однако были и такие (например, Розенмюллер и Хитциг), кто заявлял, что они были написаны до плена. Со временем сторонников второй точки зрения становилось все больше, и начиная с 1842 года критическое исследование источников Ветхого Завета в большей или меньшей степени разделилось на два лагеря: тех, кто отстаивал единство всего пророчества, и тех, кто утверждал, что 9-14 главы были написаны до плена.

В 1881-1882 годах Штаде дал новое направление критическому отношению, заявив, что упомянутые главы были написаны во время Диадохов (306-278 до н. э.), и это привело к оживлению гипотезы, согласно которой вся книга появилась после служения Захарии. Сегодня ученый мир разделился на тех, кто отстаивает единство всей книги (Робинсон, Дэвис, Меллер) и тех, кто считает, что упомянутые главы были написаны в эпоху греческих завоеваний (в основном, в 3 веке до н. э.). Что касается гипотезы написания до пленения, то сегодня, насколько нам известно, она не имеет сторонников, хотя некогда о ней торжественно было заявлено как об одном из "самых надежных результатов современного критицизма" (так написал Дистель в 1875 году).

Обращаясь к теории, что 9-14 главы были написаны после Захарии, было бы полезно рассмотреть ее в том виде, в каком она была недавно изложена одним из самых способных и ученых ее сторонников - Отто Айсфельдтом.

Согласно Айсфельдту, в отрывке 9:1-17 и, быть может, в 10:1-2 содержатся некоторые архаизмы, например, упоминание о царе Газы (5 стих). Однако в этих же отрывках есть и свидетельства довольно позднего времени (например, упоминание о Греции в 13 стихе - уawan ). Айсфельдт считает, что в этих отрывках выражается угроза владычеству Селевкидов на Сионе, а также обетование об утверждении там мессианского царства. Однако, нельзя однозначно решить, идет ли речь о начале правления Селевкидов (приблизительно 300 год до н. э.) или о периоде Маккавеев.

В следующем отрывке (10:3 - 11:3) можно найти еще более ясные признаки позднейшего периода, хотя даже здесь можно отыскать архаизмы. Особенно следует обратить внимание на 6-10 стихи, где, вероятно, говорится о плене и великом рассеянии. Весь отрывок надо рассматривать как угрозу Диадохам, причем как Селевкидам, так и Птолемеям. Поскольку в нем описывается та же ситуация, что и в 9:1 - 10:2, оба раздела могут принадлежать одному и тому же автору.

В отрывках 11:4-17 и 13:7-9 нет ни одного архаизма, и они, вне всякого сомнения, восходят к периоду греческих завоеваний. Более того, можно сказать, что с ними согласуются события двух десятилетий: до маккавейского восстания и периода маккавейских войн. Напрашиваются два толкования, не лишенные определенных затруднений. Одно предлагает Марти, считающий, что добрый пастырь из 11 главы - это Ония IV, злой пастырь - Алким, а три пастыря из 8 стиха - это Лисимах, Ясон и Менелай. Согласно другой точке зрения (ее отстаивает Селлин) добрый пастырь - это Ония III, злой пастырь - Менелай, а три других - это Симон, Менелай и Лисимах, которых вытеснил уже упомянутый Ония III. Сторонники первой точки зрения утверждают, что отрывок был написан около 160 года до н. э., сторонники второй - в 150-140 г.г. до н. э.

Согласно Айсфельдту, в отрывке 12:1 - 13:6, как в никаком другом, содержится много указаний на довольно поздний период написания, и прежде всего там, где дело касается эсхатологической перспективы. В случае с "Тем, Которого пронзили" (12:10-12), речь, по-видимому, идет о каком-то конкретном событии, однако нельзя с уверенностью сказать, о каком именно.

Что касается 14 главы, то она тоже была написана позднее, причем ее могли писать несколько человек, так как содержащиеся в ней взгляды на День Господень в какой-то мере противоречивы. Точное время ее написания определить трудно.

В ответ на гипотезу, согласно которой рассматриваемая нами книга была написана после Захарии (и возражая против данной точки зрения вообще), мы хотели бы высказать следующие соображения:

1. Основным и самым сильным аргументом, который обычно приводится в пользу того, что книга якобы была написана после служения Захарии, является упоминание о греках, "сынах Ионии" (9:13). Считается, что греки (то есть, Селевкиды) угрожали Сиону и в то время рассматривались как главенствующая в регионе сверхдержава. Однако против такого истолкования есть серьезные возражения. Пророчество говорит о поражении, а не о победе Ионии (Явана). В этой связи пророк просто призывает пленников вернуться на твердыню (12 стих). Следовательно, описываемая ситуация вполне согласуется с эпохой Захарии, а не относится к более позднему времени. Перед нами не описание какого-то реального сражения, а апокалиптическое видение грядущей победы. Нет сомнения, что во времена Захарии Греция была весьма значительным государством.

2. В обеих частях книги нет никаких ссылок на реально царствующего израильского царя. Да, в отрывке 12:7 - 13:1 упоминается о "доме Давидовом", однако, тщательное истолкование этого отрывка показывает, что речь не идет о неком реальном царствующем правителе. Единственный царь, о котором говорится в обеих частях - это Мессия (ср. 6:12, 13 и 9:9). Более того, в Его описании, содержащемся в обеих частях, нет никаких существенных различий, и, следовательно, все это вполне мог написать один человек.

3. Кроме того, важно отметить, что в обеих частях книги дома Израиля и Иуды рассматриваются как нечто единое, а это вполне согласуется с эпохой Захарии. (Ср., например, 1:19; 8:13 и 9:9, 10, 13; 10:3, 6, 7).

4. В обеих частях книги встречаются некоторые характерные выражения. Так, например, фраза "так что никто не ходил по ней ни взад, ни вперед" встречается как в 7:14, так и в 9:8 (me`over umishshav ). Выражение "говорит Господь" (ne`um yehowah ) появляется в 10:12; 12:1, 4; 13:2, 7, 8, а также около четырнадцати раз в первой части книги. О Божьем провидении говорится как об "очах Господа" (3:9; 4:10 и 9:1). Выражение "Господь сил" ("Господь Саваоф", "Господь Вседержитель") встречается как в 1:6, 12; 2:9, так и в 9:15; 10:3; 12:5 и т.д. Глагол kal of yashav ("населять") используется в пассивном значении в 2:8; 7:7 и 12:6; 14:10, и лишь изредка - вне данного пророчества. Можно отметить и сходство некоторых выразительных оборотов (ср. 2:10 с 9:9). Хотя все это полностью не доказывает, что книга обладает литературным единством, но во многом говорит в пользу этого.

5. Захария (как до него Исайя) - это пророк-благовестник, и евангельский акцент чувствуется в обеих частях книги.

6. Необходимо отметить и то, что в обеих частях язык остается чистым. Примечательно, что он лишен арамейских выражений. Пьюси отмечает, что "в обеих (частях) наблюдается определенная полнота языка, возникающая в результате размышления над одной и той же мыслью или словом: и там, и тут для большей выразительности о целом и его частях упоминается вместе. В результате в обеих частях стих делится на пять разделов, что противоречит обычному правилу еврейского параллелизма". В качестве примера автор приводит 6:12; 9:5 и 12:4. Такой принцип построения становится ясным, если мы рассмотрим следующий отрывок:

Увидит это Аскалон и ужаснется,

И Газа, и вострепещет сильно,

И Екрон, ибо посрамится надежда его;

Не станет царя в Газе,

И Аскалон будет необитаем (9:5).

Итак, учитывая приведенные соображения, можно сказать, что в книге пророка Захарии есть более глубокое, чем это может показаться на первый взгляд, подчеркнутое единство.

7. И, наконец, надо отметить, что среди тех, кто считает, что Захария не мог написать 9-14 главы, нет единой точки зрения. Одни считают, что эти главы представляют собой единое целое и что они были написаны до вавилонского плена или после него, но не признают авторство Захарии. Другие утверждают, что 9-11 главы восходят к 8 веку, а 12-14 - к началу 6, ко времени Диадохов или даже Маккавеев. Третьи датируют 9-14 главы 3 и 2 веками и считают, что они были написаны автором-апокалиптиком, работавшем в стиле пророчеств, написаных до плена. И, наконец, четвертые делят всю книгу на четыре части. Отсутствие единой точки зрения даже по отношению к упомянутым спорным главам со всею силою показывает, что ученым так и не удалось прийти к единому взгляду, который можно рассматривать как удовлетворительную альтернативу авторству Захарии.

АНАЛИЗ

а. Захария 1-6. Введение

В восьмом месяце, на втором году царствия Дария, к Захарии было обращено слово Господне, после чего он начал произносить свою весть с призыва покаяться и не делать того, что делали предки Израиля. Таким образом, основная тема книги выражается в словах: "Обратитесь ко Мне... и Я обращусь к вам".

б. 1:7 - 6:15. Ночные видения

1. 1:7-17. С помощью Своих посланников Господь видит все, что происходит на земле. Муж на рыжем коне (8 стих) - это Ангел Господень, всадники - Господни слуги, которые скачут по земле, возвещая Его повеления. Они сообщают, что вся земля населена и спокойна, однако Иерусалим и Иуда по-прежнему страдают от последствий Божьего негодования. На вопрос, сколько времени все это продлится. Господь устами Своего посланца (стих 13, "ангел, говоривший со мною", которого, кстати, необходимо отличать от Ангела Господня) возвещает, что в должное время Его гнев изольется на другие народы, а Иерусалим и Храм будут восстановлены.

2. 1:18-21. Первые видения. Четыре рога символизируют врагов Божьего царства, а четыре рабочих - тех, кто поразит их. Четыре рога представляют собой четыре империи из видений Даниила: Вавилон, Мидо-Персию, Грецию и Рим. По всей вероятности, изображение этой империи в виде рогов восходит к седьмой главе Даниила (Дан.7:7, 8).

3. 2:1-13. Второе видение. пророк видит "мужа", измеряющего пределы будущего Иерусалима, поскольку его нынешние размеры не смогут вместить в себя все, что будет в нем после Божьего спасения.

4. 3:1-10. Третье видение. В этом видении пророк видит первосвященника ("великого иерея"), облаченного в запятнанные одежды (символизирующие грех) и молящего Господнего Ангела о милости. Сатана ревниво следит за происходящим.

5. 4:1-14. Четвертое видение. пророк видит золотой светильник (который символизирует Божий народ) и с обеих сторон - маслины (символ Духа). Какая бы гора ни препятствовала установлению Царства Божия, она по благодати будет устранена одним лишь Божьим Духом.

6. 5:1-4. Пятое видение. В этом видении пророк видит летящий свиток - символ Божиих судов.

7. 5:5-11. Шестое видение. Израиль наполнит чашу (ephah ) своего беззакония, и Господь ограничит (свинцовый кусок) дальнейшее распространение греха.

8. 6:1-8. Седьмое видение. В этом видении "духи небесные" символизируют божественные суды.

в. 7:1 - 8:23. Вопрос о посте

В этом разделе, содержание которого было открыто Захарии на четвертом году царствования Дария, в четвертый день девятого месяца, дается ответ на вопрос жителей Вефиля о том, надо ли поститься в день разрушения Иерусалима и Храма. Ответ гласит, что Господу угоден не пост, а послушание. Если народ будет исполнять Его заповеди и ходить Его путями, Он снова изольет на него Свои обильные благословения.

г. 9:1 - 14:21. Будущее земных царств и Царство Божие

1. 9:1 - 10:12. Сион будет избавлен от угнетения и восторжествует над языческим миром. Это совершится благодаря пришествию Царя, Мессии.

3. 12:1-13:6. В этом разделе описывается дальнейшее обращение Израиля к Господу.

4. 13:7-14:21. Очищающий суд над Израилем и будущая слава Иерусалима.

ЦЕЛЬ

Захария стремится ободрить народ в миссии, порученной ему Богом. пророк учит, что гнев и негодование Господа были вызваны грехом народа. Если он смирит себя перед Богом, его ожидает славное будущее. Наступит день, когда языческие народы будут низвергнуты, и для Иерусалима настанет время процветания. Мессия пошлет грядущее духовное благословение.

КНИГА ПРОРОКА МАЛАХИИ

НАИМЕНОВАНИЕ

Книга названа по имени ее автора - Mal‘achi . В Таргуме Ионафана бен-Азаиля прибавлено еще несколько слов ("имя которого называет Ездра-книжник"). Однако в Септуагинте это слово рассматривается как общепринятое существительное, а не имя собственное, и перевод выглядит так: "Бремя слова Господня (пророчество) Израилю чрез Его посланника (aggelou autou )" (несмотря на то, что дается и наименование - Malachias ). Однако, было бы лучше рассматривать это слово как имя собственное, поскольку, как известно, пророческие книги не были анонимными, и было бы странно видеть здесь исключение. Как бы там ни было, но, если перед нами действительно имя собственное, то, по-видимому, между ним и выражением "ангел Мой" ("посланник Мой") сохраняется определенная связь (3:1).

Вся книга представляет собой единое целое и принадлежит перу одного автора. О жизни Малахии ничего не известно, хотя в самой книге есть некоторые указания, позволяющие приблизительно определить время ее написания. Можно, например, сказать, что строительство Храма, по-видимому, было завершено, и жертвы уже приносились (1:7-10; 3:8). В Иерусалиме правил персидский наместник (pehah ) (1:8). Все это говорит о том, что данное пророчество было провозглашено после Аггея и Захарии.

Похоже, что первоначальное рвение, связанное со строительством Храма, иссякло, и началась та же религиозная распущенность и злоупотребления, которые были во времена Ездры и Неемии и которые Малахия тоже осуждает. Мы видим, что снова заключаются смешанные браки (2:10-12), не платится десятина (3:8-10) и приносятся жертвы с изъянами (1:6 и далее). Однако "князем" (наместником), о котором упомянуто в отрывке 1:8, вероятно, был не Неемия, и, следовательно, вполне возможно, что книга была написана во время его посещения города Сузы. Так или иначе, книга датируется примерно этим периодом.

Что касается современной негативной критики, то она не отрицает подлинности книги (за исключением отрывка 1:1). Тем не менее, следуя за Марти, Корнилл считает, что отрывок 2:11-12 - вставка, поскольку во всей остальной части книги о язычниках говорится по-другому. Однако на самом деле в этих стихах просто описывается существующая тогда ситуация и греховное состояние народа. Доводы Конилла неубедительны. Кроме этого, он достаточно подробно рассматривает и проблему наименования, подчеркивая сходство с книгой пророка Захарии (Зах.9:1 и 12:1 - "пророческое слово Господа"). Он считает, что первоначально существовала формула из отрывка 9:1, так что другие отрывки являются подражаниями и что в каждом случае имеющаяся надпись по своему характеру является вторичной (в 1:1 она возникла в силу неправильного понимания 3:1).

Согласно Корниллу, 9-14 главы Захарии и книга пророка Малахии первоначально представляли собой анонимные пророчества, прибавленные к собранию малых пророков. Сначала были прибавлены упомянутые главы Захарии (как более общие), а затем более подробный материал "Малахии". Затем последнее приложение (то есть "Малахия") было снабжено надписью, и это еще больше способствовало утверждению важного и широко распространенного числа "двенадцать".

Далее, как считает Корнилл, было замечено, что 12-14 главы в какой-то мере отличаются от 9-11, и поэтому их снабдили особой надписью, особым заголовком. (Не странно ли, что первоначально это анонимное малое пророчество бытовало как единое произведение и что различие между ее первой и второй частями было замечено только тогда, как оно было прибавлено к Захарии? Если разница между 9-11 и 12-14 главами действительно столь велика, то почему 12-14 главы не считались отдельной книгой, как это случилось с "другим" анонимным пророчеством - "Малахией"? И почему все три текста не было прибавлены к материалу Захарии как одно большое приложение? Действительно ли желание получить число "двенадцать" заставило так называемых редакторов действовать именно таким образом?).

На наш взгляд, все это просто догадка, которая не имеет под собой никаких оснований. Нет никакой необходимости считать, что отрывок 1:1 основывается на 3:1. Разве нельзя предположить обратное? И разве не мог сам Малахия, сознательно подражая Захарии (9:1 и 12:1), дать такое наименование?

ЦЕЛЬ И АНАЛИЗ

Цель книги лучше всего определяется анализом ее содержания. книга делится на две основные части: в двух первых главах описывается грех и отступничество Израиля, в двух последних указывается на суд, которому будут подвергнуты грешники, и на то благословение, которое получат покаявшиеся. Сразу после заголовка пророк переходит к сути своей вести, показывая, что Божья любовь проявилась в избрании Израиля (1:2-5), хотя сам Израиль не оказал Господу должного почтения. Священники лениво и небрежно исполняли свои богослужебные обязанности (1:6 - 2:4) и, кроме того, неправильно уча соблюдению закона, для многих послужили соблазном (2:5-9). Народ не уступал священникам, свидетельствуя о своем неверии смешанными браками ("женился на дочери чужого бога") и разводами (2:10-17).