Дефинирайте епистемологията. Теория на познанието (Епистемология)

МЯСТОТО И ЗНАЧЕНИЕТО НА ТЕОРИЯТА НА ПОЗНАНИЕТО ВЪВ ФИЛОСОФИЯТА И ЧОВЕШКАТА КУЛТУРА

Теорията на познанието (или епистемологията) е най-важният раздел на метафизиката като философска доктрина за основните принципи на съществуването. В своята най-обща и абстрактна форма теорията на познанието може да бъде интерпретирана като философско учение за познанието и универсалните закони на човешката познавателна дейност.

Преди да се обърнем към историческите етапи в развитието на епистемологията, е необходимо да кажем няколко думи за нейната произхода на живота.Факт е, че смисълът на човешкото съществуване в света, както и основните закони на самото съществуване, никога не лежат на повърхността и никога не ни се дават в пряк опит. Истинското знание за света и за себе си, за разлика от самоувереното филистерско мнение, изисква от нас волеви познавателни усилия и излизане отвъд границите на очевидното. Жизненоважният източник на теорията на познанието е подобен на детското възхищение от величието, сложността и многопластовостта на света, където усещането за вътрешно родство с него е в съседство с жаждата да се овладеят неговите невидими скрити дълбини, да се проникне в първоизточниците. Светът и собствената душа са вечни мистерии, а желанието за нови, все по-дълбоки и по-точни знания за тях е родова характеристика на човека. Такъв познавателен стремеж, който може да се нарече волята за истината,рано или късно води до желанието да се разбере самата природа на знанието, т.е. до появата философско знание за знанието.

Терминът „теория на познанието“ беше въведен във философията сравнително наскоро - в средата на 19 век, което беше свързано с бързото развитие на природните, техническите и хуманитарните науки. Първата систематично и синтетично обмислена философска теория на познанието е създадена по-рано - в края на 18 век. I. Кантом. Той също така притежава класическата формулировка на фундаменталните епистемологични проблеми: как са възможни математическите, естествените науки, метафизичните и религиозните видове знание и какви са техните съществени характеристики? Редица изследователи са склонни да започнат отчитането на съществуването на теорията на познанието като самостоятелна философска дисциплина именно с трудовете на кьонигсбергския мислител.

Въпреки това, по-разпространена и очевидно по-оправдана е позицията на тези изследователи, които смятат, че като относително утвърден клон на философското познание, притежаващ собствен категориален език и методологичен апарат за анализ, теорията на познанието се оформя в Европа през 16 век. -17-ти век. в творчеството на двама големи европейски мислители от Новото време – Ф. Бейкън и Р. Декарт. През този исторически период, свързан с формирането на класическата европейска наука и паралелния процес на секуларизация на социалния живот, феноменът на знанието, механизмите за неговото придобиване и проверка за първи път се превръщат в самостоятелен и най-важен обект на философско изследване. . Отсега нататък именно науката, основана на строги експериментални и теоретични методи за получаване и обосноваване на знания, придобива особена социална стойност. В същото време човек, надарен с разум и самосъзнание, започва да се тълкува като автономен и свободен субект на дейност, който вече не се нуждае от Бога като източник на своята практическа и познавателна дейност.

Има дълбока закономерност във факта, че кристализирането на философската теория на познанието като органична и все по-влиятелна част от метафизиката с течение на времето се случва в онзи исторически момент, когато религиозното познание, основано на истините на Светото писание и мнението на църковните власти , последователно се отделя от знанието, основано на доказателства и критично отношение на съзнанието. Въпреки относителността на противопоставянето на различните видове знание, за което ще стане дума в следващите глави, именно развитието на науката и научните институции е определящият фактор за формирането на епистемологията в рамките на европейската философска традиция.

Това не означава, че фундаменталните епистемологични проблеми не са били обсъждани в рамките на средновековната схоластика или в античната философия. Днес става очевидно, че много въпроси на логиката и философията на езика са разработени подробно още в трудовете на средновековните схоластици. Достатъчно е да си припомним известните дебати за природата на универсалиите (общите понятия), както и изследванията на средновековните филолози, без които впоследствие не би могла да се формира известната граматика на Порт Роял и които все още предизвикват силен интерес сред специалистите в областта на философията на езика. Ако се обърнем към историята на православната мисъл, трябва да споменем уникалността на Кирило-Методиевската традиция в разбирането на задачите на философията и човешката познавателна дейност като цяло. Те се виждат в „знанието за божествените и човешките неща, доколко човек може да се приближи до Бога, което учи човек чрез делата си да бъде по образ и подобие на този, който го е създал“ 1, т.е. Тук се обръща специално внимание на моралния и практически компонент на знанието.

Трябва също да се отбележи, че е имало доста подробно развитие на проблемите на прякото, мистично-интуитивно познание в католическата и православната богословска мисъл на Средновековието. Известно е какво е влиянието на средновековния мистицизъм и традициите на неговото богословско рефлексивно разбиране върху А. Швейцер и В.С. Соловьов, П. Теяр дьо Шарден и Н.О. Лоски, М. Хайдегер и Н.А. Бердяев, А. Бергсон и Л.П. Карсавина. Когнитивните проблеми, свързани с природата и функциите на мистичния опит, днес са доста интензивно дискутирани във философската и психологическата литература.

Ако се обърнем към древното философско наследство, тогава наличието в него на сериозен епистемологичен компонент е извън съмнение. Всъщност още Парменид формулира ключовите теоретико-познавателни проблеми: как битието се отнася към мисълта за битието, както и интелигибилните и сетивните образи на света? Неговият ученик Зенон от Елея развива учение за критериите за разграничаване на истинско и фалшиво знание, а също така повдига въпроса за диалектиката на понятията, присъщи на нашето рационално разбиране на света. При Демокрит се сблъскваме с почти точно формулиран проблем за съотношението между първични и вторични качества в сетивното познание на нещата, а при Епикур откриваме доста фино развита теория за познанието като отражение на действителността. При скептиците ще открием задълбочено разработен проблем за субективния (личностно-психологически), а при питагорейците и неоплатониците, напротив, обективно-семантичния компонент на познавателния процес. Ако се обърнем към наследството на Платон и Аристотел - два от най-големите интелектуални върхове на древния свят - тогава в рамките на техните холистични философски конструкции се разграничават доста обемни и задълбочено обмислени теоретико-познавателни „блокове“.

Показателно е, че античното епистемологично наследство не е загубило своята теоретична релевантност. Доказателство за това е ненадминатата до днес по своята точност и краткост платонова класическа дефиниция на истината и аристотеловата забрана за наличието на формално-логически противоречия в мисленето като негативен критерий за истинността на всеки познавателен модел 1 . Неслучайно античното наследство винаги е било възприемано и се възприема от философите като най-благодатния материал за концептуално-теоретичен прочит и стимул за собствените им метафизични рефлексии. Обръщение към творенията на древните мислители във философията на 20 век. послужи като стимул за такива различни автори като Е. Касирер и В. Ф. да представят свои собствени оригинални епистемологични идеи. Ерн, Е. Хусерл и П.А. Флоренски, М. Хайдегер и А.Ф. Лосев.

Въпреки това би било неуместно да се говори за отделяне на теорията на познанието в самостоятелна философска дисциплина в рамките на античната мисъл. В него епистемологичните проблеми се разтварят в онтологичните и последователно им се подчиняват (с изключение може би на скептиците). От гледна точка на древен грък или римлянин индивидуалната познаваща душа най-често е част от Световната душа, а истинското съдържание на мисленето е идентично с истинското битие, което може да води самостоятелно съществуване в рамките на живия древен Космос. дори и без познаващ човек.

По този начин централната категория на гръцката мисъл - "Логос" - се характеризира с полисемия. Логосът едновременно обозначава и думата, и светоустройствения космически закон, и физическия, интелигентен огън (който е най-ясно отразен при Хераклит и в наследството на стоиците), и човешката мисъл, и устната реч, и накрая най- основен атрибут на човека, тъй като това е Логосът като разумно Това е част от душата, която го отличава от животното. Тук има пряка връзка на епистемологични и онтологични значения, но с явен превес на онтологичното съдържание. Ето защо е немислимо грък да говори за знанието като за някаква автономна и чисто човешка сфера на съществуване, още по-малко противопоставена на световната космическа хармония. Ако такова битие е възможно, то това е битието на фалшивото и субективно знание, свят на суетни мнения, противопоставени на демонстративната и обективна истина, идентична на битието като такова. Тази фундаментална онтология и космологична вкорененост на гръцката мисъл, толкова странна за философията на 19 век, разкриват учудващо съзвучие с метафизичните търсения на 20 - началото на 21 век, когато отново възниква желанието за обръщане от чисто епистемологичното и предметно центричен - именно към онтологичната метафизична проблематика, така характерна за древните гърци Това се почувства остро на Запад от различни позиции – М. Хайдегер; в Русия - P.A. Флоренски. Това ще бъде обсъдено допълнително, но засега нека отбележим несъмненото присъствие на епистемологични търсения в по-ранни периоди от човешката история. Не без основание редица автори настояват за чисто митологичния произход на същата гръцка мисъл.

Така в периода на господство на митологичния светоглед човекът спонтанно, но, както се оказа напоследък, много дълбоко и точно постави проблема за връзката между думите и нещата, идеалната мисъл и природните обекти. От гледна точка на архаичното съзнание между тези реалности няма твърда граница: с магическа дума можете да създадете или унищожите нещо, а мисълта, „освободена“ в пространството, е органична част от естественото цяло, способна да упражнява най-прякото влияние върху него. Оттук и сакралното отношение на примитивните култури към словото и текста, почитането на жреците и епическите разказвачи като носители и пазители на силата на свещената реч, както и особената етична „натовареност” на словото и знанието, защото – според митологичните представи - неправедни мисли и думи внасят хаос и зло в живота на света като цяло. Например терминът "Рита" ( rta) в индийската митологична традиция означава едновременно световен закон, свещена реч и ред за извършване на ритуално действие. Нещо, действие, мисъл и дума се оказват в митологичното съзнание единични живи същества, които осигуряват целостта на човешкото и космическото съществуване, които от своя страна не могат да бъдат отделени едно от друго.

Близостта на митологичното разбиране за природата на познанието до неговото онтологично тълкуване сред древните гърци е неоспорима, но с няколко сериозни изключения:

• познаването на мита не е логично, а магическо;
• то изисква не толкова интелектуална рефлексия, към която древният грък е толкова склонен, колкото интуитивно съзерцание и свещена тишина;
• не се получава в творчески познавателни актове и не се обосновава с помощта на доказателства, а е наследено от традицията,

имащ свръхчовешки произход и санкция.

През 19 век е направен класически философски анализ на същността на митологичното знание, включително по отношение на влиянието му върху философската мисъл. Шелинг. Във философията на 20в. митът от различни методологични позиции е анализиран от такива мислители като Е. Касирер, К.Г. Юнг, К. Леви-Строс и М. Елиаде. В руската философска традиция природата на митологичното познание и неговите функции са задълбочено изследвани от П.А. Флоренски и А.Ф. Лосев. Съвременното повишено внимание към мита и структурите на митологичното съзнание е породено от редица обективни причини - от откриването на паралели между науката и мита 1 до феномените на социалната митология и магическата манипулация на съзнанието, които процъфтяват в условията на навлизане на човечеството в ерата на тоталната информатизация и всемогъществото на медиите.

Ще обсъдим феномена на сближаване на рационални и нерационални типове преживявания успоредно с появата на нови ирационалистични тенденции в съвременната култура. Тук отбелязваме следната закономерност: от края на 18 - началото на 19 век, когато основните епистемологични проблеми окончателно изкристализираха, делът на теоретико-когнитивните изследвания в общия корпус на философското познание продължава непрекъснато да нараства. Истински епистемологичен бум настъпва през последната четвърт на 19-ти - началото на 20-ти век, който е свързан, от една страна, с гигантските успехи на научните и експериментални изследвания на когнитивния процес и формирането на цял набор от съответни научни дисциплини. (когнитивна психология, физиология на висшата нервна дейност, психолингвистика, антропология, социология на познанието и др.), а от друга страна, с изострящата се криза на класическата научна парадигма и произтичащата от това необходимост от дълбока философска рефлексия върху основите и целите на човешката познавателна дейност. Именно през този период водеща позиция в западната философия заемат епистемологично и методологически ориентирани течения – позитивизъм и неокантианство, прагматизъм и феноменология.

Възниква илюзията, че почти всички философски проблеми могат да бъдат сведени до епистемологични и методологически, а феноменът на знанието, особено научното познание, е единственият достоен обект на философско отражение. Дори проблемът за ценностите и проблемът за разбирането, от които впоследствие ще се появят нови антропологични и онтологични движения в европейската философска мисъл, първоначално се обсъждат в съответствие с методологията на хуманитарните науки и спецификата на познанието на феномените на психичния живот. . Нека тук отдадем почит на руската философия. Един от първите, които още през 19 век посочват ограниченията и незаконността на подчиняването на онтологичните проблеми на епистемологичните, а нерационалните форми на познание (изкуство и религия) на рационалните. обърна внимание на I.V. Киреевски, A.S. Хомяков и В.С. Соловьов, а през 20 век. - С.Л. Франк, Н.О. Лоски, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренски, Н.А. Бердяев. И така, S.L. Франк в своята класическа работа „Субектът на знанието“ убедително показа невъзможността за чисто епистемологичен подход към феномена на знанието и необходимостта да се признае неговата онтологична вкорененост в световното битие. Той също така подчерта важността на концепцията живото знание,въведени от ранните славянофили. НА. Бердяев в „Смисълът на творчеството” рязко се противопоставя на абсолютизирането на научното познание и тълкуването на човека само като познаващо същество. Според Бердяев човекът е преди всичко творец, който създава нови културни значения и ценности.

Само постепенно, някъде от 20-те години. XX век епистемологията най-накрая се отказва от претенциите си да поглъща всички останали философски въпроси и дори сякаш избледнява на заден план в сравнение с аксиологичните, антропологичните и културофилософските изследвания, както и с новите движения в онтологичната мисъл, както беше обсъдено в предишните раздели на учебника . През този период идейната еволюция на най-големите европейски мислители се оказва много сходна и показателна. Така Е. Хусерл, навлязъл във философията като теоретик на дедуктивните науки и борец срещу „психологизма“ (виж известните му „Логически изследвания“), завършва своята философска еволюция с въвеждането на понятието „жизнен свят“ като незаменим условие за съществуването на всякакви, включително силно абстрактни видове знания. Е. Касирер, първоначално типичен методолог на науката с неокантианска ориентация (виж неговата не по-малко известна книга „Понятието за субстанция и понятието за функция“), в зрелите и късните си периоди на творчество се фокусира върху проблемите на антропологията и философия на културата. След това Л. фон Витгенщайн, авторът на чисто позитивистичния Tractatus Logico-Philosophicus, насочва усилията си към изучаването на езика, неговата роля в конструирането на модели на човешкото поведение и творчество. А.Н. Уайтхед, един от авторите на известния такт. Принципи на математиката,който по едно време твърдеше, че развива солидни логически основи на математическото познание, в последната си публична реч той изпусна знаменателната фраза: „Строгостта е измама“ 1.

Освен това през 20в. Постоянно ще нараства броят на гласовете, опитващи се да обявят класическите епистемологични проблеми за преодоляни в рамките на така наречения некласически философски дискурс, а теорията на познанието да запази значението си само като историко-философска рядкост. Съвременната епистемологична ситуация и причините за такъв непродуктивен скептицизъм ще бъдат обсъдени допълнително. Тук отбелязваме, че въпреки всички колебания във философската мода, теорията на познанието продължава да запазва фундаментално значение както за самата философия, така и за мирогледа на човека като цяло.

Това се дължи на факта, че философското познание задължително включва когнитивно-рефлексивен компонент, без който то просто не може да съществува. Така, ако в рамките на социалната философия става дума за структурата на обществото, законите на историческия процес и т.н., то това винаги предполага явно или имплицитно решение на въпроса как изобщо е възможно социалното познание, т.е. какви са методите за получаване и обосноваване на социално-философско знание. В случая с религиознанието неизбежно възникват въпроси за природата на религиозния познавателен опит и възможността за неговото рационално реконструиране в религиознанието. В рамките на етиката задължително възникват проблеми на спецификата на моралното познание, критериите за истинност в етичните изследвания и др.

По този начин, наличието на развит теоретико-познавателен метафизичен компонент е необходимо условие за съществуването и прогресивното развитие на всички останали раздели на философското познание.От тази гледна точка епистемологията действа като интегратор и стимулатор на философското творчество. Дори ако в интерес на собственото си развитие то заимства концепции и потоци на мисълта от други раздели на философията и хуманитарните науки, като „хабитуса“ на П. Бурдийо, „симулакрума“ на Ж. Бодрияр или „дискурса“. ” на М. Фуко, то това изобщо не е причина да се поставя под съмнение метафизичната фундаменталност и присъщата ценност на нейното собствено съществуване. Доказателство за този факт е невъзможността да се елиминират фундаменталните епистемологични проблеми и неговите класически категории като „истина“, „субект“, „доказателство“ и др. Опитите да ги „изритаме през вратата” неизменно завършват с „проникване във философския прозорец”, защото физици и културолози, математици и антрополози все още активно ги използват. Тук самото отрицание е форма на утвърждаване.

Освен това само благодарение на епистемологията е възможна самоидентификацията на философията като самостоятелна сфера на духовната културачовечеството и специфичен тип познание, различно и от науката, и от религията, и от изкуството. От своя страна, системната теоретико-познавателна рефлексия върху тези форми на духовно творчество е необходимо условие за тяхното собствено рационално самосъзнание и следователно разбиране на тяхното предназначение в обществото. От тези позиции е съвсем законно да се разглежда теорията на познанието като най-важното условие за самоосъзнаването не само на философията, но и на цялата духовна култура на човечеството като цяло.

Ако се обърнем към антропологичните проблеми, тогава съществената характеристика на човек се признава като надарен със съзнание. Но самата етимология на думата „съзнание“ се отнася до знанието и способността на нашите съ-познаниес други хора. В тази връзка няма да е грешка да се обадите епистемологията (епистемологията) е най-важното условие за човешкото самопознание.

И накрая, съвременните изследвания на Космоса все повече ни убеждават, че ключът към разгадаването на неговите тайни се корени не само в натрупването на естествени научни знания и техническото изследване на космоса, но и в разгадаването на тайните на самия човек и природата на знанието че той притежава. Известният антропен принцип в космологията в неговата „силна“ версия, според която „Вселената е устроена така, че на определен етап от нейното развитие трябва да се появи наблюдател“, дава основание да се твърди, че епистемологията има тенденция сливане с космологичните изследвания.Най-малкото днес никой сериозен теоретичен астрофизик не може да пренебрегне епистемологичните проблеми (особено проблема за съзнанието).

Навлизането на човечеството в ерата на глобалната компютъризация не само разкри фундаменталната роля на знанието в прогресивното социално-икономическо и технологично развитие на обществото, но и изправи човечеството пред редица нови много трудни проблеми, свързани с ескалацията на виртуалните реалността и все по-голямото несъответствие между темповете на актуализиране на знанията и психофизическите възможности на хората за тяхното развитие. В тези условия социална значимостфундаменталните теоретико-познавателни оценки и прогнози е трудно да се надценят.

Важно е също така да се отбележи, че научно-техническият прогрес е поразително съчетан с откриването (и преоткриването) на скрити когнитивни способности и сили в самия човек, включително способности от нерационално естество. Философската теория на познанието дава възможност напълно да се запознаем с нови, понякога парадоксални и необичайни факти и да им дадем напълно рационална, а не окултно-ирационалистична интерпретация. Да не допуснем науката да изпадне в магически или, напротив, арогантно рационалистични изкушения, а общественото съзнание да не изпадне в различни видове масови психози - това също е специално методологическо и социално-психологическо значениетеории на познанието в съвременни условия.

Обобщавайки, можем да кажем, че теорията на познанието без преувеличение е метафизичното сърце на философиятаИ

Основният проблем на епистемологията е търсенето на смисъла на случващото се и истината. Науката изучава и познанието като цяло – неговите форми, същност, теории и метод. В рамките на епистемологията се разглеждат религията, изкуството, както и феномените на опита, идеологията и здравия разум. Основният въпрос на този раздел е дали е възможно да се познава света по принцип? В зависимост от отговорите се разграничават няколко епистемологични направления. В своите изследвания философите оперират с понятията „разум“, „истина“, „чувства“, „интуиция“, „съзнание“. В зависимост от убежденията си епистемолозите приоритизират сетивното, рационалното или ирационалното познание – интуиция, въображение и др.

Характеристики на епистемологията

Тази философска дисциплина е много критична. На първо място, тя разглежда връзката между илюзията и реалността и критикува възможностите на знанието. Критиката се проявява в оправдаването на всяка посока на епистемологията, противопоставяйки субективните идеи за света на здравия разум. Друга особеност на епистемологията е нормативизмът. Философията предполага наличието на някои фундаментални знания, които определят всички норми на човешкото познание. За различни области на епистемологията основата може да бъде експеримент, формула или идеален модел. Следващата характеристика е субектоцентризмът. Общото за всички течения в този раздел е наличието на субект на познанието. Всички различия във философските учения се основават на това как този субект възприема картината на света.
Друга особеност на епистемологията е наукоцентризмът. Този раздел безусловно приема важността на науката и провежда своите изследвания, стриктно следвайки научни факти.

Най-новата епистемология се отклонява от класическата рамка и се характеризира с посткритицизъм, обектоцентризъм и антинаука.

Основни направления на епистемологията

Сред най-известните епистемологични доктрини са скептицизмът, агностицизмът, рационализмът, сензационализмът и трансцендентализмът. Скептицизмът е една от най-ранните тенденции. Скептиците смятат, че основният инструмент на знанието е съмнението. Агностицизмът се среща и в древността, но окончателно се оформя в съвремието.

Първият философ, който разглежда проблемите на епистемологията, е Парменид, живял в Древна Гърция през 6-5 век пр.н.е.

Агностиците по принцип отричат ​​възможността за знание, тъй като субективизмът пречи на обективното разбиране на истината. Терминът "рационализъм" е оправдан от Р. Декарт и Б. Спиноза. Те нарекоха разума и здравия разум инструмент за разбиране на реалността. Сенсуализмът, разработен от Ф. Бейкън, напротив, се основава на познанието чрез сетивата. Трансцендентализмът е създаден въз основа на есето на Р. Емерсън "Природата". Учението проповядва познание чрез интуиция и сливане с природата.

дума " скептицизъм“ идва от френското skepticisme и гръцкото skeptikos, което означава разглеждане, разглеждане. В основата скептицизъми като философско направление лежи съмнението в съществуването на всяка истина.

Скептицизмът става най-популярен в периоди, когато социалните идеали са остарели и нови все още не са налични. Той е през 4 век. пр.н.е д., по време на кризата на древното общество. Скептицизмът беше реакция на предишни философски системи, които се опитваха да обяснят сетивния свят чрез разсъждение. В същото време те често влизаха в конфликт помежду си.Първите скептици говореха за относителността на човешкото познание, за неговата формална недоказуемост и зависимост от различни условия (било то житейски обстоятелства, здраве, влияние или навици и др.). Скептицизмът достига своя връх в ученията на Пиро, Карнеад, Арцесилай, Енезидем и др.. Съмненията относно възможността за общоприето доказателствено познание формират основата на етическата концепция на древните скептицизъмА. Древните скептици призоваха да се въздържат от присъди. По този начин стана възможно постигането на целта - спокойствие и щастие. Но самите те не се въздържаха от присъда. Древните скептици са писали произведения, в които са спорели за скептицизъма също така критикува спекулативните философски догми.Монтен, Шарон, Бейл и други в своите произведения поставят под въпрос теолозите, като по този начин подготвят почвата за асимилацията на . В същото време Паскал, Хума, Кант и други ограничават възможностите на разума като цяло и разчистват пространство за религиозната вяра. В съвременната философия традиционни аргументи скептицизъми по особен начин възприема позитивизма, който счита за безсмислени всякакви преценки, хипотези и обобщения, които не могат да се проверят от опита. В диалектическия материализъм скептицизъмсе счита за елемент на знанието и не се абсолютизира до значението на философско понятие.

Видео по темата

Религията и познанието за света винаги са били едни от най-обсъжданите теми във философската сфера. За съжаление много от невежите изобщо не разбират значението и разликата между това или онова философско движение или концепция. Познание за света, религия и агностицизъм - как са свързани тези термини и какво значение носят?

Основна дефиниция на агностицизма. История на термина

Ако се обърнете към източници като, можете да намерите нещо като следното за заявката „Агностицизъм“:

Видео по темата

Истината е едно от основните понятия във философията. То е цел на познанието и същевременно предмет на изследване. Процесът на разбиране на света се явява като придобиване на истината, движението към нея.

Класическата философска истина принадлежи на Аристотел: съответствието на интелекта с истинското нещо. Самото понятие истина е въведено от друг древногръцки философ - Парменид. Той противопостави истината на мнението.

Понятието истина в историята на философията

Всяка историческа епоха е предлагала свое разбиране за истината, но като цяло могат да се разграничат две посоки. Една от тях е свързана с концепцията на Аристотел - истината като съответствие на мисленето с обективната реалност. Това мнение споделят Тома Аквински, Ф. Бейкън, Д. Дидро, П. Холбах, Л. Фойербах.

В друга посока, връщайки се към Платон, истината се разглежда като съответствие с Абсолюта, идеалната сфера, която предхожда материалния свят. Такива възгледи присъстват в произведенията на Аврелий Августин и Г. Хегел. Голямо място в този подход заема идеята за вродени идеи, присъстващи в човешкия ум. Това беше признато по-специално от Р. Декарт. И. Кант също свързва истината с априорните форми на мислене.

Разновидности на истината

Истината във философията не се разглежда като нещо единно, тя може да се появи в различни версии - по-специално като абсолютна или относителна.

Абсолютната истина е пълно знание, което не може да бъде опровергано. Например твърдението, че в момента няма френски крал, е абсолютна истина. Относителната истина възпроизвежда реалността по ограничен и приблизителен начин. Законите на Нютон са пример за относителна истина, защото действат само на определено ниво на организация на материята. Науката се стреми да установи абсолютни стойности, но това остава идеал, който е невъзможно да се постигне на практика. Желанието за нея се превръща в движеща сила за развитието на науката.

Г. Лайбниц разграничава необходимите истини на разума и случайните истини на фактите. Първите могат да бъдат проверени чрез принципа на противоречието, вторите се основават на принципа на достатъчното основание. Философът смята, че умът на Бога е седалището на необходимите истини.

Критерии за истинност

В обикновеното съзнание признанието от мнозинството често се счита за критерий за истина, но, както показва историята, неверните твърдения също могат да бъдат признати от мнозинството, следователно универсалното признание не може да бъде критерий за истина. Демокрит също говори за това.

Във философията на Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лайбниц се предлага да се счита за истина това, което се мисли ясно и ясно, например „квадратът има 4 страни“.

В рамките на прагматичния подход истината се счита за това, което носи практическа полза. Такива възгледи бяха поддържани, по-специално, от американския философ У. Джеймс.

От гледна точка на диалектическия материализъм, това, което е потвърдено от практиката, се счита за истина. Практиката може да бъде пряка (експеримент) или косвена (логически принципи, формирани в процеса на практическата дейност).

Последният критерий също не може да се нарече безупречен. Така например до края на 19 век практиката потвърждава неделимостта на атома. Това налага въвеждането на допълнителна концепция - „истина за времето си“.

източници:

• Истината и нейните критерии

Много студенти, когато пишат курсови и дипломни работи, се сблъскват с такива понятия като метод и методология. Но ако първият термин е ясен за повечето, вторият повдига много въпроси. Но за да не само включите раздела „Методология“ в дипломата си, но и действително да го използвате в работата си, трябва да разберете какво представлява той.

Инструкции

Общо взето, методологияе система от методи и средства, използвани в науката или човешката дейност. Както следва от описанието, могат да се разграничат най-малко два основни вида методологии - теоретични и практически. Първият включва предимно методи, свързани с мисленето, вторият - конкретни действия за постигане на определен резултат.

Теоретичен методологияНай-активно се използва при създаването на научни теории и модели. Една от тях е епистемологията, раздел от философията, посветен на спецификата и възможността на знанието. В този тип методология дори може да се обособи специален подвид - научна методология, състояща се именно от методи, приложими в определена наука. Комплексът от методи на научната методология включва създаването на теории под формата на обобщение на опита на учения; хипотези, т.е. предположения, които обясняват дадено явление, но все още не са потвърдени експериментално; експериментални методи, тоест практическа проверка на общи положения и техники за наблюдение, които позволяват да се възприеме и запише всяка ситуация или състояние, наблюдавано от учен.

Също теоретично методологияизползвани при създаването на философски трудове и теории. Диалектиката, широко известна с използването си в марксисткото направление във философията, също се класифицира като вид подобна методология.

Терминът материя е фундаментално понятие за две науки: физика и философия. Думата идва от латински, където materia означава вещество. И за двете науки това са доста сложни понятия, но всеки човек интуитивно разбира тяхното значение. Материята се нарича още тъкан.

Човек винаги се стреми да изпита живота в цялата му широта на проявления. След като измина дълъг път, човечеството все повече прониква в същността на съществуването. И епистемологията дойде да помогне на човека в този труден път. Що за учение е това и за какво става въпрос?

В античността епистемологията, тази философска доктрина за знанието, разглежда субекта като единно цяло със знания за него и много внимание се обръща на фокусирането върху функционалната трансформация на субекта в знание. И едва през Средновековието епистемологията - това учение за живота - започва да се разширява и задълбочава и да се доближава до формулировката на класическата теория на познанието. И комбинацията от учението на Аристотел и християнските догматични постулати доведе до появата на двойна истина.

С навлизането на експерименталното естествознание през 17-ти и 18-ти век се изостря въпросът как да се определи истината, по какъв начин. По това време се появяват опозициите "емпиризъм - реализъм", "сенсуализъм - реализъм" и т. н. Тогава става актуална дейността на субекта в процеса на познание.

През 19 век епистемологията, тази философска доктрина за знанието, е насочена от Кант да идентифицира субективната основа на знанието, което води до преоценка на принципите на естествената философия, която е фокусирана върху знанието и идентификацията.В резултат на бързото развитие на естествените науки и отхвърлянето на метафизичните знания, когнитивното отношение към живота.

Предметът на класическата епистемология е свързан с неговата изолация и е решаващ. Съзнанието на този субект обаче беше прозрачно за себе си и следователно не беше критерий за надеждност.

Съвременната епистемология е доктрина за проблема за взаимоотношенията с науката. Научните изследвания доведоха до появата на социалната природа на познанието. Осъзнавайки, че растежът на науката е неефективен, се стигна до извода, че науката не се развива формално социално, а за сметка на изследователите и техните лични ресурси, както и организирането на условия за комуникация, при които става възможно напредъкът на знанието, неговата постоянна развитие и обновяване. Всички по-нататъшни изследвания в тази област водят до разбирането, че перспективите за развитие на епистемологията в момента са свързани с изследвания на ситуации, в които възниква знание. И в тези ситуации е възможно да се проследи ролята в познанието и проявлението на личните социални форми на субекта при възникването на знания.Въз основа на изследването на тези ситуации социалната функция на познанието, т.е. придобиването и развитието на нови знания и епистемология, ясно се очертава.

Съвместните изследвания, проведени с други дисциплини, позволяват на епистемологията да опише типовете взаимоотношения на човек със света около него.След много дебати и търкания, разбирането за ограниченията на първоначалните твърдения на епистемологичната философия става все по-ясно. Развитието на хуманитарните науки, където методологията е фундаментално различна от изследователските методи в естествените науки, изигра важна роля в това.

В момента епистемологията, тази философска доктрина за знанието, продължава да се развива и ни помага в придобиването и усвояването на нови знания.

Епистемология

Епистемология (от гръцките думи "Episteme" - знание, наука; и "Logos" - дума, мисъл, разсъждение) - в най-широкия смисъл на думата означава клон на философското познание, който се занимава с изучаване и оценка на човешкото познание (знание).

Думата „епистемология“ не е нова по своя произход, но стана широко използвана след публикуването на труда на професор Фериер „Основи на метафизиката: Теорията на знанието и битието“ (1854) и замени това, което дотогава се наричаше приложение към логиката, съществена или критична логика, критична или елементарна философия и т.н. Някои автори на латиноезични публикации и философи от Лувенската богословска школа все още използват израза „Критериология“ вместо „Епистемология“.

Гръцката дума “Episteme” има две значения: 1. да вярвам, да се убедя и 2. да познавам същността на своите вярвания; следователно философите придават две различни значения на самото понятие „епистемология“. В най-общ смисъл епистемологията се определя като „теорията за произхода, природата и границите на нашето познание“ ((Болдуин, „Dict. of Philos. and Psychol.“, Ню Йорк, 1901 г., s.v. „Epistemology“, I , 333; срв. "Гносиология ", I, 414) или накратко "философия на знанието"; в тесен смисъл - като "критично изследване на принципите, хипотезите и резултатите от различни науки, участващи в определянето на тяхната логическа ( не психологически) произход, тяхната стойност и обективно значение“ („Bulletin de la Société fran¸aise de Philos.“, юни 1905 г., фаск. № 7 на Vocabulaire philosophique, s.v. „Epistémologie“, 221; срв. авг. , 1906, фаск. 9 от Vocabul., s.v. "Gnoséologie ", 332). На италиански думата "епистемология" има същото значение като на френски. Известният италиански изследовател Ранцоли пише, че "епистемологията определя обектите на всички науки, като им (обектите - E.D.) придава различни характеристики, фиксира техните взаимоотношения и принципи, законите на тяхното развитие и специфични методи на изследване” (“Dizionario di seienze filosofiche”, Милано, 1905, s.v. " Епистемология", 226; вж. " Гносиология", 286) .

В тази статия ще тълкуваме епистемологията в широкото й значение, което й се дава на немски, като „ Erkenntnistheorie”, - „съставен и интегрален раздел на философското знание, в който на първо място се описва, анализира, изследва генезисът на знанието като такова (психология на знанието), а след това стойността на това знание, неговото разнообразие и мярката на неговата последователност, ниво и граници са тествани (критика на тези знания)” (Eisler, Wörterbuch der philos. Begriffe, 2d ed., Berlin, 1904, I, 298). В този смисъл епистемологията не се занимава с някои обекти на научно изследване, а провежда изследвания във връзка с всички обекти и всичките им функции.

ИСТОРИЧЕСКИ СКИС

Усилията на първите гръцки мислители са насочени към проблемите на природата. Първите философи са почти изключително обективисти, без никакво изследване на надеждността на знанието. Съмненията се появяват по-късно, главно поради разногласия сред философите в дефиницията на предвечните (предмордиални - преди света, първични) елементи на материята и дискусии около проблемите на природата и свойствата на реалността. Парменид ги смята (елементите) за неизменни; Хераклит – постоянно се променя; Демокрит ги дарява с вечно присъщо движение, докато Анаксагор изисква от тях независим и интелигентен двигател. Всичко това кара софистите да поставят въпроса за възможността за надеждно знание и води до появата на скептични тенденции сред тях.

Сократ, Платон и Аристотел, които се противопоставят на софистите, реабилитират силата на разума в познанието на истината и в постигането на сигурност, което само по себе си допринася за изучаването на процеса на познанието. Но епистемологичните въпроси все още не са били изследвани в собствената си сфера и отделени от чисто логическите и метафизичните проблеми. Стоиците, съсредоточавайки се върху практическите задачи на философията, разглеждат знанието като условие за правилен живот и постигане на щастие. Тъй като човек трябва да се държи в съответствие с рационално разбрани фундаментални принципи, тъй като човешкото поведение изисква познаване на тези принципи, познаването на самите тези принципи беше обявено за възможно. Епикур, подчинявайки знанието на етиката, смята знанието не толкова за възможно, колкото за необходимо. И тъй като етиката на Епикур се основава на принципите на удоволствието и болката, именно тези чувства са му служили като най-висш критерий за истина.

Конфликтът на мнения, невъзможността да се докаже каквото и да било, реалността на възприятията отново стават основният аргумент скептицизъм. Пирон обяви природата на нещата за непознаваема и ни призова да се въздържаме от осъждане, в което се крие човешката добродетел и щастие. Представители на Средната академия също бяха скептици, макар и не в същата степен като Пирон и неговите съмишленици. Така Архелай, отричайки възможността за надеждно знание и виждайки задължението на мъдрия човек да се въздържа от всякакви твърдения, в същото време вярваше, че определено знание в човешкия живот все още е необходимо и следователно възможно. Карнеад също развива подобна доктрина, въпреки че се придържа към скептицизма. По-късните скептици Енезидем, Агрипа, Секс Емпирик не добавят нищо съществено към всичко това.

Църковни отци са били заети главно с формулирането на християнските догми и по този начин косвено са показали хармонията на истините на Откровението и разума. В анализа на знанието и изследването на неговата надеждност св. Августин е напреднал най-далеч. Срещу скептиците и скептицизма на представителите на Платоновата академия, които не допускаха сигурност, а само възможността за някакво познание, той написа отделно есе. Ако човек се съмнява в познаването на истината, Августин риторично пита опонентите си, тяхното съмнение истина ли е? Във всеки случай, в този момент, да не говорим за други точки, скептиците показват своята непоследователност. Дали скептикът се съмнява в своето съмнение или самият факт на неговото съмнение свидетелства за сигурната истина за съществуването на този, който се съмнява? Въпреки че чувствата, пише Августин, не ни дават пълна и надеждна истина, те (чувствата) доставят на ума първоначални данни, издигайки се над които, умът достига до универсалните причини и Бога.

В средновековната философия епистемологичните изследвания са фокусирани върху идентифицирането на обективно съдържание в универсалните идеи. Следвайки Платон и особено Аристотел, схоластиците се придържат към идеята, че в индивида няма знание като такова. Тъй като знанието се занимава с общи принципи и закони, за да знаете колко надеждни са общите понятия, първо трябва да знаете принципите на корелация и взаимовръзка между отделните неща и общите понятия за тях. Съществуват ли в природата универсалии (общи понятия) или са само продукти на ума (чисто умствен продукт)? Този въпрос е повдигнат за първи път от неоплатоника Порфирий в неговия предговор към Категориите на Аристотел. До края на 12 век отговорът на този въпрос се свежда до два възможни отговора, предложени от самия Порфирий. Първият от тях е приет от реализма, вторият понякога неправилно се нарича концептуализъм или номинализъм. Концепцията за концептуализъм, избягващ крайностите на реализма и номинализма, е въведена от св. Тома Аквински (вж. De Wulf, Hist. de la phil. médiévale, 2-ро издание, Лувен 1905 г.). Универсалиите, каза той, не съществуват обективно в природата, а само в ума. Но в същото време те не са само продукт на умствена дейност; те имат своята основа в реално съществуващи неща, в които има индивидуално уникални и същевременно общи черти. Обективно съществуващите неща са основа за умствено абстрахиране и обобщение. Този модернизиран реализъм, който се различава както от концептуализма, от една страна, така и от крайния реализъм, от друга, е съществена страна на доктрината на Дунс Скот. Модернизираният реализъм доминира сред схоластиците до окончателния си упадък, до който го довежда номиналистичното (терминологично) учение на Уилям Окам и неговите ученици - окамистите.

Сред философите на Новото време трябва да си спомним Декарт с неговия методологичен принцип на съмнението и лозунга: „Cogito ergo sum“, тоест „Мисля, следователно съществувам“. Но само Лок в работата си; Есетата относно човешкото разбиране представят първото решение на епистемологичните проблеми. Той каза, че да започнеш да философстваш с онтологични проблеми означава да започнеш от грешния край, да избереш грешен курс. Следователно, „както ми хрумва... преди да започнем да изследваме природата, е необходимо да изследваме нашите способности, за да видим кое е и кое не е предмет на нашето познание” (Послание към читателя). Лок си поставя за задача „да определи мярката на сигурност, доказателства и обхват на човешкото познание“ (I, i, 3), да открие „хоризонта, който действа като връзка между скритите и откритите страни на обектите, това, което е достъпно и това, което не е достъпно за нас” (I, I, 7), и „откриване на връзки между мнения и знания” (I, I, 3). Този, който мисли различно и е убеден, че всеки човек има собствено мнение, „има всички основания да подозира, че няма такова нещо като истина или че човечеството няма начини да стигне до сигурност за нея“. Подобни предположения ще ни обезсърчат да изучаваме такова нещо като истина, под предлог, че всичко това е „отвъд границите на нашите способности! (I. 1. 4.) и „ни принуждават да се предадем на скептицизма и празното време“ (I, i, 6). Това е същността на теорията на познанието на Лок. Сред многото твърдения на философа трябва да се споменат следните думи: „Ние имаме познание за собственото си съществуване чрез интуицията; за съществуването на Бог чрез доказателства; за нещата от света около нас чрез усещания” (IV, ix, 2). А природата на нашата душа не може да бъде позната поради факта, че сетивата ни дават познанието само за „вторичните качества“, докато съдържанието и същността не са достъпни за сетивата. Съдържанието и същността са достъпни само на ниво умствен анализ на психологически данни. Следвайки Лок и развивайки неговото учение, епископ Бъркли (Бъркли) отрича обективността дори на първичните качества, а Хюм се придържа към универсален и радикален феноменологизъм.

Събуждайки се от „догматичната сънливост” на юмейския скептицизъм, Кант започва отново да решава проблема за границите и надеждността на човешкото познание. Според Кант решението на епистемологичните проблеми е поверено на критиката, критика не на произведения или системи, а критика на самия разум в комплекса от неговите възможности и като се вземе предвид способността му да общува със знанието на трансценденталния опит. Накратко, решението на Кант включва отделянето на това, което знаем за дадено нещо чрез неговия външен вид за нас, или феномен, от това, което нещо е само по себе си, или noumena, нещото само по себе си. Тъй като нуменът е външен за нашия ум, знанието за него съдържа обективна истина. Последователите на Кант впоследствие идентифицират теорията на битието (онтология) с теорията на знанието (епистемология) и превръщат критиката на Кант в система от метафизика, в която самото съществуване на нещо само по себе си се отрича. След Кант се доближихме до периода на модерните решения на епистемологичните проблеми.

ПРОБЛЕМИ

Днес епистемологията заема първо място в системата на философските изследвания. Гореизложеното обаче показва, че то придобива такъв статут и своята специфика съвсем наскоро. Философите от миналото са обсъждали само епистемологичните въпроси помежду си, но не са изолирали тези проблеми като отделен аспект на своите изследвания. Епистемологичният проблем не е формулиран до Лок и опити за философското му разрешаване не са правени до Кант.

В самото начало на философските изследвания, както и в самото начало на съзнателния живот на индивида, знанието и неговата надеждност се приемат като самоочевидни явления без какъвто и да е дебат. Осъзнавайки силата на собствените си способности, умът незабавно се зае да решава най-висшите метафизични проблеми на природата, първичните елементи, душата и произхода на материята.

Но противоречията и конфликтите на възникващите мнения принудиха ума да обърне внимание на себе си, да започне да сравнява резултатите и продуктите от своята дейност, да ги анализира и дори да преразгледа заключенията си. Противоречията пораждат съмнения, а съмненията водят до разсъждения относно оценката на съдържанието на нашите знания. През цялата история интересът към епистемологичните проблеми възниква главно след достатъчен период на развитие на онтологичното познание, основано на доверие в стойността на придобитото познание. С развитието на психологическото познание епистемологичните проблеми се умножиха и техните решения станаха все по-разнообразни. Епистемологичният избор всъщност беше избор между признаването на надеждността на нашите знания и отричането на тази надеждност. За тези, които приемаха знанието като съществуващ факт, изборът беше предоставен само между тези две алтернативи. След като психологията ни разкри комплекса на когнитивния процес, посочи различните му елементи, анализира тяхното възникване, развитие, взаимодействие, самото познание престана да бъде като цяло последователно или непоследователно. Някои форми на знание може да са били отхвърлени, докато други са били приети до известна степен. Понастоящем както безграничният догматизъм, така и последователният скептицизъм всъщност са отхвърлени. Между тези крайности философската епистемологична мисъл в момента варира. Следователно различни епистемологични възгледи се лутат в лабиринт от заключения, от който не могат да излязат.

Всички тези проблеми могат да бъдат обобщени, както следва:

1. Изхождайки от факта на спонтанната сигурност, възниква първият въпрос: „Разсъжденията (рефлексивното мислене) удовлетворяват ли тази сигурност? Има ли такова знание, което да е достъпно за човека?“ На тези въпроси Догматизъм дава утвърдителни отговори и Скептицизъм – отрицателен. Модерен Агностицизъм посочва ограниченията на човешкото познание и стига до извода, че само знанието за висшите реалности остава непознаваемо.

2. От посоченото в първия параграф логично следват следните епистемологични въпроси: Как възниква знанието и каква форма на познание дава на човека това знание? д емпиризъм не вижда други източници на знания освен данните от опита, докато Рационализъм твърди, че умът с неговите способности е по-важен за познанието на истината.

3. Третият въпрос може да се формулира по следния начин: „Какво е знание?“ Познанието е процес на взаимодействие на ума с това, което не е ум, с това, което е реалност, външна за ума. Каква е стойността и представителността на резултатите от умствената дейност, получени по този начин? Те само резултат от вътрешна умствена дейност ли са, както той твърди? Идеализъм? Или в този процес умът е пасивен участник и оперира само с елементи, получени от опита, както твърди Реализъм ? И ако такива реалности съществуват, тогава можем ли да знаем нещо за тях във връзка с факта на тяхното съществуване независимо от нас? Каква е връзката между една идея в ума и нещо извън нашето съзнание? И накрая, ако нашето знание е надеждно, тогава фактът на съществуващото погрешно знание за него е несъмнен; в този случай какъв е критерият за дефиниране и разделяне на знанието и погрешните схващания? По какви критерии можем да съдим за всичко това? Тези и подобни проблеми се решават по различни начини от интелектуализма, мистицизма, прагматизма, традиционализма и други направления на епистемологичната мисъл.

Както всички други науки, епистемологията може да започне от самоочевидни факти, а именно. – от факти на достоверност и налични знания. Ако започнем с общо съмнение за всичко, както Декарт, тогава зад скептичното тълкуване на фактите губим от поглед самите факти. Подлагайки всичко на съмнение, ние никога няма да излезем извън кръга на тези съмнения. В този случай все още имаме съмнения и нямаме знание. Принципът на Лок: „Знанието се занимава само с нашите идеи“ е в конфликт с опита, тъй като от психологическа гледна точка ние се занимаваме с нашите вътрешни преживявания, усещания и идеи. Ако напълно отделим ума от външната реалност и въпреки това питаме за взаимодействието на ума и реалността, тогава това съзнателно създава неразрешим проблем. Ако умът е абсолютно отделен от реалността, тогава той абсолютно не взаимодейства с нея. И ако той взаимодейства с нея, тогава той със сигурност не може да бъде напълно отделен от нея.

Като философска наука за знанието, епистемологията е тясно свързана с онтологията, науката за битието, и е, така да се каже, въведение към последната. Основните епистемологични положения имат смисъл само ако са поставени на метафизична (онтологична) основа. Извън онтологията се оказва невъзможно да се говори за съдържанието на нашето знание, за неговата истинност или неистинност, тъй като окончателните качества на истината се разкриват в сравнението на идеите (знанието) с обективната реалност. Логиката, в строгото си значение, е наука за законите на мисленето; тя се занимава с формите на мисленето, а не с неговото съдържание и тук логиката се различава от епистемологията. Психологията изучава познанието като духовен акт без неговата истина или фалшивост. Тя е заета с идентифицирането на моделите на проявление не само на когнитивните, но и на всички други духовни процеси (всички умствени процеси). Така логиката и епистемологията подхождат към психологията от различни гледни точки и само епистемологията може да проправи пътя на логическото и психологическото познание към метафизиката.

Значението на епистемологията трудно може да бъде преувеличено, тъй като тя се занимава с фундаменталните проблеми на познанието и следователно има приложения в областта на всички науки, както и във философията, морала и религията. Сега е безценен инструмент в апологетиката. Специалната стойност на епистемологията е в обосноваването на самите основи на религията, тъй като религиозните доктрини се считат от мнозина за неразбираеми за човешкия ум. Повечето съвременни дискусии за ценностите на човешкото познание водят началото си от апологетиката, която подлага на изпитание религиозната вяра. Ако, противно на определението на Ватиканския събор, съществуването на Бог или поне някои от неговите свойства не може да бъде доказано, тогава е очевидно, че вярата в откровението и в нещо свръхестествено става невъзможна. Както казва папа Пий X (Encycl. "Pascendi", 8 септември 1907 г.), като ограничаваме ума до света на феномените и отричаме способността му да отиде отвъд феномените, ние го обявяваме за „неспособен да се издигне духовно до Бог и признавайки съществуването му, като разглеждаме нещата като видими... Но естествената теология ни дава основание да признаем надеждността на свръхестественото и външното откровение

Последни публикации по свързани теми

Не е тайна, че страната ни претърпява трансформации, които са много важни за всеки гражданин, събития от историческо значение. Ето защо е необходимо да се изследват по-задълбочено проблемите на човешката познавателна дейност.

Развитието на цивилизацията е достигнало точка, в която най-важното средство за решаване на нейните проблеми са компетентността и добрата воля, основани на знанието и общочовешките ценности. Научният и хуманистичен мироглед, фокусиран върху истината, доброто и справедливостта, може да допринесе за растежа на човешката духовност, както и за нарастващата интеграция на човешката култура и сближаването на интересите на хората.

Някои учени твърдят, че в наше време процесът на формиране на социална цялост става все по-ясен и се полагат основите на общ стил на мислене на човечеството. В структурата на последното водещо място принадлежи на диалектиката.

Проблемите на теорията на познанието в наше време се появяват в различни форми. Но има редица традиционни проблеми, включително истината и грешката, знанието и интуицията, чувственото и рационалното и т.н. Те формират основата, върху която може да се разбере развитието на науката и технологиите, връзката между знанието и практиката, формите и видовете човешко мислене. Някои от тези проблеми ще бъдат разгледани по-долу.

Познанието е много важно за човека, тъй като в противен случай развитието на самия човек, науката, технологиите би било невъзможно и не е известно колко далеч щяхме да стигнем от каменната ера, ако нямахме способността за познание. Но „излишното“ знание може да бъде и вредно. Ето какво казва Ф. Жолио-Кюри по този въпрос: „Учените знаят колко ползи е донесла науката на човечеството; те също знаят какво би могла да постигне сега, ако цареше мир по цялото земно кълбо. Те не искат думите да бъдат изречени някога: „Науката ни доведе до смърт от атомни и водородни бомби.“ Учените знаят, че науката не може да бъде виновна. Единствените хора, които трябва да бъдат обвинявани, са тези, които използват лошо нейните постижения.

Трябва да се отбележи, че много дълбоки проблеми на епистемологията все още не са напълно изяснени. По-нататъшният епистемологичен прогрес е свързан със значителни бъдещи пробиви в теоретичната мисъл.

Епистемология

Епистемологията или теорията на познанието е клон на философията, в който се изучава природата на знанието и неговите възможности, връзката на знанието с реалността и се идентифицират условията за надеждност и истинност на знанието. Терминът „гносеология” произлиза от гръцките думи „gnosis” – знание и „logos” – понятие, учение и означава „понятие за знание”, „учение за познанието”. Това учение изследва природата на човешкото познание, формите и моделите на преход от повърхностна представа за нещата (мнение) към разбиране на тяхната същност (истинско познание) и следователно разглежда въпроса за пътищата на истината, нейните критерии. Най-належащият въпрос за цялата епистемология е въпросът какво практическо значение има надеждното знание за света, за самия човек и човешкото общество. И въпреки че самият термин „теория на познанието“ е въведен във философията сравнително наскоро (през 1854 г.) от шотландския философ Дж. Ферер, учението за знанието е разработено от времето на Хераклит, Платон, Аристотел.

Теорията на познанието изучава универсалното в човешката познавателна дейност, независимо каква е самата тази дейност: ежедневна или специализирана, професионална, научна или художествена. Следователно можем да наречем епистемологията (теорията на научното познание) подразделение на епистемологията, въпреки че доста често в литературата тези две науки се отъждествяват, което не е вярно.

Нека дадем дефиниции на субекта и обекта на познанието, без които самият процес на познание е невъзможен.

Субект на познанието е този, който го осъзнава, т.е. творческа личност, която формира нови знания. Субектите на познанието в своята съвкупност формират научната общност. Тя от своя страна се развива исторически и се организира в различни социални и професионални форми (академии, университети, изследователски институти, лаборатории и др.).

От епистемологична гледна точка може да се отбележи, че субектът на познанието е социално-историческо същество, което реализира социални цели и осъществява познавателна дейност въз основа на исторически развиващи се методи на научно изследване.

Обектът на познание е фрагмент от реалността, който е във фокуса на вниманието на изследователя. Просто казано, обектът на познание е това, което ученият изучава: електрон, клетка, семейство. Това могат да бъдат както явления и процеси от обективния свят, така и субективният свят на човек: начин на мислене, психическо състояние, обществено мнение. Също така обектът на научен анализ може да бъде, така да се каже, „вторични продукти“ на самата интелектуална дейност: художествени характеристики на литературното произведение, модели на развитие на митологията, религията и др. Обектът е обективен за разлика от собствените представи на изследователя за него.

Понякога в епистемологията се въвежда допълнителен термин „обект на познание“, за да се подчертае нетривиалният характер на формирането на обекта на науката. Предметът на познание представлява определена част или аспект от обект, включен в сферата на научния анализ. Обектът на познанието влиза в науката чрез обекта на познанието. Можем също така да кажем, че предметът на познание е проекция на избрания обект върху конкретни изследователски задачи.