Нова глава от книгата "Просветление за половин час."

Обикновено тези две понятия се приравняват, но всъщност има разлики. Ще ги подредим.

Каква е разликата между просветлението и духовното пробуждане?

Желаейки пробуждане и осъзнаване на Истината,
чувствате се въвлечени в делата на този свят
и направи усилие да се събуди
и познайте себе си като чисто свободно съзнание.
Но цялото това участие в светските дела,
като всички "твои" усилия да просветиш -
само част от мечта, илюзия, филм от живота.
Не е това, което правите;
това е, за което мечтаете.
Вие не сте изпълнител.

Считайки себе си за действащо същество, вие се опитвате да излезете от съня на живота, но действащият човек е част от съня, а не част от Реалността, така че той не може да отиде отвъд съня, точно както герой във филм не е може да излезе от екрана в реалния живот. Каквото и да правиш Като човек- това е част от сценария, а ти Винагивие действате в неговите рамки, без изключение. Всичко, което можете да направите като съзнание- просто присъствайте, наблюдавайте, осъзнавайте.

Виждайки всичко, което се случва (включително „главния“ герой) като вид сън, филм, мая, вие започвате да осъзнавате себе си като чисто наблюдаващо съзнание и тогава вашето търсене приключва, няма повече търсач, няма нищо повече за търсене и постигане в света на мечтите. Сънят продължава, героят съвестно играе ролята, която му е отредена, но сега вие не сте идентифицирани с него, вие сте негов наблюдател, свидетел, настоящо съзнание, което гледа този Филм на живота. И това е огромна свобода.

Има два етапа по пътя на самооткриването: духовно пробуждане и просветление.Не е едно и също нещо.

Духовно пробужданеозначава дезидентификация с тялото-ума-личността и всички други неща, които по някаква причина смятате за себе си. „Пътят към просветлението лежи през дезидентификацията“, каза веднъж Ошо и това е важна точка по пътя на самопознанието.

Тук пробуждането се нарича духовно само защото предполага отделянето на духа от материята – отделянето на чистото съзнание от сънуващото тяло-ум. В духовните среди има навик да се разделя духовното и материалното и на този етап този навик е полезен. Когато се пробудите духовно, осъзнавате, че не сте тялото, умът, личността, името и т.н., но обикновено запазвате известна идентификация с душата - индивидуалното (но безлично) съзнание, индивидуалният наблюдател. Вие сте наясно с вашата духовна природа, но все още има някои безлични вие и някои безлични други, същите души, индивидуални съзнания. Това е духовно пробуждане. Това е много високо ниво, но все още не съвсем просветление, въпреки че често се нарича така.

Трябва да се каже, че духовното пробуждане не е непременно свързано с религията, тъй като пробуждането се случва и извън религиозните практики. Хората често свързват думата „духовност“ със святост, а духовните хора обикновено са тези, които са част от различни религиозни егрегори и се държат по съответния начин. Но фразата „духовно пробуждане“ в този случай означава само пробуждането на духа (душата, Атман, индивидуалното чисто съзнание) от съня на фалшивите идентификации, осъзнаването на нематериалната природа и това не винаги се случва в рамките на религиите. .

Следва вторият етап – просветлението.Ако духовното пробуждане може по някакъв начин да бъде разбрано на нивото на интелекта, тогава с просветлението всичко е много по-сложно, защото просветлението вече е ниво на недуалност, осъзнаване на адвайта. В духовното пробуждане все още има някаква двойственост и множественост – себе си, другите, другите. Просветлението предполага изчезването на илюзията за дуалност и множественост, а разделящият ум не може да разбере това, тъй като функционира само в рамките на дуалността, която сам създава.

В сайта вече писах какво е просветлението, а също така разгледахме погрешните схващания за просветлението, но тук ще се докоснем до същността.

Просветлението е изчезването на илюзорното разделение на „аз“ и „не аз“, тоест изчезването на двойствеността на възприятието. Това е осъзнаването на недуалността, адвайта, дълбокото прозрение, че няма две. И още повече три, четири и много повече. Това осъзнаване идва, когато умът спре да разделя единството на много. Първо изчезват идентификациите с тялото, ума, личността, името, ролите и т.н., а след това изчезва фината идентификация с Атман – индивидуалната душа, индивидуалното съзнание.

Разбира се, мислите все още възникват и обичайните мисли, съдържащи „аз“, „мен“, „мое“, „други“ и „други“, могат да възникнат, но в същото време се осъзнава, че тези разделения не са реални, те са само вид, който изчезва толкова бързо, колкото се появява, без да оставя следа. Опитите да се открие какво е това възникващо отделно „Аз“ неизменно водят до осъзнаването, че „Аз“ няма – то се създава от възникващата мисъл и се разпада с изчезването на мисълта. Това може да се наблюдава и такова наблюдение е отлична практика по пътя на духовното пробуждане. Дори може да се каже, че това е практика от най-високо ниво.

Внимателното наблюдение също води до осъзнаването, че дори няма мислител: илюзията за мислител се създава от спонтанно възникващи мисли за някакъв уж съществуващ мислител. Мислите ли, че всички тези мисли - добри и лоши, гениални и глупави, красиви и грозни - са ваши? Знаете ли какво ви кара да ги смятате за ваши? Само мисълта, че са твои.

Поставете под въпрос реалността на себе си, мислителя, изследвайте я и ще видите, че тя никога не е съществувала.

За тези, които търсят практика за унищожаване (изобличаване) на фалшивото аз, можем да препоръчаме техниката за изтриване на самоличността. Този метод не е за начинаещи, тъй като обикновено умът на начинаещия е все още достатъчно замърсен с ежедневни боклуци, за да се ангажира сериозно със самоунищожение, така че в началните етапи е по-добре да изчистите ума от боклука с помощта на други практики. Тези, които са навлезли достатъчно дълбоко в самопознанието и са близо до просветлението, ще могат успешно да разтварят фалшивия Аз без никакви техники - просто като наблюдават как се появява и изчезва.

Докато чета писмата, се натъквам на огромен брой погрешни схващания относно просветлението.

Като цяло всяко вярване (идея) за просветлението е заблуда, тъй като всяко обяснение на недуалността (просветлението) идва от ум, който мисли само от гледна точка на дуалността. С други думи, не можете да използвате дуалност (ум, думи), за да предадете недуалност, която е самата истина, вашата природа.

Можете само да покажете или посочите фалшивостта на идеите за просветлението и ето този опит с малки обяснения за всяко погрешно схващане. Но не забравяйте, че всичко написано или казано вече е изкривяване, концепция, начин на обяснение.

Темата ще бъде продължена във форума, задавайте въпроси, публикувайте всички ваши идеи за просветлението, ние ще ги използваме заедно :)

„За да постигнете просветление, имате нужда от учител или учител“ е много често срещано погрешно схващане, произхождащо от древни практики, където духовното знание се предава по „верига на ученичество“ - от учител на ученик. В онези дни (и дори сега в някои духовни практики) не сте имали право да проповядвате, освен ако сте имали учител, който самият е бил във веригата на ученичеството и който лично ви е предал знанието и ви е благословил да го разпространявате.

Просветлението и притежаването на духовно знание обаче не са едно и също нещо. Можете да знаете писанията наизуст и дори да ги следвате перфектно, без да бъдете просветени.

Просветлението може да се случи независимо от това дали имате учител, дали знаете някакви писания или дали изобщо сте практикували нещо.

Майсторът или учителят може да даде знание, може да помогне да се освободим от фалшиви идеи, но не може да даде просветление. Просветлението не е обект и не може да бъде предадено или получено. Майсторът или учителят може да бъде полезен на едно или друго ниво на духовна практика - или, напротив, безполезен, а понякога дори може да попречи на напредъка.

"Просветлението е същото като святостта." Това е същото погрешно схващане като „Светецът е просветен човек“, само че в различна форма. Не е факт, че просветеният човек е светец и не е факт, че светецът е просветен човек, но въпреки това това може да е така.

Светостта е съвършено познание и придържане към писанията, което със сигурност прави живота по-добър, но не означава непременно, че сте просветлен.

Просветлението, от своя страна, не означава непременно, че знаете нещо от писанията и следвате това знание.

Що се отнася до термина „просветен човек“, това е противоречие. В просветлението има разбиране, че личността е илюзорна и само природата на мен като духовно същество е истинска; или природата на Живота; или природата на Бог; или както там го наричат. Това е същата природа, за която могат да се използват термините недуалност, Източник, Съзнание, Брахман и т.н.

„За да се случи просветление, трябва да бъдат изпълнени определени условия“ е друго погрешно схващане. Просветлението, вашата истинска природа, не зависи от нищо и не може да бъде постигнато чрез взаимодействие на илюзии под формата на спазване на определени условия, например следването на определена духовна практика или традиция. Без шаблони, без гаранции.

Но ако Бог иска да опознае себе си чрез вас толкова много, че да ви накара да се заинтересувате или да се включите в тази или онази духовна практика, тогава това е най-добрата и единствена стойностна гаранция, че рано или късно себепознанието ще се случи.

Пътят, който поемате към просветлението, няма значение; Бог знае по-добре кой път ви подхожда в даден момент на духовно развитие и ви насочва точно към него. Възприемането на концепцията „Всичко е Божията воля“ може да помогне да се отървете от ненужните притеснения като „Правя ли нещо правилно или не“.

"Просветлението е състояние на постоянно щастие или блаженство." Това е заблуда. Вероятно би било по-правилно да се каже, че обикновено има повече щастие в живота, но би било още по-правилно, че има повече спокойствие. Илюзорният страдалец изчезва. Но най-важното е, че има разбиране за истинското състояние на нещата и всички тези изблици на щастие и нещастие, удоволствие и страдание са като вълни на повърхността на океана. Водата на повърхността приема различни форми на вълни - вълни на удоволствие или неудоволствие, здраве и болест - но в същото време водата не престава да бъде вода, така че кой го е грижа за тези вълни (форми, проявления), които постоянно заместват всяка друг? Водата не печели нищо чрез временни форми и не губи нищо. Водата не става по-добра или по-лоша поради форми, тя не става редовна или нередовна.

Ако знаете, че не сте преходни форми, тогава какво значение има какво се случва с тях? Те си живеят живота, а ти оставаш вода каквото и да става. Харесва ми тази аналогия, тя е доста ясна.

„Просветлението е състояние, опит, опит“ е доста често срещано погрешно схващане. Просветлението не е обект, то няма характеристики (тъй като няма дуалност), така че не може да бъде преживяно, имано, преживяно, да бъде в и не може да бъде правилно описано. Всички опити да се опише просветлението са опити да се направи невъзможното. Недуалността не може да бъде предадена чрез дуалност.

Просветлението е нещо, което винаги съществува, то винаги предхожда всяко преживяване, преживяване и състояние, та дори и осъзнаване. Просветлението е вашата истинска природа, без която всички изброени по-горе неща не биха могли да възникнат.

Използвайки аналогията на океана и вълните, можем да кажем, че всяко осъзнаване, преживяване, преживяване и състояние са вълни на повърхността на океана. Водата е недуална, тя не осъзнава себе си, когато няма вълни. Но когато има вълни, водата осъзнава не водата, а вълните – и то само чрез други вълни.

Осъзнаването изисква дуалност (дуалността на съзнателното - съзнателното). В недуалността дори няма осъзнаване. Всяка дуалност (вълни) възниква от недуалност (вода) и само в този случай са възможни осъзнаване, преживявания, преживявания, състояния.

Всичко се състои от едно и също „нещо“ (празнота, съзнание, Брахман, тишина и т.н.), което извън дуалността не осъзнава себе си. Когато формите възникват от този материал (всякакви преживявания, състояния, преживявания, възприятия), осъзнаването започва, но тези форми също се състоят от същия материал.

"Просветлението е усещане за единство." Това е специален случай на цитираната по-горе заблуда. Просветлението не е чувство, не е мисъл, не е състояние, не е позиция, не е преживяване, не е опит. Усещането за единство е като вълна в океана, понякога съществува, а понякога има други вълни, които ясно показват своята множественост (двойственост), но в същото време единството на всички неща не изчезва никъде. Единството и дуалността съществуват едновременно и не си противоречат. И това е част от разбирането, или знанието, или просветлението.

„Имах просветление“ е заблуда, дори само защото има илюзия за притежание. Просветлението не може да бъде притежавано, защото то не е обект. Просветлението дойде и си отиде - да, такова преживяване може да съществува, но то е само преживяване. Просветлението често се бърка с някакво ярко и необичайно преживяване - екстаз, блаженство, единство и т.н. Просветлението не идва и не си отива, то винаги е там, абсолютно независимо от нищо.

Да се ​​опитваш да си припишеш заслугата за просветление, като казваш „имах го“ е като да си приписваш заслугата, което е доста глупаво. Какъв вид притежание може да има в недуалността? Кой какво ще има?

„Просветлението дава нови способности или суперсили“ не е факт, така че тази идея също трябва да се класифицира като заблуда. Всякакви способности или суперсили, които се проявяват чрез просветените, са само страничен ефект. Може и да не са. Ако не се идентифицирате с нищо, тогава за вас няма значение дали имате някакви способности или не. Водата никога не се притеснява от необичайни вълни или „супер вълни“, тъй като тези вълни не влияят по никакъв начин на природата на водата.

„Просветлението избавя от проблемите“ е друго погрешно схващане. Проблемите продължават да се случват, макар и по-рядко. Те възникват, защото в проявения (дуален) свят не може да бъде иначе. Все още се случва да ви настъпят краката в автобуса, вкъщи внезапно да ви протече кранът, внезапно да настинете и т.н. Какво от това? Това не променя нищо във вашата природа, така че защо да се тревожите?

Тук обикновено започват недоразуменията, тъй като някои хора смятат, че препоръчвам да спрете да се грижите за здравето си и т.н. Не призовавам за нищо, а дори и да го правя, малко хора биха могли да последват обажданията ми. Все пак ще ставате сутрин, ще ядете, ще работите, ще си почивате и пак ще си лягате.

„Просветлението дава свобода на избор“ е невероятно погрешно схващане. Както вече казах в статията Илюзията на живота (препоръчвам да прочетете), свободата на избора е илюзия. По-голямата свобода на избор или по-малката свобода на избора е по-голяма или по-малка илюзия, но във всеки случай е илюзия. Ако няма дуалност, тогава кой ще има свобода на избор? И кой няма да я има? Въпросът не е има ли свобода на избор или я няма, въпросът е за кого би могла да я има или да я няма? Какъв е човекът, който уж я има или я няма? Прочетете и статията Има ли свобода на избора?

„Просветлението те лишава от свобода на избор“ е заблуда от същия порядък като предишната. Тоест, някои хора си мислят: „Е, ако се просветя, няма да имам свобода на избор“ (те четат умни книги, откъси и нищо не разбират). Вие вече нямате свобода на избор, освен илюзорна, никога не сте имали и никога няма да имате. Тъй като дуалността е илюзорна, свободата на избора, родена в дуалността, е не по-малко илюзорна. Но илюзиите понякога са много приятни, въпреки че по-късно водят до неприятности. Целият сайт е посветен на това, така че няма да навлизам в подробности.

„Просветлението увеличава способността да бъдеш кауза“ е заблуда от същата опера. Да бъдеш причина е възможно само в илюзорната дуалност, а да бъдеш причина е не по-малко илюзорно от самата дуалност. Но, разбира се, приятно е, особено ако „вашата” причинно-следствена връзка води до резултати, които харесват вас и хората, от които зависи животът ви. Прочетете повече в статията Илюзията за лична причинност.

„Просветлението е непрекъснато осъзнаване на себе си, дори по време на сън без сънища“ е доста често срещано погрешно схващане, което, доколкото разбирам, произтича от неправилно преведени книги на един от просветлените учители или поради липсата на ясни обяснения на един от неговите фрази.

Непрекъснатото осъзнаване на себе си е дуалност, иначе осъзнаването е невъзможно. За това знаят не само физиците, но и студентите. Да бъдеш себе си и да осъзнаваш себе си са две различни неща. Първото е непрекъснато, второто не може да бъде непрекъснато – в дуалността всичко се мени, нищо не е постоянно и непрекъснато.

В просветлението няма никой, който се самоосъзнава, защото няма дуалност. Цялото осъзнаване възниква в дуалност и е безполезно, защото всичко е променливо и следователно е фалшиво. Упражненията и техниките за осъзнаване могат да бъдат полезни само на определен етап от самопознанието и дезидентификацията. Но след това те отпадат или спират да работят, защото идва разбирането, че това все още е дуалност.

„Просветлението е по-добро (или по-лошо) от непросветлението“ - тази заблуда се основава на хитростта на ума, който иска едно нещо - продължаването на своето съществуване. Като се има предвид тази или онази концепция, умът продължава да съществува, така че ще се задоволи с всяка от тези заблуди.

„Просветлението е опасно за тялото“ - това погрешно схващане се основава на изолирани случаи, които също са доста съмнителни. Просветлението няма нищо общо с тялото, въпреки че на нивото на тялото може да има различни прояви, дори независимо от това дали просветлението настъпва или не. Наличието на определени физически преживявания в един или друг просветлен майстор в момента на просветлението все още не е причина да се прави каквото и да е правило или заключение, защото от това няма да излезе нищо друго освен поредното погрешно схващане.

„Просветеният човек може да бъде разграничен от непросветения по външни признаци“ - с такава заблуда ще намерите много „майстори“ и „учители“, които след това ще изоставите с чувство на дълбоко разочарование. Всички представи за това как изглежда просветеният човек, как се държи, какво говори и как живее са само идеи и всички те без изключение са погрешни. По този въпрос също няма шаблони или правила.

„Просветлението се отървава от егото“ - има също много объркване с тази идея. — Отървахте ли се от егото си? - този въпрос понякога ми задават, след като прочетох статии за егото, които преди това публикувах в сайта. Това е добър въпрос и цялата шега е, че всеки един от недвусмислените отговори („да“ и „не“) ще означава, че съм бил и си оставам егоист :) Това е подобно на трика „Всемогъщ ли е Бог? Ако е така, може ли да създаде толкова голям камък, че да не може да го вдигне? - и всеки категоричен отговор ще означава, че Бог не е всемогъщ.

Ако кажа: „Да, отървах се от егото“, тогава това ще бъде очевидно потвърждение на обратното - според същите статии на сайта. Защото твърдението, че съм направил нещо, е истински егоизъм, това е илюзия за лична причинност и други съпътстващи илюзии.

„Азът“, който мисли или твърди, че се е отървал от нещо, придобил е нещо, притежава нещо или е причината за нещо, е егото.

Но дори и да кажа, че не съм се отървал от егото, ще бъде същият грешен отговор.

Следователно мога да кажа следното: егоизмът, присъщ на това тяло-ум, остава (сън, храна, копулация и защита - осигуряване на оцеляване), въпреки че може да не се проявява по същия начин, както преди. Но тъй като аз не съм това тяло и ум, тогава какво значение има за мен дали има някакво его или не? Може да има някакво значение за вас или може да мислите, че има значение за вас, но това не ме прави горещо или студено.

Водата не се интересува какви форми приема; това не я кара да спре да бъде вода. Когато не си форма и го знаеш, какво те интересуват формите? Формите живеят живота си според законите на Вселената - раждат се, променят се и умират, но това, от което се състоят, не претърпява никакви промени. Вие не ставате форма, когато имате опита на формата. Вие не се раждате с тялото, когато преживявате раждането на тялото, и не умирате с него, когато преживявате смъртта. Вие не ставате обусловени, когато изпитвате обуславяне, и не ставате свободни, когато обуславянето изчезне.

Водата винаги си остава вода.

Състоянието на деперсонализация е най-високата точка на човешката реализация, според ученията на различни духовни направления на религиозното движение Ню Ейдж. Просветлението е състояние на пълна осъзнатост (излизане отвъд дуалния ум), в което егото се разтваря. Силата на Кундалини се издига до мозъчния център, отваряйки чакрите по пътя си и излиза, разкривайки човека, обръщайки го отвътре навън. Това води до състояние на единство с всичко около вас. Много десетки просветени гурута предлагат своите начини за излизане отвъд дуалността на възприятието. За да отговорим на въпроса какво е това мистериозно състояние на деперсонализация, толкова желано от много духовни търсачи днес, ще сравним кумулативния опит на такива майстори на Адвайта като Рамакришна, Свами Вивекананда, Джиду Кришнамурти, Шри Ауробиндо, Рамана Махарши, Махариши, OSHO Rajneesh, Eckhart Tolle, Sri Chinmoy, Sai Baba, Ram Tzu, Sri Punja и езотеричния опит на десетки хиляди православни светци, като Макарий Велики, Григорий Синаит, Симеон Нови Богослов, Йоан Златоуст, Йов Почаевски , Сергий Радонежски, Серафим Саровски, Амвросий Оптински, Йоан Кронщадски, Игнатий Брянчанинов, Силуан Атонски, Паисий Светогорец и много други, постигнали съвършенство в Любовта, съединени с Създателя на Вселената, по чиито молитви Бог възкреси мъртвите, изцеляваха нелечими болести, разкриваха им миналото бъдеще, мислите, дълбините на сърцата на хората, които идваха при тях, побеждаваха стихиите и дивите животни, които виждаха в Светия Дух дълбините на Вселената и недрата на земя.

Учение за Бог.

Просветените учители учат, че Бог е безлика сила, която прониква във Вселената и се проявява във всичко, което съществува. Майсторите на адвайта или отричат ​​всички религии, или казват, че няма разлика между религиозните системи и че всички религии служат на един безличен Брахман. Те учат, че всичко, което съществува, е Абсолютът, няма нищо друго освен Абсолютът и ние трябва само да осъзнаем своята идентичност с него, прекрачвайки собственото си его. Някои гурута учат, че светът около нас, безкрайно сложен, хармонично подреден и съществуващ по дадени закони, няма Интелигентен Създател и съществува вечно. Те не виждат Твореца зад формите на съществуване, които е създал, не различават Бог от Вселената, създадена от Него.
Според Божественото Откровение и вярата на светиите Бог е Живо Разумно, Личностно (напълно осъзнаващо Себе Си), Всесъвършено, Неизменно, Всеправедно, Всемогъщо, Вездесъщо Същество. Бог е Създателят на Вселената, Той е създал от нищото (от несъществуването) всичко, което съществува, включително пространство и време, материя и енергия, макрокосмос и микрокосмос, животни и птици, растения и насекоми, аромата на цветята и вкуса от плодове. Бог, точно сега, държи всичко, което съществува в Себе Си със Своята Сила, но Той не е този свят, Той не се смесва с него. Бог е Дух, Той е безкрайно по-висок от сътворената Вселена, създадена от Него. Точно като художник, той не е своя собствена картина, превъзхождайки я по природа. Светците учат, че пантеизмът, доктрината, че Вселената е Бог, е фалшив езически светоглед, тъй като Бог, като Всесъвършено същество, не може да се промени, защото промяната е знак за несъвършенство. При пантеизма Бог престава да бъде Личност и става причина за злото, проявявайки Себе Си в морално несъвършенство. Истинският Бог е Източникът на Светлина, Добро, Любов, Истина и в Него няма място за тъмнина, зло, несъвършенство или лъжа. Бог контролира Вселената, всеки атом е под Негов пълен контрол. Създателят контролира всички обстоятелства в живота на всеки от нас, без Неговата воля нито един косъм няма да падне от главата ни. Той винаги е близо до нас, Той е по-близо до нас от собствените ни кости, Той винаги ни чува и е готов да помогне, ние можем да се обърнем към Създателя на световете. Всичко, което имаме, всеки момент от живота, всяка глътка въздух, е Неговият дар за нас. Творецът обича всеки от нас повече, отколкото най-любящата майка обича детето си, но в същото време Той е Праведен Съдия. Бог създаде човека по свой образ и подобие. Образът Божи в нас е нашето лично разумно съществуване, свободната воля, безсмъртието на душата ни и нейната жажда за Бога, неудовлетворението от всичко сътворено. Основната тайна на вътрешния живот на Божественото, ясно разкрита за нас чрез Въплъщението на Бога, е Неговата Троица в Единство. Един Бог в три лица, Отец, Син и Свети Дух, Бог вечно, преди сътворението на вселената, пребъдва във взаимната любов на трите Божествени Лица. Следователно Бог е вечна Любов, независимо от Вселената, която е създал. Просветените учители отричат ​​факта, че Бог е Личност, тоест Той осъзнава Себе Си, въпреки че е очевидно, че личното съществуване е безкрайно по-високо от безличното, само човек може да обича и да прощава. Първата Божия заповед, дадена на планината Синай: „Аз съм Господ, твоят Бог... да нямаш други богове освен Мене.”1 Светците учат, че поклонението на фалшиви несъществуващи богове е най-тежкият грях на идолопоклонството, защото „идолът е нищо на света и че няма друг Бог освен Единия”2. Също така признаването на несъществуващи богове с несъществуващи свойства и Истинския Жив Бог като един Абсолют, измислен от хората, за да угодят на страстите си, е престъпление, защото ако Истината се смеси с лъжи, резултатът е лъжа. Бог е един, но това не означава, че всички човешки представи за Него са еднакво верни. Често хората, вместо да се покланят на истинския Създател, Който изисква святостта на нашия живот, измислиха свои собствени, измислени богове, по свой образ и подобие, с които не трябва да променят живота си. От древни времена помраченият човешки ум, подстрекаван от паднали ангели, вместо Бог Създател, се прекланяше пред Слънцето, звездите, персонифицирани природни явления, животни, стихии, духове, основатели на кланове или занаяти, легендарни герои и царе; боговете са били назначени от римския сенат. Светците вярвали, че фалшивата представа за Бог прави невъзможно единението с Него, тъй като в природата няма богове, идентични на Вселената, или богове, които са източници на злото, богове, които са се въплъщавали десетки пъти безуспешно, във формата на костенурки, джуджета и младежи със синя кожа. Библията казва, че „всички богове на езичниците са демони, но Господ създаде небесата.”3 Тоест, обръщайки се към образите на несъществуващи фалшиви богове, ние се обръщаме към низшата духовна реалност на падналите духове. Доктрината за идентичността на индивидуалната душа на атман и безликия непроявен Брахман произхожда от заблудата на древните мистици, които чрез потапяне в себе си, съзерцавайки красотата и светлината на своята душа, създадена по образа на Създателя, погрешно обожествявана то.

Учението за доброто и злото.

Учението на всички просветени учители е обединено във вярата в отричането на разликата между категориите добро и зло, грях и добродетел, проектирането на злото върху Абсолюта и преклонението пред него. Всички гурута учат за единството и субективността на тези категории. За да постигнем адвайта, трябва да осъзнаем, че доброто и злото са еднакво илюзорни и да се издигнем над тази двойственост.
Според Божественото Откровение и вярата на светиите Бог е Източникът на доброто, Неговата воля е доброто. Той създаде Вселената и нейните най-фини настройки, даде ни този живот, свободна воля, закона на Любовта към Него и един към друг, живеейки по който ще бъдем в хармония с Него и Вселената. Бог не е създал злото, злото няма природа и започва в свободната воля на създанието, когато човек или ангел, злоупотребявайки с дара на свободата, нарушава Волята на Създателя. Злото е причината за цялата грозота в нас и в света около нас, то е бунт срещу Създателя, то ни отдалечава от Него. Вярата на светиите провъзгласява - „Бог е любов”4. В Любовта не може да има зло. Точно както не може да има дуалност. В това се състои истинската адвайта – в това, че няма зло, няма грях, няма нищо, което да ни отделя от Бога. Индийската философия, която учи, че за да преодолеем дуалността, трябва да спрем да правим разлика между доброто и злото, е ужасна лъжа на дявола. След като престане да различава доброто от злото, човек ще започне да прави и добро, и зло с едно и също чувство. Като поставяме Абсолюта над доброто и злото или като казваме, че доброто и злото са еднакво илюзорни, ние зачеркваме всякакъв морал и етика. Ако законът на Любовта, даден ни от Създателя, се изпълняваше от нас, тогава злото не би съществувало. Нямаше да има лъжи, войни, насилие, жестокост, разбити семейства, алчност, разврат, егоизъм, дори смърт и всичко, което ни причинява естествено отхвърляне. В православието моралните закони са абсолютни, за разлика от всички пантеистични системи, където доброто и злото са еднакво илюзорни. Ако смесите лъжи с истина, ще получите лъжа. За какво единство можем да говорим? Бащата на всяка лъжа е дяволът, както казва Светото писание. Желанието за добро е присъщо на всеки човек, моралният закон е написан от Бог в нашата съвест, всеки е наясно с разликата между доброто и злото, дори само защото не желае зло на себе си и на своите близки. В повече от един народ по света човек няма да се гордее с факта, че е избягал от бойното поле, когато неговите другари са защитавали домовете и олтарите си, или че е предал хората, които са му показали любов и милост. Според вярата на светиите Един Бог, Отец, Син и Свети Дух, Троицата, единосъщна, неделима и животворяща, е Бог на Истината и Светлината, до Когото ни най-малката лъжа не смее да се доближи и върху Когото няма нито една сянка. Когато правим добро, ние изпълняваме волята Божия, приближаваме се към него, но злото наранява страшно душите ни, като ни отдалечава от Истината. Библията казва: „Горко на онези, които наричат ​​злото добро и доброто зло, които наричат ​​тъмнината светлина, а светлината – тъмнина“5. Християнството отхвърля вечността на злото, то не е съществувало до момента, в който херувимът Луцифер се разбунтува срещу Божествената Любов и няма да съществува в живота на следващия век. Бог не създаде демони, Той създаде ангели, някои от тях станаха демони по собствена воля, злоупотребявайки с нея. Както казва Свети Атанасий Велики: „Злото не е от Бога и не е в Бога, то не е съществувало в началото и няма никаква същност, но самите хора, със загубата на идеята за доброто, по собствено желание започнаха да измислят и да си представят неща, които не съществуват.” 6. Злото в тълкуването на Адвайта Веданта се превръща във вечна категория, без която животът е невъзможен. Представете си, че живеете според тази философия: някой ви убива пред очите ви, не се намесвайте, жертвата на престъплението изживява кармата си. Изнасилват те пред очите ти - о, това е "божествена игра", "Господ" играе със себе си. С такива нагласи всяко общество може много бързо да се разпадне и да превърне живота в ад. Индуизмът и всички окултни движения, основани на пантеизма, са по своята същност неморални, както следва от тяхното учение, обект на безпристрастно изследване. Мъдростта на Изтока езотерично оправдава убийството, хомосексуализма, кръвосмешението, педофилията, идолопоклонството, спиритизма. Наричайки блудството тантра, действията на милост - безсмислена дейност, която пречи на изпълнението на кармата, любовта, подобно на омразата, е само верига, която ни свързва със самсара, лъжата - трансцедентална измама, самоубийството - сати, най-чудовищните престъпления - играта на Кришна, най-дълбоките духовни заблуди и интеграция с падналите ангели - духовност.

Учението за човешкото призвание и истинската адвайта.

Просветените учат, че призванието на човека е да осъзнае илюзорността на цялата двойственост на съществуването, Бог и създадените от него форми на съществуване, Бог и дявола, Бог и човек, субект и обект на възприятие, човек и жена, добро и зло, правда и грях, истина и лъжа, и след това осъзнаването на естественото състояние на просветление.
Божественото Откровение и вярата на светиите разказва, че първите хора са живели в единство с Бога, проникнати от божествени енергии. Свети Максим Изповедник пише, че основното разделение, в което се корени цялата реалност на тварното съществуване, е противопоставянето на Бога на съвкупността на тварния свят, разделението на тварно и нетварно. Тогава тварната природа се разделя на духовна и земна, на умозрителна и чувствена. В сетивния свят небето е отделено от земята. И накрая, човекът, който живее в рая, е разделен на два пола: мъжки и женски. Адам трябваше да преодолее тези разделения чрез съзнателно действие, да обедини в себе си цялата съвкупност на създадения космос и заедно с това да постигне обожение. Неговият дух и самото му тяло ще триумфират над пространството, обединявайки целия космос; на следващия етап той ще трябва да обедини в себе си спекулативния свят с чувствения свят. И накрая, космическият Адам, след като се е предал безвъзвратно изцяло на Бога, би Му предал цялото Си творение и би получил от Него във взаимността на любовта - по благодат - всичко, което Бог притежава по природа; Така с преодоляването на първичното разделение на тварно и нетварно би се осъществило обожението на човека, а чрез него и на целия космос. В резултат на грехопадението човекът се оказа под призванието си. Но Божественият план не се е променил. Адамовата мисия се изпълнява от Небесния Адам – Христос; при това Той не заема мястото на човека – безграничната Божия любов не може да замени съгласието на човешката свобода – а му връща възможността да довърши делото си, отново му отваря пътя към Обожението, към онова най-висше синтез на Бога и сътворения свят, осъществен чрез човека, което е същността на цялата християнска антропология. И така, за да може човекът да стане бог след грехопадението, Бог трябваше да стане човек. Беше необходимо Вторият Адам, преодолял всички разделения на старото творение, да стане Глава на новото творение. Наистина, чрез Своето раждане от Девата Христос надхвърля разделението на половете и отваря за изкуплението на „ерос” два пътя, които са обединени само в една човешка личност – Мария, Девата и Майката: това е пътят на християнина брака и пътя на монашеството. На кръста Христос обедини целия земен космос с рая, защото след като Той позволи на смъртта да проникне в Себе Си, за да я унищожи чрез контакт с Неговата Божественост, дори най-тъмното място на земята става сияещо, вече няма проклето място . След възкресението самата плът на Христос, преодоляла пространствените ограничения, обединява небето и земята в целостта на целия сетивен свят. Чрез Своето Възнесение Христос съединява небесния и земния свят, ангелските войнства с човешкия род. Накрая, след като седна отдясно на Отца, издигайки човешката природа над ранговете на ангелите, Той я въвежда като първи плод на космическото обожение в самата Троица.7

Доктрината за най-голямата катастрофа в историята на Вселената (Грехопадението).

Просветените учители отричат ​​покварата на човешката природа и Вселената, считайки процесите на ентропия (разпад) за естествени. Много от тях говореха за змията, изкушила първите хора, като за най-големия благодетел на човечеството. Просветеният Шри Матаджи Нирмала Деви директно казва, че те са били духът, който е преподавал гнозис на първите хора.
Православните светци учат, че когато човекът се отвърна от своя Създател, се случи най-голямата катастрофа в историята на Вселената. Дяволът под формата на змия призова предците да станат богове, без Бог, чрез познанието за единството на доброто и злото. Дяволът пръв предложи на човека самообожение, самоусъвършенстване, без Бога, да стане бог въпреки Него. В резултат на този грях човекът отпадна от своя Създател, като ужасно изкриви природата си. Светлината на славата, която обгръщаше човека, помръкна и той видя своя мрак, небесните реалности станаха невидими за човека, свръхсетивното познание избледня и болният ум на човека, отровен от змийска отрова, загуби Истината, отвърна се от Живота и странно в него се появи жажда за несъществуване, за безличност, безсъзнание. Умът е престанал да бъде прост, интегрален, всепроникващ, създал за себе си умствен идол - закона за физическата, моралната и духовната причинност. Започнах да се съмнявам не само в съществуването на света, но и в собственото си съществуване. Волята, изкривена от греха, трудно започна да върши някои добри дела, а лесно вършеше злини. Чувствата се извратиха и вместо да обича доброто и да мрази злото, напротив, човек започна да обича това, което вреди, и да мрази това, което му носи добро. В тялото започнаха процеси на разлагане, гниене, ферментация и гниене и се появиха болести. С грехопадението на човека и цялата Вселена, която той обедини с Бога, се зарази с поквара, разложение, болести и смъртта влезе в творението, което Бог не е създал първоначално. Духовното пространство около човека беше изпълнено с паднали ангели, още преди човека, които злоупотребиха със свободната си воля и се разбунтуваха срещу Създателя. Единствената надежда на първите хора е обещаният от Бога Спасител, роден от девица. В резултат на грехопадението човекът се оказа във водовъртежа на смъртта, далеч под призванието си, но Божественият план не се промени. Мисията на Адам се изпълнява от Новия Адам – Христос. Безграничната Божия любов отново отваря пред човечеството пътя към обожението, към онзи висш синтез на Бога и сътворения свят, осъществен чрез човека. За да стане човекът Бог след грехопадението, Бог трябваше да стане човек. Както учат светците, нашият Вечен Създател, Всемогъщият Бог, Който ни е дал съществуване и контролира живота ни, за да ни спаси от вечния ужас на ада и да отвори Пътя към единението със Себе Си, от Своята безкрайна Любов към нас, се въплъти от Дева Мария, ставайки истински Човек, без да престава да бъде истински Бог, преодолява в себе си бездната между човешката и божествената природа. Самият Исус Христос без грях претърпя смъртта, която ни се полага според Истината вместо нас, побеждавайки я, освобождавайки ни от нейните окови, така че да можем да получим опрощение на греховете и да се обединим с Него за свят живот в Него, който никога няма да свърши. Бог умря за всеки от нас, Вечният Създател на световете се разкри като Любов, страдаща за всеки от нас на кръста, гледайки през очите ни и чакайки отговор. Сега верните се обединяват с Него и Той живее в сърцата им като в храм. Като се съедини с Бога, човек е призван да освети Вселената около себе си.

Учението за астралния свят.

Учение за медитация.

Просветените майстори признават медитацията за основна духовна практика. От гледна точка на православната аскетична традиция, медитативните практики, които гуруто предлага, правят човешкия ум пасивен, несъзнаваното става по-високо от съзнанието, отвъд неговата критика, имайки правото да диктува истини от по-висок порядък, които са предпоставка за най-дълбоките грешки и изкушения, преди всичко опасността от неконтролирано влияние върху човека от света на падналите духове. Основата на нашата личност е свободата и съзнанието. Изключвайки ума си по време на медитация, ние се лишаваме от свобода и съзнание, което затваря възможността да знаем истината като цяло. В този случай мистицизмът, вместо метод за висше познание, се превръща в метод за помрачаване на нашето съзнание. Не без причина гурутата смятат човешкия ум за основен враг на Просвещението, опитвайки се по всякакъв начин да надхвърли неговите граници. Веднага щом целта им постигне успех, човек губи способността да контролира качеството на въздействието върху него от духовния свят, лишава се от свобода и се превръща в марионетка със слаба воля в лапите на астралните сили. Не всички проявления на духовната реалност имат Бог за източник, освен това най-близката до човека област на духовната реалност е изключително враждебна и агресивна към него. Желанието да се изпитат специални духовни състояния, доверието в умствените и физическите усещания е опасно и неприемливо от гледна точка на духовния опит на светците. Свети апостол Йоан Богослов наставлява: „Не на всеки дух вярвайте, но изпитвайте духовете дали са от Бога”22. Състоянието на фалшивия духовен опит в православната аскетика се нарича „прелест“, префиксът „пре“ на църковнославянски означава горе, а коренът „ласкание“ означава измама, описан е много подробно в произведенията на православните светци , и е жизненоважен за всеки духовен търсач. опознайте го, преди да осъществите контакт с духовната реалност. В края на краищата, тези, които практикуват умствена молитва (медитация), са обект на специално внимание на тъмната сила, както казва патриарх Калист: „Демонът обърква всички начинаещи и практикуващи с шепота си и изгражда фантазии за тези, които съзерцават, показвайки светлина, цветове, огън; обърквайки подвижниците.”23 Великият тайновидец на Православието, преподобни Симеон Нови Богослов, учи: „Онези, които виждат светлината с телесните си очи, миришат тамян с обонянието си, чуват гласове с ушите си и други подобни са също прелъстен. Някои от тях са побеснели и се местят от място на място в лудост. Други бяха измамени, като приеха дявола, който се преобрази и им се яви във вид на Ангел на светлината, но те не го познаха и останаха непоправими докрай, като не искаха да чуят съвет от никой брат. Някои от тях посегнаха на живота си, след като бяха подтикнати да го направят от дявола; някои се хвърлиха в бездната, други се обесиха” 24.

Учението за представянето на сетивни образи във въображението и визуализацията в духовните практики.

Гурутата ни учат да си представяме сетивни образи чрез фантазия по време на медитация. Например, представете си пламък в сърцето си, източници на светлина, спускащи се от небето, лицето на гуруто пред вас и т.н. В молитвата на православния подвижник концентрацията на вниманието е духовна, без образи, нарича се още умствена молитва или умствено вършене. Много свети отци говорят за опасностите от сетивните образи по време на молитва и техните източници, визуализацията е строго забранена. Според учението на светците, фантазията държи ума на нисшия духовен план, не му позволява да се издигне до духовния план, превръщайки се в мощен инструмент на злата сила. Свети Никодим Агиорит следва древната църковна традиция, когато смята фантазията за начало, източник на греха: „Органът на дявола е фантазията и той прелъсти Адам с фантазия. Умът на Адам преди грехопадението нямаше въображение. В началото плътта нямаше нито удоволствие, нито болка, душата нямаше невежество и никакви образи на нещата не бяха запечатани в ума. Умът на праотца е получил отпечатъци чрез фантазията, която е навлязла като стена между ума и интелигибилното и не му позволява да влезе в простите и нефантастични логоса на нещата. Дяволът води към грях и грешка, към безсмислени предразсъдъци, към утопични ереси и лукави, разпуснати догми, и във всичко това той съблазнява с фантазия.”25

Учение за силата на Кундалини.

Повечето гурута смятат силата на Кундалини за основно средство за постигане на Просветление. Цялата йога е изградена върху взаимодействието с тази сила. Освобождението през целия живот е концепция в индуизма и будизма, която посочва факта, че човек е имал поне един опит със задържане на енергията кундалини в седмата (теменна) чакра Сахасрара.
Според учението на светите отци по време на грехопадението дяволът получава определена власт над човека чрез въвеждането на 2 змийски принципа в него - сърдечната и лумбалната змия. Свети Макарий Велики казва: „щом Адам престъпи заповедта, змията влезе и стана господар на дома, и той е с душата, като друга душа... като влезе в душата, той стана неин член, той дори се е прилепил към телесния човек и тече в сърцето много нечисти мисли.”26. Змията на сърцето е „радикалното зло” в човека, демоничният полюс в него, центърът на сладострастието в него (сексуалността), от който злите импулси преминават през цялата човешка природа до частите на духа. Змията е сърцевината на малкия егоистичен човешки „Аз“, този хищник в човека. Змията на сърцето изпраща в ума поток от зли мисли и образи, в първо лице, призовавайки към извършване на грях, предизвиквайки гордост и угодна чувственост. Така човек, приемайки мислите на змията за свои, създава своята воля. Христос казва: „защото от сърцето излизат зли помисли, убийства, прелюбодеяния, блудства, кражби, лъжесвидетелства, богохулства – това осквернява човека”27 и ни призовава да очистим сърцето от страстите: „Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога”28. Макарий Велики ни призовава: „влезте в ума си, пленник и роб на греха, и помислете какво е в дъното му, в дълбините на мислите ви – това имам предвид змията, гнездяща се в така наречените кътчета на твоята душа и те убива в най-важните членове на твоята душа”29. Втората змия, лумбалната змия, е добре известна в Индия като Кундалини. Григорий Синаитски пише за силата на Кундалини: „Вътрешният и естествен враг на долната част на гърба извращава всичко духовно, чрез фантазия заменя едно нещо с друго и вместо топлина предизвиква необичайно усещане за парене, така че душата става вцепенена и обременени с тази заблуда. Вместо блаженство, то предизвиква неразумен чар, гордост и суета. Но времето, опитът и чувствата разкриват неговата хитрост и лукавство." 30. Тази сила е свързана с падналия човешки ерос; в православната аскетика може да се намери определението за активирането на тази сила като "блудна заблуда". За сърдечните и лумбалните змии пишат също светците Йоан Лествичник 31, Калист и Йоан 32, Варсануфий и Йоан 33. Както светците правилно твърдят, Кундалини винаги прави заместване: тя заменя дълбокия духовен мир с краткотрайно задоволяване със суета, лечебната топлина с горещо усещане за парене, духовна грозна светлина с активността на въображението, перфектен баланс с промени в настроението, любов с вълнение и страст. А тайната наука за Кундалини, като смъртоносен духовен капан, се предава от поколение на поколение в езотеричната православна традиция. Пътят на йога е пътят на максимална активност и връзка с тази змийска сила, докато православните светци смятат тези сили за основната пречка по пътя на единението с Бога. Оттук и целият демоничен характер на йогийската теория и пантеона от божества, с които йогите са обединени, западно-източната „древна мъдрост“ на змията, която езотерично оправдава всяко зло и го проектира върху Абсолюта, тоест обожествява го. Свети Макарий изрича думи, които са уместни по отношение на хиляди талантливи духовни търсачи, станали жертва на измамата на дявола: „обладани от змията, която се заселила в тях, и без да осъзнават греха, който живее в тях, те станаха пленници и роби на злото. сила и не са получили никаква полза от тяхното знание и изкуство" 34. В умствената Иисусова молитва-медитация на православните светци змиите са приведени в състояние на бездействие, змията на сърцето е изгонена от сърцето, тъй като не може да понася светлина и огън на пробудения вътрешен Логос на Христос. Както учи Макарий Велики: „ако си убил тази змия, ако си се очистил от всяко беззаконие, изгонил си греха от себе си, тогава се похвали в Бога с твоята чистота; иначе, като се смириш, ела при Христа, като се молиш за своите тайни” 35.

Учение за Просвещението (деперсонализация).

Учение за гордостта и смирението.

Надявам се, че сега духовните търсачи, които четат тези редове, разбират защо просветените гурута демонстрират истинска сатанинска гордост, дори до точката на самообожествяване, измисляйки си гръмки титли като „риши“ и „махариши“ – преведено като велик мъдрец, „махатма“ ” - велика душа, “jagatguru” - учител на Света, "свами" или "шри" свети мъдрец, "rajneesh" - кралски, "Devi" - богиня, "sadguru" - истински учител, "maharaja" - велик цар , "bhagavan" - господар, бог, "satya- Sai" - златен, истински, "osho" - океански, разширен, "muktananda" - радостно освободен, "abhay tsarin" - неговата божествена благодат, "prabhupada" - този при на чиито крака седят великите учители. Гурутата се смятаха за живи богове, докато една от основните добродетели на православните светци е смирението, чийто пример ни даде Самият Божествен Логос Христос, който, бидейки Създател на Небето и Земята, се смири толкова много, че за в името на спасението на човечеството той стана истински Човек, остана Бог, нямаше къде да подслони главата си, изми нозете на рибарите, доброволно понесе ужасни побои, подигравки, оплюване и разпъване на кръст от тези, чийто дъх беше в ръцете Му. Бог ни казва на страниците на Евангелието: „Научете се от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце, и ще намерите покой за душите си.”42 Отличителна черта на всички светии, съединени с Бога, е смирението: „Бог на горделивите се противи, а на смирените дава благодат”43. Всички светии искрено се смятаха за най-грешните хора на света, нито един от тях не се смяташе за светец, нито един не се издигаше над околните. Свети Йоан Кронщадски възкресява мъртвите, като искрено казва: „Аз съм слабост и бедност, Господ е моята сила, тази дълбока мъдрост ме прави блажен“, великият Серафим Саровски нарича себе си „бедният Серафим“. Пророк Давид казва за себе си: „Аз съм червей, а не човек“. Колкото по-близо е човек до безкрайно съвършения Бог, толкова по-дълбоко осъзнава своите несъвършенства. От Свети Игнатий четем: „изобилното съзнание и усещане за своята греховност, дарени от Божествената благодат, предшестват всички други дарове на благодатта. То подготвя душата да приеме тези дарове. Душата не е способна да ги приеме, освен ако първо не дойде в състояние на блажена нищета на духа.”44 С помощта на благодатта на Светия Дух става истинско очистване и трансформация на личността, порочните наклонности се заменят с добродетел. Спасителят започва Своята проповед на планината със заповедта за смирението: „Блажени бедните духом, защото тяхно е царството небесно”. 45 Гордостта е причината за всички грехове. Гордостта е крайното нещастие на душата, която мечтае за себе си, че е богата, а като е в тъмнина, мисли, че е в светлината. Гордостта е ужасно психическо заболяване, няма по-долен грях пред Бога от гордостта. Гордостта е изключително самочувствие, с отхвърляне на всичко, което не е мое; източник на гняв, жестокост, раздразнение и злоба; отказ от Божията помощ. Изобретателят на греха, падналият херувим на мрака, пръв съгреши, като се противопостави на Бога, тоест чрез гордост, и въвежда целия човешки род в тази пагубна страст. Всеки грешник, който угажда на страстта си, води война срещу Бог, точно както някога Сатана вдигна бунт и война в небето срещу Бог, за да не Му се покори и да живее според собствената си воля. Колкото по-далеч е човек от Бога, толкова по-съвършен се струва на себе си. Изучавайки биографиите на просветените учители, гледайки лукса, в който са живели, тяхната суета, самообожествяване, разврат, хула срещу Христос, става очевидно колко точно свети Серафим Саровски говори за духовното състояние на съблазнените: „Злото дух на заблуда, приближаващ се, обърква ума, втвърдява и помрачава сърцето, произвежда екзалтация, смущава мозъка, представя очите с мечтателна светлина - не ярка и не чиста, а червеникава, прави ума неистов, насърчава езика да произнесе абсурдни и богохулни речи. И който види този дух на заблуда, няма благоволение, смирение или молитва в него, но той постоянно се хвали с добродетелите си и става суетен.”46

Доктрината на теорията за прераждането и възкресението.

Просветени гурута проповядват теорията за прераждането. Според древната индуистка версия на това учение душата след смъртта преминава временно в астралния план, откъдето след това се премества в друго тяло, например в растение, насекомо, животно или в тялото на друг човек. Свети Николай Сръбски свързва фалшивата идея за прераждането с лъжливите индийски идеи за безкрайността на света: „[според индуските идеи] тъй като в лабиринта на този свят няма нито врати, нито прозорци, човешката душа няма къде да отиде отидете, освен да се движите от тяло в тяло безкрайно”47 . Според вярата на светците душата на човека е неделима от неговото самосъзнание, човешкият живот е уникален и всеки от нас е изправен пред невъобразимо сериозен избор, който ще реши вечната ни съдба. Душата живее в тялото един единствен живот. Със смъртта на тялото душата преминава в духовния свят, където очаква общото Възкресение и Страшния съд в очакване на вечна радост или вечна мъка. Библията директно казва: „На човеците е отредено веднъж да умрат, но след това съдът.” 48. Бог е Създателят на времето, Самият той е над неговия поток, Той вижда дълбочината на човешкото сърце и неговия избор. Ако в един живот човек не иска да обича Бога повече от себе си, то няма да иска да прави това в много следващи. В края на краищата, пред лицето на Вечността, както един живот, така и един милион живота са еднакво безкрайно малки. Централната концепция на християнското учение за задгробния живот е догмата за телесното възкресение във възстановени, но обновени тела. Както всяка пролет Бог възкресява природата, така и цялата пълнота на човечеството ще възкръсне в последния ден, когато вече няма да има време. Важно е, че човек е душа в тяло, тяло без душа е труп, а душа без тяло е призрак. Христос спаси целия човек, а не само душата. Свети Василий Велики предупреждава да не следваме мита за прераждането: „Избягвайте бълнуванията на мрачните философи, които не се срамуват да смятат душата си и душата на кучето за еднородни помежду си и казват за себе си, че някога са били съпруги и дървета и морски риби. И въпреки че няма да кажа дали някога са били риби, все пак съм готов да твърдя с всички сили, че когато са писали това, са били по-безсмислени от рибите.”49 За светците подобието на безсмъртната човешка душа, създадена по Божи образ, която е по-ценна от цялата Вселена и смъртната душа на животно, е най-голямото богохулство. Някои хора, подложени на хипноза, си спомнят миналите си животи, но както показват изследванията на този феномен, спомените имат източник във въображението на човека. Спомените от минали животи никога не са помагали на историческата наука да научи неизвестна досега информация за определен исторически период. Освен това стотици хора твърдят, че в минали животи са били едни и същи известни исторически личности. Свети Григорий Палама обяснява подобни спомени с интеграцията на човек с паднал ангел, който има достъп до паметта на човека, защото злите духове от сътворението на света изкушават човека, заменяйки една жертва след друга: „Ако разберете какво значението на заповедта „Познай себе си“ е за външните философи, тогава ще откриете бездната на злото учение: изповядвайки преселението на душите, те вярват, че човек ще постигне самопознание и ще изпълни тази заповед, ако знае кое тяло е бил свързани с преди, къде е живял, какво е правил и какво е учил; той научава това, като послушно се предава на коварните нашепвания на злия дух.”50 Великият атонски старец Паисий Святогорец учи: „Прераждането устройва хората, и особено на безбожните и невярващите. Това фалшиво учение е най-голямата измама на дявола. Дяволът държи такива хора в грешен живот с мисълта, че душите им уж напускат този свят и се връщат отново в него. "Само помислете, какво значение има", вдъхновява дяволът последователите на прераждането. "Ако се провалите този път, тогава късметът ви очаква следващия път, когато се върнете в този живот. И ако се провалите отново, тогава ще се върнете отново, и после пак... Ще претърпиш еволюция! След това хората казват: „Няма нищо, ако направя и този грях“ и махат с ръка на всичко. Живеят безгрижно и не се покайват. Вижте как дяволът ослепява тези хора и ги държи в ада! Не съм виждал измама и измислица на дявола по-голяма от лъжеучението за прераждането: той го измисли, за да събере хората в ада. И ако те хване дяволът веднъж, мислиш ли, че ще те пусне да се върнеш? Теорията за прераждането е най-лошата от всички индуистки теории.”51 Архиепископ Йоан (Шаховски) пише за несправедливостта на тази теория: „Невъзможно е да се приеме самият принцип на възмездието, който е в основата на учението за прераждането. ?Паднал? хората са наказани чрез въплъщение, при което, от една страна, те не могат, в своето ново състояние на радикална деградация, да осъзнаят нито степента на предишните си престъпления, нито степента на тяхното наказание, от друга страна, те са здраво фиксирани? в тези форми в неговото паднало състояние. В животинско състояние те не са в състояние да оценят миналото си, да направят необходимите изводи и да се коригират. Следователно резултатът е фикция за възмездие” 52.

За неоиндуизма и движението New Age.

Популяризирането на йога в масовото съзнание е заслуга на религиозното движение New Age, което съчетава различни духовни практики, вариращи от неоиндуизма и необудизма, завършвайки с теософията и спиритизма. Средата, в която движението започва да придобива своите завършени форми, е младежката контракултура от 60-те години на миналия век. Средата за разпространението му беше спонтанен бунт срещу традиционното общество, неговата рационалност, морал и религия. Това беше опит да се предизвика духовна революция в обществото чрез експерименти с психеделици, култ към блудството, политически протести и мистични култове. Новата ера е Ерата на Водолея, време на нова духовност, която трябва да замени ерата на Риби и „остарялото” християнство. Но създаването на тази религиозна система започва много по-рано. Един от стълбовете на движението New Age е неоиндуизмът. Създателите на неоиндуизма са гурутата Рамакришна и Свами Викевананда. Те бяха масони, твърдяха, че всички религии водят до един Бог и предложиха свой собствен универсален път. При цялото това външно толерантно отношение към различните религии, самите те са били предани жреци на Кали, богинята на смъртта и унищожението, на която и до днес принасят човешки жертви. Описаните от тях мистични екстази са открито демонични. Просветеният Рамакришна: „Абсолютът не се свързва нито с доброто, нито със злото. Какъвто и грях, зло или страдание да намерим в света, това е страдание, зло и грях само по отношение на нас... Страхувам се, че трябва да приемете събитията, които се случват във Вселената, такива, каквито са. Виждам, виждам, че и трите – жертвата, скелето и жертвоприносящият – са една и съща субстанция.”53 Вивекананда, бащата на съвременната йога, казва: „Прекланям се пред Ужасния! Грешка е да се вярва, че всички хора са водени само от жажда за удоволствие... мнозина имат вродена жажда за мъчение. Нека се покланяме на Ужаса заради самия него. Малцина се осмелиха да се покланят на Смъртта или Кали! Нека се поклоним на Смъртта!“ Ето още думи от Свами за богинята Кали: „Все още има някои, които се смеят на съществуването на Кали. Но днес тя е тук сред тълпата. Хората са извън себе си от страх, а войниците са призовани да сеят смърт. Кой може да спори, че Бог не може да се прояви под формата на Зло, както и под формата на Добро? Но само един индус се осмелява да Му се покланя като Зъл.”42 Това не е изненадващо, защото в многобройните масонски ложи в Индия и масонското общество Брахма Самадж в началото на 19-ти и 20-ти век неоиндуизмът възниква като оръжие срещу християнството в западния свят. Чрез масонските храмове Свами Викевананда започва своя триумфален поход по света. Това беше подготовка за появата на религиозното движение New Age и свързаното с него увлечение по индуизма и йога на Запад. Вторият стълб на движението Ню Ейдж е Теософското общество, основано от нашата сънародничка, масон, 33 степен на посвещение, Елена Блаватска. По едно време тя издава списание, наречено „Луцифер“ и основава издателска къща „Луцифер Пъблишинг Къмпани“, която по-късно е преименувана на „Луцис Тръст“. Днес тя издава множество книги от Ню Ейджър. Елена Блаватска посвети цяла глава на своята „Тайна доктрина“, която се нарича „Светия Сатана“. Ето какво пише тя: „Естествено е – дори от гледна точка на мъртва буква – да се смята Сатана, змията в Книгата на Битие, за истински създател и благодетел, Баща на духовното човечество“55, „ Когато небесните йоги видяха, че човечеството, създадено по съвършения образ на Бога, е застрашено от съществуване без никакви изкушения, те решиха да се пожертват, да лишат човека от инертното, неизменно и неподвижно Съвършенство... и, вървейки против волята на Бог , да дари човека с плътски страсти,” 56 „Луцифер е божествената и земна светлина, „светият дух” и „Сатаната.” ,.. е кармата на човечеството”57, „Луцифер е Логосът в своя най-висш аспект. Словото е първородният брат на Сатана... Сатана и Помазаникът са идентифицирани в древната мисъл.”58 „Абсолютно необходимо е да се докаже, че „Синовете на тъмната мъдрост“ са били толкова божествени и чисти, ако не и по-чисти, отколкото всички Михаили и Гавриили, толкова прославени в църквите“59, „сега Сатана ще бъде разкрит в тайното Учение като алегория на Доброто и Жертвата, като Бог на Мъдростта”60, „Дяволът не е „Богът на този период”, защото той е Божеството на всички епохи и периоди от появата на човека на Земята”61. Класикът на теософията на Ню Ейдж Дейвид Спанглър заявява недвусмислено: „Луциферовото посвещение е посвещение в Новата епоха”62. Неоиндуизмът е формата, чрез която „жреците на Луцифер“, масоните, проповядват своята вяра. Най-богатите индустриални кланове в света участваха в световното проповядване на религията Ню Ейдж, за което бяха хвърлени огромни ресурси. Телевизия, изкуство, култура, литература, музика се превърнаха в инструменти за масирана пиар кампания на новата религиозност. Десетки индийски гурута пътуваха до САЩ и Европа, купувайки само еднопосочен билет. В масовото съзнание са навлезли понятия като карма, прераждане, енергия, чакри, йога, медитация и др. Има достатъчно преки доказателства, че движението Нова епоха се финансира, координира и разпространява от един единствен източник, а именно масонството и индустриалната олигархия и ционизма зад него, като оръжие за борба с християнството. Масонски конгрес в Белфорт (1911 г.): „Нека не забравяме, че ние сме антицърквата, ние ще положим всички усилия в нашите ложи да унищожим религиозното влияние във всичките му форми, в които то се проявява“, „Нашата цел не е да възстановява индуизма, но трябва да изтрие християнството от лицето на земята."63 „The Most Serene Great Meeting of Honored Masons“, 15 август 1871 г.: „Религията на Адонай (както сатанистите наричат ​​християнството) вече е достигнала максимума на своето господство и сега очевидно се насочва към своя упадък. За да действаме със сигурност в нашата двойна задача да разрушим храма на Адонай и да построим храма на Луцифер, трябва да разберем истинската връзка между човешките религии. Нека отбележим тук, че истината (т.е. луциферианското учение) е била известна от свещеничеството на ведизма (индийската група) и че мохамеданите, въпреки че все още не притежават пълнотата на Истината, сред своето духовенство те вече имат много вдъхновени от него.”64 Сега духовността е във въображението Средностатистическият човек се свързва с ориенталец в полулотос, а не със светите атонски аскети на православието. На пръв поглед разнородните религиозни движения на Новата ера са обединени от отричането на всички християнски догми, отричането на морала, доктрината за единството на доброто и злото, интеграцията на всички държави по света в една държава и създаването на ново общество на "Новия световен ред", мита за пренаселеността на планетата и необходимостта от намаляване на населението (теорията за златния милиард), очакването на световния духовен и политически лидер на обединеното човечество Метрея (Антихрист, фалшивият месия на ционистите, отхвърлили Исус Христос, за когото пише в Библията) и най-важното е изходът с помощта на различни психофизични практики и психеделици от дадена от Бога защита, за интеграция в духовната реалност на падналите ангели и дълбоко взаимодействие с тях. Всичко това е описано в последната книга на Библията Откровение (Апокалипсис) на Йоан Богослов. Новата епоха е началото на световната религия на Антихриста. Не напразно един от мощните тайни ордени, начело с култа към Луцифер, който стои зад експанзията на индуизма на Запад, се нарича Илюминатите (Просветените), един от манифестите им се казва „ Нов завет на Сатаната”, в която канят духовно търсачите да се включат. Резултатът от вълната на популяризиране на йога и други духовни практики от Новото време на Запад бяха много хиляди жертви на тази духовност - многобройни самоубийства, обсебване, дълбоки психични разстройства и лошо здраве. Струва си да се обърне специално внимание на факта, че занимаващите се с окултизъм започват да бъдат преследвани от натрапчиви мисли за самоубийство, раздразнителност, нарушения в комуникацията, пасивност на волята, агресивност, вътрешни гласове, пристъпи на страх, халюцинации, сексуални извращения, органични и функционални заболявания от психогенен характер, атаки на демони по време на сън, задушаване, сънна парализа, полтъргайст.

Свидетелствата на просветените:

Има много доказателства за това как хората, които са преживели Просветление, са разбрали, че тяхното състояние не е от Бог и зад него стои реалността на падналите духове. Ето свидетелството на бившия ню ейдж гуру Катрин Ледерман. След като се потопи в тайните на древната източна философия, Катрин започна да практикува йога. Навлизайки все по-дълбоко в мистиката и медитацията през 1975 г., тя преживява Просветлението, след което напуска добрата си работа, за да стане модерен гуру. Това събитие напълно промени мирогледа й, след което целият й живот беше подчинен на една цел - спасяването на планетата чрез обновяване на съзнанието на хората. Въпреки собственото си „просветление“, през всичките тези години тя започна да изпада в дълбока депресия. Когато се опита да се върне към предишния си живот, тя осъзна, че това вече не е възможно: „От йога и различни медитации, които отдалечават от реалността, умът ми стана пасивен и беше манипулиран. Когато умът, изтънчен от моята кариера, се разбунтува срещу това, забелязах, че някой друг е поел контрола над чувствата и волята ми, така че просто вече не можех да правя това, което ми се струваше логично и вярно. Невидимите сили, описани в Библията (Еф. 6:12), ме направиха духовна марионетка. Разбрах, че съм мъртъв, че съм контролиран не от добри, а от изключително жестоки сили. Борбата продължи три години, силите зад NewAge не искаха да ме пуснат и заплашваха да ме унищожат. Накрая злите духове дори обявиха датата на смъртта ми.В това време аз отчаяно се молех на Бог. И Той се намеси. Срещнах една християнка, която ми разказа за Христос и в дълги разговори ми обясни, че истината трябва да се търси в Библията. Така че бях доведена при Исус Христос, който наистина ме освободи.”63

Нашият сънародник, бивш учител по адвайта, просветеният Валерий Руски, свидетелства, че след като за първи път е научил за православното аскетично учение за лъжливия мистичен опит и борбата с падналите духове, той постепенно е започнал да разбира, че отвъд източника на физическо блаженство, в която е обитавал, е била скрита съзнателна зла воля. Случайно попаднал в православен храм до икона и частица от мощите на православната света Матрона Московска, той преживял духовно прозрение, което дълбоко го поразило, просълзило го сълзи на покаяние. Усещаше особена чистота, присъствието на Бог, тиха радост и спокойствие, които ярко контрастираха със състоянието на блаженство и единство със света, в който се намираше след Просветлението. Въпреки че доктрината за личен Бог и света на падналите духове противоречи на философията на Адвайта Веданта, към която той се придържаше, той започна да усеща истинността на всичко, което учеха православните светци. Завесата започна да се разсейва, той започна да се моли на Бога всеки ден, чувствайки благодат. След това той, жена му и дори котката започнаха ясно да усещат присъствието на тъмна сила до тях, светлините в апартамента и електрическото оборудване започнаха да се включват сами, те не можеха да спят през нощта от страх, един през нощта чули страшен рев и изпитали непоносим ужас. На следващия ден те дойдоха в църквата. Състоянието на блаженство и състоянието на отъждествяване с Вселената започнаха да отслабват и след като се свърза с Бога в тайнството Свето Причастие, той най-накрая осъзна, че е стигнал до Истината.

Струва си да се обърне специално внимание на историята на просветеното момиче Нина. Тя практикува йога в Гоа, Индия, непрекъснато медитира, изживява необикновено блаженство и напуска тялото си. Тя за първи път научи за просветлението от книгите на OSHO Rajdneesh. Първата й книга беше „Биографията на един духовно грешен мистик“; след като прочете неговия опит, тя вярва, че Просветлението е най-високата точка на човешката духовна реализация. Тя наистина искаше да постигне това състояние. Шест месеца преди просветлението й се случи първото сатори; тя се почувства така, сякаш отгоре й се отвори пъпка. Усещането беше много примамливо и приятно, тя започна да усеща постепенно отваряне. Тя наистина искаше да постигне Просветление, мислеше само за това, четеше и непрекъснато медитираше. Мистични разкрития започнаха редовно да идват при нея. Седмица преди това тя се отчаяла да постигне Просветление и спряла да практикува. Вечерта на 8 март 2006 г., на 20-годишна възраст, я спохожда Просветлението. Вечерта тя седеше у дома си в Щелково, близо до Москва, с приятелите си, когато внезапно осъзна цялата суета на човешката реч, светът започна да оказва голям натиск върху нея. Излизайки от къщата и отивайки в близката гора, тя преживява Просветление. Ето как тя описва това състояние: „В една секунда възприятието ми за света напълно се промени. Преживях пълно осъзнаване. С моите практики прокопах тунел между субекта и обекта на възприятие и когато последният ред беше изтрит, външното пространство, светоусещането се отвори, обърна се на 360 градуса и ме пусна в себе си. Вселената, заедно с моето възприятие, се отвориха един към друг, аз се разтворих в пространството, в безкрайността на Вселената. Всичко около мен, дърветата, небето, снегът, всичко оживя, веднага си спомних описанието на Просветлението на OSHO. Разбрах защо Просветлението се свързва с отварянето на лотосов цвят. Затваря се, излиза от вас отгоре, минава около вас и обратно универсалната енергия минава през вас, отново и отново, и отново. Това е пълно разкриване, когато вашият микрокосмос се слее с космоса. Паднах на колене, смях се и плаках, повтаряйки: разбрах, разбрах, разбрах. Сливах се с външността и не усещах границите на себе си, енергията течеше през мен с пълна сила. Изпитвах любов към всичко. Това не може да се опише с думи. Около 3 месеца просто вървях мълчаливо и се усмихвах, без да казвам на никого какво ми се случи, но хората, които ги търсеха, усетиха какво се случи с мен и бяха привлечени от мен. Можех да контролирам хората и тяхната енергия. Чувствах промени дори физически, усещах източници на енергия в пръстите си, когато се докосвах, това би било сравнимо с ефекта на екстази. Но с течение на времето в съзнанието ми започна да идва хулата срещу Бога, срещу Христос; тогава не разбирах, че това не са мои мисли, а мисли от демони. Бях много притеснен, защото вярвах, че състоянието й е от Бога, въпреки че не съм чел Евангелието, винаги съм вярвал, от дете, че Христос е Бог. Тук демоните явно направиха грешка, съмненията започнаха да идват в мен. Вярата ми в Исус Христос ме спаси. От момента на моето просветление до идването ми при Бога минаха 3 години, живях в Индия, медитирах, но в мен започна да се поражда чувство на покаяние за греховете ми. В действителност моето вътрешно състояние беше разбрано тогава само от друг просветен човек, когото Бог по-късно също доведе до Православието. Когато се приближих до Църквата, моето състояние на Просветление започна постепенно да намалява, въпреки че осъзнаването остана. В резултат на това Господ ме доведе до Православието, няма да говоря как се случи това, имаше много наистина прекрасни неща. Свидетелствам, че Истината е само тук. Просветлението и Светостта не са едно и също нещо. Просветлението е максималното изобретение на дявола за тези, които искат да разберат себе си. Това е неговият отчаян опит да улови в мрежата си истински търсещи души. Когато започнах да участвам в Тайнствата на Църквата, чрез Изповед и Причастие, всичко започна да се стопява и да се заменя с Истината. Това състояние на Просветление не може да се сравни с благодатта, защото благодатта е от Бога, това е лична връзка с Него, състоянието на благодатта дава истински мир, само тогава душата е изпълнена, искрено обича Създателя и изпитва любов към себе си. Повярвайте ми, ще бъда честен и не ме интересува какво мислят за мен, знам какво говоря, преживял съм всичко това, знам какво е Просветлението и знам, че има нещо нередно там , има капан! Този капан е най-крайният вид гордост, когато живееш сам, с любовта си, но без Бог. Само вярата в Христос ме спаси. Съветвам ви сериозно да изучавате биографията на просветените учители, техните животи и слова и да ги сравнявате с православните светци, с техните учения и животи, с Христос. Разгледайте го от всички страни и преценете не само по думите, но и по делата. В крайна сметка се казва, че се съди за дървото по плодовете му. Просветените имаха много пари, лукс, правеха секс, не се лишаваха от удоволствия, занимаваха се с плътски неща, делата им бяха плът. Каква е разликата между Просвещението и Светостта? Светостта е, когато човек обича Бога и Неговото творение толкова много, че е готов да пожертва себе си, така както Бог, като стана Човек, пожертва Себе Си за нас, изпита ужасна болка за нашите грехове, Самият Той е безгрешен. Желая на всички ви спасение и живот с Бога.”

Кои са светци и как се става светец?

Пътят на православните светци и пътят на просветените от необудизма и неоиндуизма са два духовни пътя, които са противоположни един на друг. Първият Път е открит от самия Бог, вторият път са опитите на блуждаещото се в мрака на невежеството гордо човешко съзнание да излезе извън неговите граници. Бог ни е създал по Свой образ и задачата на човека е да стане като Неговия Създател, да се обедини с Него. Ако Светостта е Пътят на разкриването на Божия образ в човека и богоуподобяването чрез добродетели чрез придобиване на нетварни божествени енергии, то пътят на просветлението е пътят на отричането на божествения Логос в човека. Светостта е изпълнението на Божия план за човека, единението на творението с пълнотата на Божественото, а Просветлението е само насилствено излизане от дадената от Бога, след грехопадението, защита от астралната реалност на падналите ангели и техните енергии, тази област на духовния свят, където Светлината на Божественото практически не достига до Логос. Просветлението се постига чрез раздвояване на образа на Бог в човека и отричане на подобието с Него, чрез поробване на ума, волята и чувствата на демоничния принцип в човека, змията Кундалини, и отваряне на каналите, свързващи ни с астралния свят. - чакрите, а чрез това изначалното усещане за единство с Вселената. Последицата от пътя на просветлението е дяволска гордост, загуба на свободна воля, раздуване на егото до размера на вселената. Луцифер се превежда като "светоносен"; именно с неговата изкривена светлина просветените учители са просветени.
За разлика от пътя на просветените учители, християнинът има единствената цел единение с Бога или теосис - обожение. Това е общуване между човек и Бог, при което Божественото присъствие сякаш прониква в цялото човешко съществуване. Светите отци пишат: „Бог стана човек, за да стане човек бог“. Вечният Създател на Вселената ни се разкри като Любов, разпната за всеки от нас. Чрез Своето въплъщение, страдание, смърт на кръста и Победоносно Възкресение Той възстанови в Своето тяло, унищожено чрез греха в Едем, Единството на Бога с човека, което ни направи възможно да придобием божествени енергии и да прощаваме греховете. Сега избраните от Бог от свят, заразен със смърт, в състояние на вечно и несътворено единство с Него - наречено Църква, са призовани да станат богове по благодат, тоест чрез дара на Създателя да имат всичко, което Бог има , освен Неговата същност. Човешкият ум е призван да получи най-голямото удоволствие чрез съвършеното познание, дадено му от Небесния Отец. Той е призован да мисли, свързвайки се с великите мисли на онзи Ум, създал Вселената. Сетивата са призвани да бъдат преизпълнени с радостта от виждането на Бог. Любовта е безкрайно укрепена в сърцата чрез силата на Светия Дух. Волята е призована за постигане на вътрешна цялост. Тя непроблемно ще се съедини с Божията воля и чрез това ще постигне непоклатима твърдост в доброто. Любовта се настанява в сърцето, съвършената любов, независима от външни обстоятелства, милостива и прощаваща. Необикновената топлина, която стопля сърцето на православния подвижник, се превръща в източник на радост и утеха за околните. Така се преобразява човек, който търси Царството Божие, което е вътре в нас. Особено доказателство за преобразяването не само на душата, но и на тялото, свидетелство за участието на християнските тела като храмове на Светия Дух заедно с душите в безсмъртие, са мощите на светци. Тяхната нетленност, благоухание и множество примери за чудотворна помощ, идваща от тях, ни служат като жив спомен за светия подвижник и свидетелстват за единството на земната и небесната църкви. За да направите първата крачка към спасението, трябва да прочетете „Новия завет“, необходима е промяна на ума – покаяние и тайнствено възприемане на нетварните енергии. За тези, които не са били кръстени чрез тайнството на Светото Кръщение, и тези, които вече са родени от вода и Дух, е необходимо да се върнат към вечното нетварно единство на Бога с хората - Православната църква чрез изповед, след очистване душата ви от цялата негативна карма, натрупана от вас през живота, от чието робство бяхме освободени от Спасителя на Кръста, и се съединете с Бога в Тайнството на Светото Причастие. Църквата е Тялото Христово, тайнственият богочовешки организъм, най-висшата цел и смисъл на съществуването на Вселената, единението на творението с пълнотата на Божественото. В Христос обитава цялата пълнота на Божеството телесно и ние сме призвани в Църквата, за да се изпълним с тази пълнота. Всеки от тези, които вече са приели Кръщението, трябва да покълне в себе си семето на Вечен Живот, което вече е посадено в него, водейки духовен живот, разкривайки за себе си безкрайната дълбочина на богослужението, израствайки в Любовта, следвайки пътя на православните светии, възприемайки пълнотата на диаманта на Божественото Откровение и без да го смесваме с окултното. Всичко, което е написано тук, е вярно и ако наистина търсите Истината и сте готови да промените себе си и живота си в съответствие с нея, Създателят ще ви потвърди истинността на казаното тук чрез обстоятелствата на вашето живот.

За Славата на Пресветата Троица, единосъщна, неделима и животворяща, - Бог на Истината и Светлината, до Когото ни най-малката лъжа не смее да се доближи и върху Когото няма нито една сянка, Димитри Ентео (c)

Библиография:

1. Изход (20:2-3)
2. 1 Кор. (8:4-6)
3. Пс. (95:5)
4. 1 Йоан (4:8)
5. Исая (5:20)
6. Съчинения като тези на нашия свети отец Атанасий Велики, архиепископ на Александрия. 2-ро изд. Сергиев Посад, 1902 г. Част I. Стр. 133
7. Лоски V.N. Есе върху мистичното богословие на Източната църква. Догматическо богословие. М.: Център "СЕИ", 1991. стр. 244-246).
8. Св. Теофан Затворник. Коментар на Посланието до ефесяните. стр. 412.
9. Еф. (6:12)
10. Св. Игнатий (Брянчанинов). Няколко думи за смъртта. стр. 214.
11. Св. Йоан Златоуст. Творения. T.I.S. 722.
12. „Житие на св. Антоний”, гл. 21 (P.G. 26. 873 C).
13. Ген. (3:21)
14. „Евагрий. „153 глави за молитвата“, 91 (P. G. 79. 1188 A).
15. Йоан Дамаскин, Изложение. права, вяра, книга. 2, гл. 4, 58
16. Прем. (1:4–5)
17. Писма, т. 745
18. Ориенталска магия, Ню Йорк, E.P. Дътън, 1973 г
19. Сатпрем, Шри Ауробиндо или приключението на съзнанието, Ню Йорк, Харпър и Роу, 1974 г.
20. Истинската християнска религия, Ню Йорк, E.P Dutton 1936 г
21. Journeys out of the Body, Garden City, NY, Anchor Books, 1973 г.
22. 1 Йоан. (4:1)
23. Патр. М. т. 90/1, 1456
24. Слово върху три образа на молитвата от Симеон Нови Богослов (8, т. 5, с. ЗЗО)
25. Патр. М. т. 147, 817
26. Макарий Египетски. 1998, стр.127-128/
27. Матей (15:19,20)
28. Матей (5:8)
29. Макарий Велики. За извисяването на ума. 1998, стр.416-417
30. Patr.M., За грешка, том 150,1324.
31. М. т. 88, 901
32. Филокалия 5,363, 365
33. Ръка. към духовете, живот, Москва, 1895.14
34. Макарий Велики. 1998, стр.289
35. Макарий Велики. За извисяването на ума. 1998, стр.416-417/; пак там, с.417/;
36 Игнатий (Брянчанинов). Т. 2. 1993, с. 229-230
37. Цитат. От: архиеп Василий (Кривошеин). Аскетично-богословско учение на св. Григорий Палама // Архиеп. Василий (Кривошеин). Богословски трудове 1952-1983. Статии, доклади, преводи. Нижни Новгород, 1996. С. 120
38. Откр. Макарий Египетски. Разговор 43, 7 // Откр. Макарий Египетски. Духовни разговори, послания и думи. М., 1880. С. 365.
39.Mk. (8, 36)
40. Брянчанинов Игнатий, епископ. Съчинения в 5 тома. СПб., 1905. (5, т. 3, с. 15)
41. Лк. (6:45)
42. Матей (11:29)
43. Джеймс (4:6)
44. Еп. Игнатий (Брянчанинов). оп. Т. 2. С. 334.
45. Матей (5:3)
46. ​​​​Православната църква свидетелства. Брой 2. Нашествието на индуизма в Русия. Перм, 1997. С. 20
47. Свети Николай Сръбски Теодул, или Слуга Божий.
48. Евр. (9:27).
49.Св. Василий Велики. Разговори на Шестоднев, 8. // Творения. Част 1. – М., 1845,
50. Свети Григорий Палама. Триади в защита на свещеното и мълчаливото, I.1.10.
51. Старецът Паисий Светогорец, Духовна борба.
52. Архиепископ Йоан (Шаховской). За прераждането // „Листата на дървото“. Ню Йорк, 1964 г.
53. Роланд Р. Животът на Рамакришна. Животът на Вивекананда. Киев, 1991. С. 165.
54. Йеромонах Серафим Роуз Православието и религията на бъдещето.
55. Блаватска Е. П. Тайната доктрина. T. 2, pp. 303 304.
56. Блаватска Е. П. Тайната доктрина. Т. 2, стр. 304.
57. Блаватска Е. П. Тайната доктрина.
58. Блаватска Е. П. Тайната доктрина. T. 2, pp. 206 и 293.
59. Блаватска Е. П. Тайната доктрина. Т. 2, стр. 310.
60. Блаватска Е. П. Тайната доктрина. Т. 2, стр. 296.
61. Блаватска Е. П. Тайната доктрина. Т. 2, стр. 609.
62. 728 Спанглер Д. Отражения на Христос. – 1977, с. 40.
63. Pall Mall Gazette, 26 април. 1884 г.).
64. S. A. Nilus „Има близо, на вратата“
65. сп. „Вяра и живот”, бр.3, 1990г.

В различни духовни и езотерични кръгове тези два феномена - просветление и духовно пробуждане - често се бъркат, тълкуват по различен начин, идентифицират и като цяло не се разбират. Защото можете да разберете това само в един случай – като го преживеете истински.

Всякакви обяснения са само описания, концепции и те не предават Истината, а само я насочват по един или друг начин, от една или друга страна. Това е като пътен знак с изписано име на град и стрелка, показваща къде се намира. Или може да се сравни с карта, която показва очертанията на град в двуизмерна равнина. Много духовни търсачи приравняват показалеца с това, към което сочи, или картата с територия. Поради това възникват разногласия, объркване и безсмислени спорове.

В тази статия ще се опитам да опиша с прости думи разликата между духовното пробуждане и просветлението, като изброя основните признаци и симптоми и на двете въз основа на моя опит. Просто имайте предвид, че този текст е просто още едно описание, само един указател, а не Истината. Истината не може да бъде предадена с думи, никой никога не е успял да направи това и никога няма да може. Просто погледнете в посоката, която сочат думите, вие трябва да откриете Висшата реалност за себе си.

Източник на материала - http://pro-svet.at.ua/index/0-146.

Каква е разликата между просветлението и духовното пробуждане?

Говоря само от моя опит. Не е нужно да вярвате, просто го приемете като моя гледна точка и проучете сами. В книгата си „Просветление за половин час” настоявам точно на това – не се доверявайте на никого и нищо, проучете сами. Мога само да покажа посоката към Истината, но вие ще трябва да отидете сами.

Първо се случва духовното пробуждане, това е много по-често срещано явление от просветлението. Духовното пробуждане се случва в различни религии, духовни (и недуховни) практики, в различни системи за самоусъвършенстване и самопознание. А понякога се случва и извън практиката, напълно неочаквано и без видима причина. Има много описания на признаците и симптомите на духовното пробуждане и всички те са толкова различни, че като цяло изглежда някак объркващо, противоречиво и съмнително. Подчертах най-общите точки, най-важните, универсалните, които ще споделя тук.

Духовното пробуждане е събуждане от илюзията да бъдеш тяло-ум-човек.Има осъзнаване, че аз не съм тяло, нито ум, нито човек. Тази дезидентификация може да се случи моментално или може да продължи години, докато това разбиране стане абсолютно ясно и очевидно.

В духовните кръгове се казва, че духовното пробуждане е осъзнаването на духовната природа на човека. Бих казал по-просто - това е осъзнаване на нематериалната природа. Думата „духовност” е свързана с много недоразумения, изкривявания и откровено неправилни тълкувания. Затова бих предложил да отидем отвъд религиозната терминология и да я наречем осъзнаване на себе си като Съзнание.

Моментът (или периодът) на духовно пробуждане може да бъде придружен от различни ярки и необичайни преживявания, „специални ефекти” и прозрения, като техният диапазон е много широк. Това може да бъде преживяването на светлина, божествени звуци, видения на ангели или богове, чувство на непреодолима любов, екстаз, чувство за единство и т.н. В моя случай това беше излизане от тялото в будно състояние, когато започнах да виждам не през очите си, а по някакъв друг, непонятен начин. Това беше придружено с едно неописуемо „УАУ!“ и потвърди това, в което вече бях почти сигурен – че не съм тяло, а съзнание. Всеки има своите специални ефекти, но общият знаменател на духовното пробуждане е само един - осъзнаването на себе си като съзнание, а не като материя.

След духовното пробуждане вие ​​вече знаете от своя опит, че човек е основно съзнание, а тялото-ум-личността е просто временно облекло. Идентификацията с тези външни неща изчезва. По-точно, тази идентификация се разпознава като илюзия. Но това още не е просветление. На това ниво все още има някаква двойственост на „аз“ и „другите“, дори ако тези други също са духовни същества, макар и в черупки.

Когато настъпи просветление, илюзията за дуалност (множество) престава да се възприема като реалност. Това е още по-трудно да се обясни с думи. Да, има появата на различни хора, предмети, явления и събития, но в същото време има разбиране за адвайта, осъзнаване на недуалността. И това също може да бъде придружено от различни специални ефекти.

Между другото, относно специалните ефекти. Това са странични неща. Изобщо не бива да разчитате на тях.Всички тези признаци и симптоми, описани онлайн, представляват широк спектър от преживявания и не са непременно свързани с духовно пробуждане или просветление. Периодично попадам на красиви истории в интернет като „О, имах такова и такова преживяване, така че се събуждам (или пробуден, или просветлен)“. Най-често това са красиви приказки, които са толкова приятни за егото. давам прост и надежден критерий за духовно пробуждане е осъзнаването на себе си като съзнание, а не като нещо материално. Всички други критерии могат да бъдат подвеждащи и то за дълго време.

Да се ​​върнем към просветлението.

Кои са основните признаци на просветление?

След просветлението все още могат да възникнат обичайни мисли, които разделят Неделимото на отделни части, но има съзнание, че това разделение е условно, изкуствено и нереално. Умът вече не се мами.

Просветлението е осъзнаването на Истината, след което всички въпроси се разтварят и изчезват. И всички отговори, концепции, разбирания, натрупани по духовния път, престават да имат значение. Просветлението е краят на търсенето. Краят на личността. Край на илюзиите. Това е сат-чит-ананда - вечност-съзнание-блаженство. Но животът продължава.

Животът след просветлението е като да гледаш филм, в който вече не си идентифициран с главния герой, въпреки че го чувстваш; по-скоро вие сте самото пространство, в което се разгръща целият този филм на живота. И този филм по някакъв неразбираем начин се „състои“ от същия материал като „вие“. Аз наричам този материал думата „съзнание“.

Всичко е Съзнание. И само защото съзнанието приема една или друга форма, то не престава да бъде съзнание. Това е същото съзнание.

Това е неразбираемо. Това не може да се разбере с ума. И това не може да се обясни с думи.

И едва когато умът се успокои и спре да създава фалшиви разделения на „аз” и „не аз”, може да настъпи внезапно просветление – осъзнаването на адвайта, недуалността.

Пожелавам на всички бързо и радостно духовно пробуждане!

Въпрос към Ошо:
Сънува ли Просветеният? Можете ли да ни кажете нещо за качеството и характеристиките на съня на един просветен човек?

Отговор:
Не, просветеният човек не може да мечтае. И ако много обичате да мечтаете, тогава никога няма да станете просветлени. Внимавай! Сънуването е част от съня. Най-важното е, че за да се случи един сън, трябва да заспите. За да имате обикновени сънища, трябва да заспите. В съня изпадате в безсъзнание. Когато сте в безсъзнание, сънищата се случват. Те се случват само когато сте в безсъзнание.

Просветеният човек е в съзнание дори в съня си. Той не може да изпадне в безсъзнание. Дори да му дадеш упойка - хлороформ или нещо подобно - тогава само периферията му ще спи. Той остава в съзнание; неговото съзнание не може да бъде извадено от равновесие.

Кришна в Гита казва, че докато всички спят, йогинът е буден. Това не означава, че йогите не спят през нощта; те също спят, но сънят им е със съвсем друго качество. Само телата им спят и тогава сънят им е красив. Това е ваканция.

Вашият сън не е почивка. Може да бъде стресиращо и може да се почувствате още по-изтощени сутрин, отколкото вечерта. Спите цяла нощ, а на сутринта се чувствате още по-уморени – какво става? Ти си невероятно творение!
Цялата нощ премина във вътрешен смут, във вътрешен безпорядък. Тялото ви не си почиваше, защото умът ви беше твърде активен.

И дейността на ума трябва да предизвиква напрежение в тялото, защото без тялото умът не може да действа. Активният ум означава паралелна дейност в тялото, така че през цялата нощ тялото ви да е в движение и активно. Ето защо сутрин се чувствате уморени и изтощени.

Какво означава човек да стане просветен? Това означава едно: той вече е напълно в съзнание. Каквото и да се случва в ума му, той го осъзнава. И в момента, в който се осъзнаеш, някои неща спират напълно. Те спират само чрез осъзнаване. Сякаш тази стая е тъмна и сте внесли свещ: тъмнината изчезва. Нищо няма да изчезне; тези библиотеки ще останат на мястото си и ако седите тук, ще останете да седите. Когато внесете свещ, само тъмнината изчезва.

Когато някой стане просветлен, той придобива вътрешна светлина. Тази вътрешна светлина е осъзнаването. Чрез това осъзнаване сънят изчезва - и нищо друго. Но тъй като сънят изчезва, качеството на всичко се променя. Сега каквото и да реши да направи, ще бъде придружено от неговата специална бдителност и това, което изисква безсъзнание като предпоставка, сега ще стане невъзможно. Няма да може да се ядоса – и не защото е решил да не се ядосва; не може да се сърди. Гневът може да съществува само когато сте в безсъзнание. Сега няма безсъзнание, така че няма основа за гняв, невъзможно е. Той не може да мрази; омразата съществува само в присъствието на безсъзнание. Той става любящ - и то не поради някакви решения, взети за това. Когато има светлина, когато има съзнание, любовта цъфти; естествено е. Сънищата стават невъзможни, защото сънищата се нуждаят преди всичко от безсъзнание, а той не е безсъзнание.

Ученикът на Буда, Ананда, който спял и живеел в една стая с него, веднъж му казал: „Това е удивително; това е много странно. Никога не мърдаш в съня си.“ Буда винаги оставаше в едно положение през цялата нощ. Събуди се в същата поза, в която заспа, ръцете му останаха точно на същото място, където ги постави вечерта.

Може да сте виждали изображения на Буда, които го показват как спи. Неговата поза се нарича "легнала поза". Той остава в това положение цяла нощ. Ананда го наблюдава дълги години. Винаги, когато погледнеше спящия Буда, той беше същият през цялата нощ. И така, Ананда попита: „Кажи ми, какво правиш цяла нощ? Оставаш в същото положение.”

Твърди се, че Буда отговорил: "Влязох в съня си само веднъж, но тогава още не бях Буда. Само няколко дни преди деня на просветлението влязох в съня си. Но тогава, внезапно, осъзнах и се чудех: „Защо се движа?" Движех се несъзнателно, без да го осъзнавам. Но след просветлението нямаше нужда от това. Ако исках, можех да се движа, но няма нужда. А тялото е толкова отпуснато. .“

Съзнанието прониква дори в съня. Но можете да имате фиксирана поза цяла нощ и няма да бъдете просветлени. Можете да практикувате това: не е трудно. Можете да се насилите; след няколко дни ще можете да направите това. Но не това е основното. Ако видите Исус да се движи в съня си, не си мислете: „Защо се движи?“ Зависи от обстоятелствата. Ако Исус се движи в съня си, той го прави съзнателно. Ако иска да се движи, той се движи. При мен се получи точно обратното. Преди да се събудя, винаги спях в една и съща поза цяла нощ. Не помня да съм се местил. Но оттогава цяла нощ се въртя насам-натам. Оставам в едно положение не повече от пет минути. Обръщам се отново и отново. Толкова съм наясно, че в действителност това изобщо не е сън. Така че зависи от обстоятелствата. Но никога не можете да направите заключение от външното поведение. Това винаги е възможно само отвътре.

Просветеният човек остава осъзнат дори в съня, така че сънищата са невъзможни за него. Сънищата изискват безсъзнание - това е първото нещо; освен това те изискват спряни, спряни преживявания – това е второто. А за просветления няма прекъснати преживявания или незавършени преживявания. Всичко е завършено. Той изяде храната си; сега вече не мисли за храна. Когато е гладно, ще яде повече, но междувременно няма никакви мисли за храна.

Той се изкъпа; сега не мисли за утрешното къпане. Когато му дойде времето и ако е жив, ще я приеме. Ако ситуацията го позволява, ще стане, но няма мисли за това. Действия има, но около тях няма мисли.

Какво правиш? Постоянно премисляте материята - през цялото време премисляте материята, която ще се прави утре, сякаш сте художник и утре трябва да я покажете на някого. Защо преосмисляш всичко? Когато му дойде времето, ще бъдете на точното място.

Просветеният живее в момента, в действие, той живее толкова тотално, че нищо не остава незавършено за него. Ако нещо остане недовършено, значи ще бъде завършено насън. Сънят е краят. Това се случва, защото умът не може да позволи нещо да бъде непълно. Ако нещо е недовършено, тогава има вътрешно безпокойство. Умът мисли как да изпълни задачата. След това в съня го завършвате и тогава само се чувствате спокойни. Дори насън да се свърши задача, това е облекчение за ума.

За какво мечтаете? Просто изпълнявате всички незавършени задачи, които не сте успели да свършите през деня. През деня може да сте искали да целунете жена, но не сте успели да го направите. Сега ще я целунеш в съня си и умът ти ще може да се отпусне; напрежението се освобождава.

Вашите мечти не са нищо друго освен вашата незавършеност, но просветеният човек е завършен. Каквото и да прави, той го прави толкова цялостно, толкова тотално, че нищо не остава спряно. Няма нужда от никакви мечти. Сънуването през нощта и разсъжденията през деня престават.

Това не означава, че той става неспособен да разсъждава. Той може да разсъждава, ако е необходимо. Ако му зададете въпрос, той веднага ще се замисли, но няма нужда да го преосмисляте. Първо мислиш и тогава отговаряш, но неговият отговор е неговото мислене. Той мисли и отговаря. Това също не е много точно казано, защото реално тук няма пропуск. Това се случва едновременно. Той мисли на глас, но няма преосмисляне, няма мислене, няма мечтания. Той си живее живота. Ако мислите и мечтаете, пропускате живота си.