Дайте визначення гносеології. Теорія пізнання (Гносеологія)

МІСЦЕ І ЗНАЧЕННЯ ТЕОРІЇ ПІЗНАННЯ У ФІЛОСОФІЇ І ЛЮДСЬКОЇ КУЛЬТУРІ

Теорія пізнання (чи гносеологія) є найважливішим розділом метафізики як філософського вчення про першооснови сущого. У найзагальнішому та абстрактному вигляді теорія пізнання може трактуватися як філософське вчення про знання та загальні закономірності пізнавальної діяльності людини.

Перш ніж звернутися до історичних віх становлення гносеології, необхідно кілька слів сказати про її життєвих витоках.Справа в тому, що сенс людського буття у світі, як і фундаментальні закономірності самого буття, ніколи не лежить на поверхні і ніколи не дано нам у безпосередньому досвіді. Істинне знання про світ і про себе, на відміну від самовпевненої обивательської думки, вимагає від нас вольового пізнавального зусилля і виходу за межі очевидного. Життєвий виток теорії пізнання схожий на дитяче захоплення величчю, складністю і багатошаровістю світу, де відчуття внутрішньої спорідненості з ним сусідить з жагою оволодіти його невидимою потаємною глибиною, проникнути в першоджерела. Світ і власна душа - це вічні загадки, і прагнення нового, дедалі глибшого і точного знання них становить родову характеристику людини. Подібна пізнавальна спрямованість, яку можна назвати волею до істини,рано чи пізно призводить до бажання розібратися й у самій природі знання, тобто. до появи філософського знання знання.

Термін «теорія пізнання» було введено у філософію відносно нещодавно – у середині ХІХ ст., що було пов'язано з бурхливим розвитком природничих, технічних та гуманітарних наук. Перша систематично та синтетично продумана філософська теорія пізнання була створена раніше – наприкінці XVIII ст. І. Кантом. Йому належить класичне формулювання фундаментальних гносеологічних проблем: як можливі математичне, природничо, метафізичне і релігійне види знання і які їх суттєві характеристики? Ряд дослідників схильний розпочинати відлік існування теорії пізнання як самостійної філософської дисципліни саме з праць кенігсберзького мислителя.

Проте найпоширенішою і, мабуть, обгрунтованішою є позиція тих дослідників, які вважають, що як галузь філософського знання, що склалася, має свою категоріальну мову і методологічний апарат аналізу, теорія пізнання оформляється в Європі в XVI-XVII ст. у працях двох найбільших європейських мислителів Нового часу – Ф. Бекона та Р. Декарта. У цей історичний період, пов'язаний зі становленням класичної європейської науки і процесом секуляризації суспільного життя, що йде паралельно, феномен знання, механізми його отримання та перевірки вперше перетворюються на самостійний і найважливіший об'єкт філософських досліджень. Відтепер саме наука, заснована на суворих експериментальних та теоретичних методах здобуття та обґрунтування знання, набуває особливої ​​суспільної цінності. При цьому людина, наділена розумом і самосвідомістю, починає трактуватися як автономний і вільний суб'єкт діяльності, який більше не потребує Бога як джерела його практичної та пізнавальної активності.

Є глибока закономірність у тому, що кристалізація філософської теорії пізнання як органічної і дедалі більш впливової частини метафізики відбувається в той історичний момент, коли релігійне знання, засноване на істинах Святого Письма і думці церковних авторитетів, послідовно відокремлюється від знання, що спочиває на доказі. та критичній установці свідомості. За всієї відносності протиставлення різних видів знання, що йтиметься у наступних розділах, саме розвиток науку й наукових інститутів стало визначальним чинником становлення гносеології у межах європейської філософської традиції.

Це не означає, що фундаментальні гносеологічні проблеми не обговорювалися в рамках середньовічної схоластики чи античної філософії. Сьогодні стає очевидним, що багато питань логіки та філософії мови докладно розроблялися вже у працях середньовічних схоластів. Досить згадати знамениті суперечки про природу універсалій (загальних понять), а також дослідження середньовічних філологів, без яких не могла б згодом скластися знаменита граматика Пор-Рояля і які досі викликають найжвавіший інтерес у фахівців з філософії мови. Якщо ж звернутися до історії православної думки, то слід згадати про своєрідність кирило-мефодіївської традиції у розумінні завдань філософії та пізнавальної активності людини загалом. Вони бачаться в «знанні речей божественних і людських, наскільки може людина наблизитися до Бога, що вчить людину своїми діями бути за образом і подобою того, хто його створив» 1 , тобто. особливу увагу приділено тут морально-практичному компоненту знання.

Слід також відзначити докладну розробку проблем безпосереднього, містико-інтуїтивного пізнання в католицькій та православній богословській думці Середньовіччя. Відомо, який вплив мали середньовічна містика та традиції її богословського рефлексивного осмислення на А. Швейцера та В.С. Соловйова, П. Тейяра де Шардена та Н.О. Лоського, М. Хайдеггера та Н.А. Бердяєва, А. Бергсона та Л.П. Карсавіна. Когнітивні проблеми, пов'язані з природою та функціями містичного досвіду, сьогодні досить інтенсивно обговорюються у філософській та психологічній літературі.

Якщо звернутися до античної філософської спадщини, то наявність і в ній серйозної епістемологічної складової не викликає сумнівів. Фактично вже Парменід формулює ключові теоретико-пізнавальні проблеми: як співвідносяться буття з думкою про буття, а також божевільний і чуттєвий образи світу? Його учень Зенон Елейський розробляє вчення про критерії відмінності істинного та хибного знання, а також ставить питання про діалектику понять, властиву нашому раціональному осягненні світу. У Демокріта ми зустрічаємо майже точно сформульовану проблему про співвідношення первинних та вторинних якостей у чуттєвому пізнанні речей, а у Епікура – ​​досить тонко опрацьовану теорію знання як відображення дійсності. У скептиків ми знайдемо докладно розроблену проблематику суб'єктивної (особистісно-психологічної), а у піфагорійців та неоплатоників – навпаки, об'єктивно-смислової складової пізнавального процесу. Якщо ж звернутися до спадщини Платона і Аристотеля - двох найбільших інтелектуальних вершин античного світу, - то в рамках їх цілісних філософських побудов виділяються вже досить об'ємні та детально продумані теоретико-пізнавальні блоки.

Показово, що антична гносеологічна спадщина не втратила своєї теоретичної актуальності. Свідчення тому – досі неперевершені за своєю точністю та стислою платонівське класичне визначення істини та арістотелівська заборона на існування формально-логічних протиріч у мисленні як негативний критерій істини будь-якої пізнавальної моделі 1 . Не випадково антична спадщина завжди сприймалася і досі сприймається філософами як найблагодатніший матеріал для концептуально-теоретичного прочитання та стимул для власних метафізичних роздумів. Звернення до творінь античних мислителів у філософії XX ст. служило стимулом для висування власних оригінальних гносеологічних ідей таких несхожих друг на друга авторів, як Еге. Кассирер і В.Ф. Ерн, Е. Гуссерль та П.А. Флоренський, М. Хайдеггер та А.Ф. Лосєв.

Однак говорити про виділення теорії пізнання у самостійну філософську дисципліну в рамках античної думки було б неправомірно. У ній гносеологічна проблематика розчинена в онтологічній та послідовно їй підпорядкована (за винятком, мабуть, лише скептиків). З позицій стародавнього грека або римлянина, індивідуальна душа, що пізнає, найчастіше є частиною Світової Душі, а справжній зміст мислення тотожно істинному буттю, яке може вести незалежне існування в рамках живого античного Космосу навіть і без пізнає людини.

Так, для центральної категорії грецької думки – «Логоса» – характерна полісемантичність. Логос одночасно позначає і слово, і світоупорядковуючий космічний закон, і фізичний розумний вогонь (що знайшло найбільш зриме відображення у Геракліта і в спадщині стоїків), і людську думку, і усну мову, і, нарешті, найістотніший атрибут людини, бо саме Логосом як розумною частиною душі він і відрізняється від тварини. Тут є пряме сполучення гносеологічних і онтологічних смислів, але при явному переважанні онтологічного змісту. Тому-то для грека і немислимо міркувати про знання як про якусь автономну і суто людську, а тим більше протистоїть світовій космічній гармонії сфері буття. Якщо таке буття і можливе – то це буття хибного та суб'єктивного знання, світ суєтних думок, що протистоять доказовій та об'єктивній істині, тотожній буттю як такому. Ця фундаментальна онтологічність і космологічна вкоріненість грецької думки, такі дивні для філософії XIX ст., виявляють дивовижне співзвуччя метафізичним шуканням XX - початку XXI ст., коли знову виникає прагнення повернутися від суто гносеологічної та суб'єктоцентристської - саме до онтологічної метафізичної проблеми. греків. З різних позицій це гостро відчули у країнах - М. Хайдеггер; у Росії - П.А. Флоренський. Це буде розглянуто далі, а поки що зазначимо безперечну наявність гносеологічних шукань і в більш ранні періоди людської історії. Недарма низка авторів наполягає на суто міфологічних витоках тієї ж грецької думки.

Так, у період панування міфологічного світогляду людина стихійно, але, як з'ясовується останнім часом, дуже глибоко і точно ставила проблему співвідношення слова та речі, ідеальної думки та природного об'єкта. З погляду архаїчної свідомості жорсткої кордону між цими реальностями немає: магічним словом можна створити чи знищити річ, а «відпущена» у простір думка є органічна частина природного цілого, здатна на нього безпосередньо впливати. Звідси - сакральне ставлення первісних культур до слова і тексту, шанування жерців і епічних оповідачів як носіїв і зберігачів мощі священної мови, а також особлива етична «навантаженість» слова і знання, бо - за міфологічними уявленнями - неправедні думки і слова вносять хаос і зло в життя світового цілого. Наприклад, термін «риту» ( rta) в індійській міфологічній традиції означає одночасно і світовий закон, і сакральну мову, і порядок здійснення ритуальної дії. Річ, дія, думка і слово виявляються в міфологічному свідомості однопорядковими живими сутностями, що забезпечують цілісність і людського, і космічного буття, які, своєю чергою, неможливо відірвати одне одного.

Близькість міфологічного розуміння природи знання для його онтологічної інтерпретації у давніх греків безсумнівна, але за кількома серйозними винятками:

• знання міфу не логічно, а магічно;
• воно вимагає не так інтелектуальних роздумів, до чого був так схильний древній грек, скільки інтуїтивного споглядання і священної безмовності;
• його не добувають у творчих пізнавальних актах і не обґрунтовують за допомогою доказів, а успадковують від традиції,

має надлюдське походження та санкцію.

Класичний філософський аналіз сутності міфологічного знання, зокрема і щодо його впливу філософську думку, дано у ХІХ в. Шеллінгом. У філософії XX ст. міф із різних методологічних позицій аналізувався такими мислителями, як Е. Кассірер, К.Г. Юнг, К. Леві-Строс та М. Еліаде. У вітчизняній філософській традиції природа міфологічного знання та її функції були глибоко досліджені П.А. Флоренським та А.Ф. Лосєвим. Сучасна загострена увага до міфу і структур міфологічної свідомості викликається цілою низкою об'єктивних причин - від виявлення паралелей між наукою і міфом 1 до феноменів соціальної міфології та магічної маніпуляції свідомістю, які пишним кольором розцвіли в умовах вступу людства в епоху тотальної інформації.

Феномен зближення раціональних та позараціональних видів досвіду паралельно з виникненням нових ірраціоналістичних тенденцій у сучасній культурі обговоримо далі. Тут же відзначимо наступну закономірність: з кінця XVIII - початку XIX ст., Коли остаточно відкристалізувалася фундаментальна гносеологічна проблематика, питома вага теоретико-пізнавальних досліджень у загальному масиві філософських знань продовжувала неухильно наростати. Справжній гносеологічний бум припав на останню чверть XIX - початок XX ст., що було пов'язано, з одного боку, з гігантськими успіхами науково-експериментальних досліджень пізнавального процесу та формуванням цілого набору відповідних наукових дисциплін (когнітивної психології, фізіології вищої нервової діяльності, психолінгвіс , соціології знання і т.д.), а з іншого боку, з кризою класичної наукової парадигми, що загострюється, і що випливає звідси необхідністю глибинної філософської рефлексії над підставами і цілями пізнавальної діяльності людини. Саме в цей період у західній філософії провідне положення займають гносеологічно та методологічно орієнтовані напрямки – позитивізм та неокантіанство, прагматизм та феноменологія.

Виникає ілюзія, що чи не вся філософська проблематика може бути зведена до гносеолого-методологічної, а феномен знання, особливо наукового є єдино гідним об'єктом філософської рефлексії. Навіть проблема цінностей та проблема розуміння, звідки згодом виникнуть нові антропологічні та онтологічні ходи європейської філософської думки, спочатку обговорюються у руслі методології гуманітарних наук та специфіки пізнання явищ душевного життя. Віддамо тут належне російській філософії. Одними з перших на обмеженість та неправомірність підпорядкування онтологічної проблематики гносеологічної, а позараціональних форм пізнання (мистецтва та релігії) – раціональним ще у XIX ст. звернули увагу І.В. Кірєєвський, А.С. Хом'яков та В.С. Соловйов, а XX в. – С.Л. Франк, Н.О. Лоський, С.М. Булгаков, П.А. Флоренський, Н.А. Бердяєв. Так, С.Л. Франк у своїй класичній праці «Предмет знання» переконливо показав неможливість суто гносеологічного підходу до феномену знання та необхідність визнання його онтологічної вкоріненості у світовому бутті. Він же наголосив на важливості поняття живого знання,запровадженого ще ранніми слов'янофілами. Н.А. Бердяєв у «Сенсі творчості» різко виступив проти абсолютизації наукового знання і трактування людини лише як істоти, що пізнає. По Бердяєву, людина - передусім творець, творить нові культурні смисли та цінності.

Лише поступово, десь із 20-х років. XX ст., гносеологія остаточно відмовляється від претензій на поглинання решти філософської проблематики і навіть ніби відходить на другий план порівняно з аксіологічними, антропологічними і культурологічними філософськими дослідженнями, а також новими ходами онтологічної думки, про що йшлося в попередніх розділах підручника. У цей час дуже схожою і показовою виявляється ідейна еволюція найбільших європейських мислителів. Так, Е. Гуссерль, увійшовши у філософію як теоретик дедуктивних наук і борець із «психологізмом» (див. його знамениті «Логічні дослідження»), закінчує свою філософську еволюцію запровадженням поняття «життєвий світ» як неодмінної умови існування будь-яких, у тому числі й високо абстрактних видів знання. Е. Кассірер, спочатку типовий методолог науки неокантіанської орієнтації (див. його не менш знамениту книгу «Поняття про субстанцію та поняття про функцію»), в зрілий і пізній періоди творчості зосереджується на проблемах антропології та філософії культури. Л. фон Вітгенштейн, автор суто позитивістського «Логіко-філософського трактату», спрямовує потім свої зусилля на вивчення мови, її роль у конструюванні схем поведінки та творчості людини. О.М. Уайтхед, один із авторів знаменитого тактату Principia mathe-matica,претендував свого часу на розробку твердих логічних підстав математичного знання, у своєму останньому публічному виступі упустить знаменну фразу: «Суворість є шахрайство» 1 .

Понад те, у XX в. буде неухильно наростати кількість голосів, які намагаються оголосити класичну гносеологічну проблематику подоланої в рамках так званого некласичного філософського дискурсу, а теорію пізнання - що зберігає значення лише як історико-філософський раритет. Сучасна гносеологічна ситуація та причини такого малопродуктивного скепсису будуть розглянуті далі. Тут же відзначимо, що, попри всі коливання філософської моди, теорія пізнання продовжує зберігати фундаментальне значення як самої філософії, так світогляду людини загалом.

Пов'язано це з тим, що філософське знання з необхідністю включає пізнавально-рефлексивну компоненту, без якої воно просто не може існувати. Так, якщо в рамках соціальної філософії йдеться про структуру суспільства, закономірності історичного процесу і т.д., то це завжди має на увазі явне або неявне вирішення питання про те, як взагалі можливе соціальне пізнання, тобто. які методи здобуття та обґрунтування соціально-філософського знання. У разі релігієзнавчих досліджень неминуче постають питання про природу релігійного пізнавального досвіду та про можливість його раціональної релігієзнавчої реконструкції. У межах етики обов'язково спливають проблеми специфіки морального знання, критеріїв істини у етичних дослідженнях тощо.

Таким чином, наявність розвиненої теоретико-пізнавальної метафізичної компоненти є необхідною умовою існування та поступального розвитку всіх інших розділів філософського знання.Гносеологія з цих позицій виступає у ролі інтегратора та стимулятора філософської творчості. Навіть якщо вона й запозичує на користь власного розвитку поняття та ходи думки з інших розділів філософії та гуманітарних наук, на кшталт «габітуса» П. Бурдьє, «симулякра» Ж. Бодрійара чи «дискурсу» М. Фуко, то це ще зовсім не підстава ставити під сумнів метафізичну фундаментальність та самоцінність її власного буття. Доказом цього факту є неможливість усунути фундаментальну гносеологічну проблематику та її класичні категорії типу «істина», «суб'єкт», «доказ» тощо. Спроби «виставити їх за двері» незмінно закінчуються тим, що вони «влазять у філософське вікно», бо фізики та культурологи, математики та антропологи все одно їх активно використовують. Тут саме заперечення є формою утвердження.

Більше того, лише завдяки гносеології можлива самоідентифікація філософії як самостійної сфери духовної культурилюдства та специфічного виду знання, відмінного і від науки, і від релігії, і від мистецтва. У свою чергу, систематична теоретико-пізнавальна рефлексія над цими формами духовної творчості - неодмінна умова їхньої раціональної самосвідомості і, тим самим, розуміння свого призначення в суспільстві. З цих позицій цілком правомірно розглядати теорію пізнання як найважливіша умова самосвідомості як філософії, а й усієї духовної культури людства загалом.

Якщо звернутися до антропологічної проблематики, то сутнісною рисою людини визнається наділеність її свідомістю. Але сама етимологія слова «свідомість» відсилає до знання та здібності нашого co-знанняз іншими людьми. У цьому плані не буде помилкою назвати гносеологію (епістемологію) найважливішою умовою самопізнання людини.

Нарешті, сучасні дослідження Космосу все більше переконують нас у тому, що ключ до розгадок його таємниць корениться не тільки в накопиченні природничо-наукових знань і технічному освоєнні простору, а й у розгадці таємниці самої людини та природи знань, якими вона володіє. Знаменитий антропний принцип у космології у його «сильній» версії, який стверджує, що «Всесвіт влаштований так, що на певному етапі його еволюції має з'явитися спостерігач», дає підстави стверджувати, що гносеологія має тенденцію зрощення з космологічними дослідженнями.Принаймні ігнорувати теоретико-пізнавальну проблематику (особливо проблему свідомості) сьогодні вже не може жоден серйозний астрофізик-теоретик.

Вступ людства в епоху глобальної комп'ютеризації не тільки виявило основну роль знання в поступальному соціально-економічному та технологічному розвитку суспільства, але й поставило перед людством низку нових дуже непростих проблем, пов'язаних з ескалацією віртуальної реальності та дедалі більшою невідповідністю між темпами оновлення знань та психофізичною здатністю людини до освоєння. В цих умовах соціальне значенняфундаментальних теоретикопізнавальних оцінок та прогнозів важко переоцінити.

Важливо вказати і те, що науково-технічний прогрес разюче поєднується з відкриттям (і перевідкриттям) прихованих когнітивних можливостей і сил у самій людині, зокрема і здібностей позараціонального характеру. Філософська теорія знання дозволяє у всеозброєнні зустріти нові, часом парадоксальні та незвичні факти і дати їм цілком раціональну, а не окультно-ірраціоналістичну інтерпретацію. Не дати науці впасти в магічні або, навпаки, в гордовито раціоналістичні спокуси, а суспільній свідомості - у різного роду масові психози - в цьому також полягає особливе методологічне та соціально-психологічне значеннятеорії пізнання у сучасних умовах.

Підбиваючи підсумки, можна сказати, що теорія пізнання - це без перебільшення метафізичне серце філософіїі

Основна проблема гносеології - це пошуки сенсу події та істини. Також наука вивчає пізнання загалом - його форми, сутність, теорії та метод. У рамках гносеології розглядаються релігія, мистецтво, а також феномени досвіду, ідеології та здорового глузду. Основне питання цього розділу – чи можливо пізнати світ у принципі? Залежно від відповідей виділяється кілька гносеологічних напрямів. У своїх дослідженнях філософи оперують поняттями "розум", "істина", "почуття", "інтуїція", "свідомість". Залежно від переконань, гносеологи ставлять в основу чуттєве, раціональне або ірраціональне пізнання - інтуїцію, уяву і т.д.

Особливості гносеології

Ця філософська дисципліна дуже критична. Насамперед, вона розглядає співвідношення ілюзії та реальності та критикує можливості пізнання. Критицизм проявляється в обґрунтуванні будь-якого напряму гносеології, протиставляючи суб'єктивні уявлення про світ здорового глузду. Ще одна риса гносеології – нормативізм. Філософія має на увазі наявність деякого фундаментального знання, яке визначає всі норми людського пізнання. Для різних напрямів гносеології базою може бути експеримент, формула чи ідеальна модель. Наступна риса – це суб'єктоцентризм. Для всіх течій цього розділу загальною є наявність суб'єкта пізнання. Усі відмінності у філософських вченнях засновані на тому, як цей суб'єкт сприймає картину світу.
Ще одна особливість гносеології – наукоцентризм. Цей розділ беззастережно приймає важливість науки і проводить свої дослідження, суворо дотримуючись наукових фактів.

Нова гносеологія відходить від класичних рамок і характеризується посткритицизмом, об'єктоцентризмом та антинауковістю.

Основні напрямки гносеології

Серед найвідоміших гносеологічних навчань можна виділити скептицизм, агностицизм, раціоналізм, сенсуалізм та трансценденталізм. Скептицизм відноситься до одного з ранніх напрямів. Скептики вважають, що головне знаряддя пізнання – сумнів. Агностицизм також зустрічається в античності, але він остаточно оформився до нового часу.

Першим філософом, який розглянув проблеми гносеології, став Парменід, який жив у Стародавній Греції в 6-5 століттях до н.

Агностики заперечують можливість пізнання у принципі, оскільки суб'єктивізм заважає об'єктивному розумінню істини. Термін «раціоналізм» був обґрунтований Р. Декартом та Б. Спінозою. Вони називали розум і здоровий глузд знаряддям пізнання дійсності. Сенсуалізм, розроблений Ф. Беконом, навпаки, ґрунтувався на пізнанні через почуття. Трансценденталізм був створений, керуючись есе Р. Емерсона «Природа». Вчення проповідувало пізнання через інтуїцію та злиття з природою.

Слово « скептицизм» походить від французького сcepticisme і грецького skeptikos, що означає досліджує, розглядає. В основі скептицизма як філософського напряму лежить сумнів у існування будь-якої істини.

Скептицизм стає найпопулярнішим у періоди, коли суспільні ідеали застаріли, а нові ще . Він у IV ст. до зв. е.., у період кризи античного суспільства. Скептицизм став реакцією попередні філософські системи, які з допомогою міркувань намагалися пояснити чуттєвий світ. При цьому вони нерідко вступали в одне з одним. Скептицизм досяг вершини в навчаннях Піррона, Карнеада, Арксесилая, Енесидему та ін. скептицизма. Античні скептики закликали утримуватись від суджень. Таким чином ставало можливим досягти і мети – душевного спокою та щастя. Але самі вони від думок не утримувалися. Античні скептики писали роботи, у яких висували докази на користь скептицизма й критикували умоглядні філософські догми. Монтень, Шаррон, Бейль та ін. у своїх працях ставили під сумнів теологів, тим самим готуючи ґрунт для засвоєння. У той же час Паскаль, Юма, Кант та ін обмежували можливості розуму взагалі і розчищали місце для релігійної віри. У сучасній філософії традиційні аргументи скептицизма своєрідно засвоїв позитивізм, який вважає безглуздими будь-які судження, гіпотези та узагальнення, недоступні для перевірки досвідом. У діалектичному матеріалізмі скептицизмвважається елементом пізнання і абсолютизується до значення філософської концепції.

Відео на тему

Релігія і пізнання світу завжди були одними з обговорюваних предметів у філософській сфері. На жаль, багато хто з необізнаних зовсім не розуміє значення і різницю між тим чи іншим філософським течією або поняттям. Пізнання світу, релігія та агностицизм – як пов'язані ці терміни і який зміст вони несуть?

Основне визначення агностицизму. Історія терміна

Якщо звертатися до таких джерел, як , то можна знайти приблизно наступне за запитом "Агностицизм":

Відео на тему

Істина – одне з основних понять у філософії. Вона є метою пізнання і водночас предметом дослідження. Процес пізнання світу постає як добування істини, рух до неї.

Класичне філософське істини належить Аристотелю: відповідність інтелекту реальної речі. Саме поняття істини запроваджено іншим давньогрецьким філософом – Парменідом. Він протиставляв істину думці.

Поняття істини історія філософії

Кожна історична епоха пропонувала своє розуміння істини, але можна виділити два напрями. Одне пов'язані з концепцією Аристотеля – істина як відповідність мислення об'єктивної реальності. Такої думки дотримувалися Фома Аквінський, Ф.Бекон, Д.Дідро, П.Гольбах, Л.Фейєрбах.

В іншому напрямку, що сходить до Платона, істина розглядається як відповідність Абсолюту, ідеальній сфері, що передує матеріальному світу. Такі погляди є у працях Аврелія Августина, Г.Гегеля. Велике місце у такому підході займає уявлення про вроджені ідеї, присутніх у людській свідомості. Це визнавав, зокрема, Р.Декарт. І.Кант теж пов'язує істину з апріорними формами мислення.

Різновиди істини

Істина у філософії розглядається не як щось єдине, вона може бути в різних варіантах – зокрема, як абсолютна чи відносна.

Абсолютна істина – це вичерпне знання, яке не підлягає спростуванню. Наприклад, твердження, що нині немає французького короля – це абсолютна істина. Відносна істина відтворює реальність обмежено та наближено. Закони Ньютона – приклад відносної істини, адже діють лише певному рівні організації матерії. Наука прагне встановлення абсолютних , але це залишається ідеалом, досягти якого практично неможливо. Прагнення до нього стає рушійною силою розвитку науки.

Г.Лейбніц розрізняв необхідні істини розуму та випадкові істини факту. Перші можуть бути перевірені принципом протиріччя, другі спираються на принцип достатньої основи. Місцем перебування необхідних істин філософ вважав розум Бога.

Критерії істинності

У повсякденному свідомості критерієм істини нерідко вважається визнання більшістю, але, як свідчить історія, більшістю можуть визнаватись і хибні твердження, отже, загальне визнання може бути критерієм істинності. Про це говорив ще Демокріт.

У філософії Р.Декарта, Б.Спінози, Г.Лейбніца істиною пропонується вважати те, що ясно і чітко мислиться, наприклад, «квадрат має 4 сторони».

У рамках прагматичного підходу істиною вважається те, що несе практичну користь. Таких поглядів дотримувався, зокрема, американський філософ У.Джеймс.

З погляду діалектичного матеріалізму істинним вважається те, що підтверджується практикою. Практика може бути безпосередньою (експеримент) чи опосередкованою (логічні принципи, сформовані у процесі практичної діяльності).

Останній критерій теж не можна назвати бездоганним. Наприклад, до кінця 19 століття практика підтверджувала неподільність атома. Це потребує запровадження додаткового поняття – «істина свого часу».

Джерела:

• Істина та її критерії

Багато студентів при написанні курсових та дипломних робіт стикаються з такими поняттями, як метод і методологія. Але якщо перший термін зрозумілий більшості, другий викликає безліч питань. Але для того, щоб не лише включити до диплому розділ «Методологія», а й дійсно використовувати її в роботі, потрібно зрозуміти, що це.

Інструкція

Загалом , методологія- це система методів та засобів, що використовуються в науці чи людській діяльності. Як випливає з опису, можна виділити як мінімум два основні типи методологій – теоретичну та практичну. Перша включає насамперед методи, пов'язані з мисленням, друга - конкретні дії задля досягнення певного результату.

Теоретична методологіянайактивніше використовується при створенні наукових теорій та моделей. Одна з її – це гносеологія, розділ філософії, присвячений специфіці та можливості пізнання. У цьому вся типі методології навіть можна назвати особливий підтип - наукову методологію, що складається саме з методів, застосовних у конкретній науці. До комплексу методів наукової методології входить створення теорій у вигляді узагальнення досвіду вченого; гіпотези, тобто припущення, що пояснює явище, але не підтверджене експериментально; методи експериментів, тобто практичної перевірки загальних положень, та методика спостереження, яка дає можливість сприймати та зафіксувати будь-яку ситуацію чи стан, свідком якої став учений.

Також теоретична методологіявикористовується при створенні філософських праць та теорій. До видів подібної методології відноситься і діалектика, широко відома завдяки своєму використанню в марксистському напрямку у філософії.

Термін матерія є фундаментальним поняттям одразу для двох наук: фізики та філософії. Слово походить з латинської мови, де materia означає речовину. Для обох наук це досить складні поняття, але кожна людина інтуїтивно усвідомлює їх значення. Також матерією називають тканину.

Людина завжди прагне пізнати життя у всій широті його проявів. Пройшовши довгий шлях, людство дедалі більше проникає у сутність буття. І на допомогу людині цим складним шляхом прийшла гносеологія. Що ж це за вчення і що воно?

В античності гносеологія це філософське вчення про пізнання розглядала предмет як єдине ціле зі знанням про нього, і велика увага приділялася концентрації уваги на функціональній трансформації предмета у знанні. І лише середньовіччя гносеологія - це вчення про життя починає розширюватися і поглиблюватися, і наближатися до оформлення класичної теорії пізнання. А поєднання вчення Аристотеля та християнської догматичними постулатами призвело до появи двоїстої істини.

З появою досвідченого природознавства в 17-18 століттях гостро стає питання, як визначити істину, яким способом. У цей час з'являються опозиції «емпіризм – реалізм», «сенсуалізм – реалізм» тощо. Потім стає актуальною активність суб'єкта в процесі пізнання.

У 19 столітті гносеологія це філософське вчення про пізнання було спрямовано Кантом на виявленні суб'єктивного підстави пізнання, що зумовило переоцінка установок натурфілософії, яка була орієнтована на пізнанні та виявленні. життя.

Суб'єкта класичної гносеології пов'язувалася з його ізольованістю та була визначальною. Проте свідомість даного суб'єкта було прозорим самого себе і тому було критерієм достовірності.

Сучасна гносеологія – це вчення про проблему взаємини до науки. Наукові дослідження зумовили виникнення соціальної природи знання. Розуміючи, що зростання науки неефективний, був зроблений висновок, що наука розвивається не формально-соціально, а за рахунок дослідників та їх особистісних ресурсів, та організацію умов для спілкування в якому і з'являється можливість просування пізнання вперед, його постійний розвиток та оновлення. Всі подальші дослідження в цій галузі наштовхують на розуміння, що перспективи розвитку гносеології пов'язані у цьому з дослідженнями ситуацій виникнення знання. І в цих ситуаціях можна простежити роль у пізнанні та прояв особистісних соціальних форм суб'єкта у появі знання. На підставі дослідження цих ситуацій чітко вимальовується суспільна функція пізнання, тобто набуття та освоєння нових знань та гносеології.

Спільні дослідження, що проводяться з іншими дисциплінами, дають можливість гносеології описувати типи відносин людини до навколишнього світу. Після довгих суперечок і тертя все очевидніше стало розуміння обмеженості вихідних тверджень гносеологічної філософії. Важливу роль відіграв у цьому розвиток гуманітарних наук, де методологія принципово відрізнялася від методів дослідження у природничих науках.

В даний час гносеологія це філософське вчення про пізнання продовжує розвиватися і допомагає нам у здобутті та освоєнні нового знання.

Epistemology

Епістемологія (від грецьких слів "Episteme" - знання, наука; і "Logos" - слово, думка, міркування) - у найширшому значенні цього слова, означає галузь філософських знань, яка займається вивченням та оцінкою людських знань (knowledge).

Слово "Епістемологія" не нове за своїм походженням, але воно стало загальновживаним після публікації твору професора Фер'є (Ferrier) "Основи метафізики: теорія знання та буття" (1854) і замінило собою те, що до цього часу називалося як додаток до логіки, змістовна чи критична логіка, критична чи початкова філософії тощо. Деякі автори латиномовних видань та філософи Лувенської теологічної школи замість "Епістемологія" досі вживають вираз "Крітеріологія" (criteriology).

Грецьке слово "Episteme" має два значення: 1. увірувати, стати переконаним і 2. знати сутність своїх вірувань; звідси саме поняття “Епістемологія” філософи вкладають два різних значення. У найзагальнішому сенсі епістемологію визначають як “теорію походження, природи та межі наших знань” ((Baldwin, "Dict. of Philos. and Psychol.", New York, 1901, s.v. "Epistemology", I, 333; cf. "Gnosiology ",I,414) чи, скорочено – "філософія знання"; а сенсі вузькому - як "критичне дослідження принципів, гіпотез і результатів різних наук, що займаються визначенням їх логічного (не психологічного) походження, їх цінності та об'єктивної значущості" ("Bulletin 7 of the Vocabulaire philosophique, s.v. "Epistémologie", 221; cf. Aug., 1906, fasc. 9 of the Vocabul., s.v. "Gnoséologie ", 332). В італійській мові слову "Епістемологія" надають теж значення, що і в мові французькій. Відомий італійський дослідник Ранзолі пише, що "епістемологія визначає об'єкти всіх наук шляхом надання їм (об'єктам - Є.Д.) різних характеристик, фіксацією їх взаємовідносини та принципів, законів їх розвитку та специфічним методам вивчення” (“Dizionario di seienze filosofiche”, Milan, 1905, s.v. " Epistemologia", 226; cf." Gnosiologia", 286) .

У цій статті ми трактуватимемо епістемологію в її широкому значенні, яке надається їй у німецькій мові, як “ Erkenntnistheorie”, - “складовому та невід'ємному поділу філософських знань, у якому, в першу чергу, описується, аналізується, досліджується генезис знань як таких (психологія знань), а потім випробовується цінність цих знань, їх різновид та міра їхньої спроможності, рівня та кордонів (критика цих знань)” (Eisler, Wörterbuch der philos. Begriffe, 2d ed., Berlin, 1904, I, 298). У цьому сенсі епістемологія має справу не з деякими об'єктами наукового вивчення, але проводить дослідження по відношенню до всіх об'єктів і всіх їх функцій.

ІСТОРИЧНИЙ НАЧОР

Зусилля перших грецьких мислителів були зосереджені проблемах природи. Перші філософи майже виключно були об'єктивістами, без будь-якого дослідження достовірності знань. Сумніви виникли пізніше, головним чином, через розбіжності серед філософів у визначенні споконвічних (premordial – до світових, початкових) елементів матерії та дискусій навколо проблем природи та властивостях реальності. Парменід вважав їх (елементи) незмінними; Геракліт - постійно змінюються; Демокріт наділяв їх споконвічно властивим їм рухом, тоді як Анаксагор вимагав для них незалежного та розумного двигуна. Усе це призвело софістів до постановки питання можливості достовірних знань і призвело до зародження скептичних тенденцій у тому середовищі.

Сократ, Платон і Аристотель, які виступали проти софістів, реабілітували силу розуму у пізнанні істини та у досягненні достовірності, що саме собою сприяло дослідженню процесу пізнання. Але епістемологічні питання ще не досліджувалися в їхній власній сфері та не відокремлювалися від суто логічних та метафізичних проблем. Стоїки, зосередившись на практичних завданнях філософії, дивилися на пізнання як на умову правильного життя та досягнення щастя. Оскільки людина повинна поводитися відповідно до раціонально осяганих основних принципів, оскільки людська поведінка потребувала знання цих принципів, остільки знання цих самих принципів оголошувалося можливим. Епікур, підкоривши знання етики, вважав знання не так можливими, як необхідними. А оскільки етика Єпікура спиралася на принципи задоволення і болю, то саме ці почуття і виступали в нього найвищим критерієм істини.

Конфлікт думок, неможливість довести будь-що, реальність сприйняттів стають знову основним аргументом скептицизму. Піррон оголошував природу речей непізнаваної і закликав до того, щоб ми утримувалися від суджень, у чому і полягає людська чеснота та щастя. Представники Середньої Академії були теж скептиками, хоч і не такою мірою, як Піррон та його однодумці. Так, Архелай, заперечуючи можливість достовірних знань і вбачаючи обов'язок мудрої людини у помірності від будь-яких тверджень, водночас вважав, що певні знання у життєдіяльності людини таки потрібні, а звідси – можливі. Подібну доктрину розвивав і Карнеад, хоч і дотримувався скептицизму. Пізніші скептики Енесідем, Агріппа, Секс Емпірик до цього нічого істотного не додали.

Батьки церкви були зайняті головним чином формулюванням християнських догматів і цим опосередковано показували гармонію істин Одкровення та розуму. В аналізі знання та дослідженні його достовірності далі за всіх просунувся святий Августин. Проти скептиків та скептицизму представників платонівської академії, які допускали не достовірність, а лише можливість деяких знань, він написав окремий твір. Якщо людина сумнівається у пізнанні істини, риторично запитує Августин своїх опонентів, то чи є їхнє сумніви істиною? У всякому разі, у цьому пункті, не кажучи про інші положення, скептики показують свою неспроможність. Чи сумнівається скептик у своєму сумніві чи сам факт його сумніву свідчить про достовірну істину існування того, хто сумнівається? Хоча почуття, писав Августин, і не дають нам повної і достовірної істини, вони (почуття) забезпечують розум вихідними даними, піднімаючись над якими, розум доходить до загальних причин і Бога.

У Середньовічній філософії епістемологічні дослідження зосередилися на виявленні об'єктивного змісту універсальних ідеях. Після Платоном і особливо – Аристотелем схоласти дотримувалися те, що у одиничному, як такому, немає знання. Оскільки знання мають справу із загальними принципами та законами, то для того, щоб знати наскільки достовірні загальні поняття, насамперед треба знати принципи співвідношення та взаємозв'язку між одиничними речами та загальними поняттями про них. Універсалії (загальні поняття) існують у природі чи є лише творами розуму (purely mental product – чисто ментальним продуктом)? Таке питання вперше поставив неоплатонік Порфирій у своїй передмові до "Категорій" Аристотеля. Аж до кінця 12 століття відповідь на це питання зводилася до двох можливих відповідей, які пропонувалися самим Порфирієм. Перший приймався реалізмом, другий іноді некоректно називається концептуалізмом чи номіналізмом. Поняття концептуалізму уникає крайнощів реалізму та номіналізму було запроваджено святим Фомою Аквінським (див. De Wulf, Hist. de la phil. médiévale, 2d ed., Louvain 1905). Універсалії, казав він, об'єктивно не існують у природі, але лише в умі. Але водночас вони є лише продуктом розумової діяльності; вони мають підстави у реально існуючих речах, у яких є індивідуально неповторні й у водночас загальні риси. Об'єктивно існуючі речі є основою розумового абстрагування і узагальнення. Цей модернізований реалізм, який відрізняється як від Концептуалізму, з одного боку, так і від крайнього Реалізму, з іншого, є суттєвою стороною доктрини Дунса Скотта. Модернізований реалізм панував серед схоластів аж до остаточного занепаду, до якого його привів Номіналістичне (Термінологічне) вчення Вільяма Оккама та його учнів – оккамістів.

З філософів Нового часу слід згадати Декарта з його методологічним принципом сумніву та гаслом: "Cogito ergo sum", тобто "Я мислю, отже, я існую". Але лише Локк у своїй роботі; "Нариси про людське розуміння" представив перше рішення епістемологічних проблем. Він говорив, що починати філософствувати з онтологічних проблем – це означає починати не з того кінця, обирати неправдивий курс. Звідси, “як приходить мені на думку… Перш ніж почати досліджувати природу, необхідно досліджувати наші здібності, щоб побачити, що є і що не є предметом нашого пізнання” (Послання до читача). Локк поставив своїм завданням "визначити міру достовірності, очевидності та охоплення людського знання" (I, i, 3), виявити "горизонт, який виступає в ролі зв'язного між прихованими та відкритими сторонами предметів, що доступно, а що не доступно нам" (I , i, 7), і “виявити зв'язок між думками та знаннями” (I, i, 3). Той же, хто міркує по-іншому і переконаний, що кожна людина дотримується своєї власної думки, “та має всі підстави підозрювати, що не існує такої речі як істина або що людство не має способів досягти певних про неї”. Такі припущення відвернуть нас від вивчення такої речі, як істина, з приводу того, що все це “поза межами наших здібностей! (I. 1. 4.) і “змусити нас віддатися скептицизму і порожнього проведення часу” (I, i, 6). Ось у чому суть теорії пізнання Локка. Серед багатьох положень філософа слід згадати його такі слова: “Ми маємо знання про наше власне існування через інтуїцію; про існування Бога через докази; про речі навколишнього світу через відчуття” (IV, ix, 2). А природа нашої душі пізнаної не може через те, що почуття постачають нас лише пізнанням “вторинних якостей”, тоді як зміст і сутність почуттям не доступні. Зміст та сутність доступні лише на рівні розумового аналізу психологічних даних. Наслідуючи Локку і розвиваючи його вчення, єпископ Берклі (Berkeley) заперечував об'єктивність навіть первинних якостей, а Юм дотримувався універсального та радикального феноменологізму.

Прокидаючись від "догматичної сонливості" гумівського скептицизму, Кант заново приступив до вирішення проблеми кордонів та достовірності людських знань. За Кантом, рішення епістемологічних проблем доручається критику, критику не творів чи систем, а критику самого розуму у комплексі його можливостей і з урахуванням його здатність долучення до знань трансцендентального досвіду. Говорячи коротко, рішення Канта передбачає відділення те, що ми знаємо про речі з її явищу нам, чи феномена, від цього, яка річ є як така, чи ноумена, речі у собі. Оскільки ноумен є зовнішнім щодо нашого розуму, остільки знання його і містить у собі об'єктивну істину. Послідовники Канта згодом ідентифікували теорію буття (онтологію) з теорією пізнання (з епістемологією), перетворили Критику Канта на систему метафізики, у якій саме існування речі заперечувалося. Після Канта ми наблизилися до періоду сучасних рішень епістемологічних проблем.

ПРОБЛЕМИ

Сьогодні епістемологія посідає перше місце у системі філософських досліджень. Проте вищесказане свідчить, що такий статус і свою специфіку вона набула лише останнім часом. Філософи минулого лише обговорювали між собою з епістемологічних питань, але не виокремили ці проблеми в окремий аспект своїх досліджень. Епістемологічна проблема була сформульована до Локка, а спроби вирішити її філософським чином не робилися до Канта.

На самому початку філософських досліджень, як і на самому початку свідомого життя індивіда, знання та їх достовірність приймалися як самоочевидні явища без будь-яких дискусій. Усвідомлюючи сили своїх власних здібностей, розум відразу взявся за вирішення вищих метафізичних проблем природи, первинних елементів, душі та походження матерії.

Але суперечність і конфлікти думок змусили розум звернути увагу на самого себе, почати порівнювати результати і продукти своєї діяльності, проаналізувати їх і навіть переглянути свої висновки. Суперечності породжують сумніви, а сумніви ведуть до міркувань щодо оцінки змісту наших знань. Протягом історії інтерес до епістемологічних проблем виникав в основному після достатнього періоду розвитку онтологічних знань, що спираються на довіру до цінності здобутих знань. З розвитком психологічних знань епістемологічні проблеми множилися та його рішення ставали дедалі різноманітнішими. Епістемологічний вибір насправді був вибором між визнанням достовірності наших знань та запереченням цієї достовірності. Для тих, хто приймав знання за існуючий факт, вибір надавав лише між зазначеними двома альтернативами. Після того, як психологія розкрила нам комплекс пізнавального процесу, вказала на його різні елементи, проаналізувала їх походження, розвиток, взаємодію, саме знання перестало бути загалом заможним або неспроможним. Деякі форми знання могли бути відкинуті, інші прийняті до певної міри. Нині фактично відкидається як безмежний догматизм і послідовний скептицизм. Між цими крайнощами і варіює нині філософська епістемологічна думка. Звідси різні епістемологічні погляди блукають у лабіринті висновків, вибратися з якого вони ніяк не можуть.

Усі ці проблеми можна звести до таких:

1. Відштовхуючись від факту спонтанної достовірності, виникає перше запитання: “Чи задовольняють цю достовірність міркування (рефлекторне мислення)? Чи існують такі знання, які людині доступні? На ці питання Догматизм дає відповіді ствердні, а Скептицизм - Негативні. Сучасний Агностицизм вказує на обмеженість людського пізнання і приходить до висновку, що лише знання вищих реальностей залишаються непізнаваними.

2. Із зазначеного у пункті першому логічно випливають такі епістемологічні питання: Як виникають знання та яка форма пізнання дає людині ці знання? Е мпірицизм не бачить інших джерел знання крім даних досвіду, тоді як Раціоналізм стверджує, що розум зі своїми здібностями важливіший для пізнання істини.

3. Третє питання можна сформулювати так: "Що являє собою знання?" Пізнання є процес взаємодії розуму про те, що є розумом, тим, що є зовнішньої стосовно розуму реальністю. Яка цінність та репрезентативність отриманих таким чином результатів розумової діяльності? Чи є вони лише результатом внутрішньої розумової діяльності, як стверджує Ідеалізм? Або в цьому процесі розум є пасивним учасником і оперує лише отриманими в досвіді елементами, як стверджує Реалізм ? І якщо існують такі реальності, то чи можемо ми щось знати про них у зв'язку з фактом їхнього незалежного від нас існування? Яким є співвідношення з ідеєю в розумі та річчю поза нашою свідомістю? Нарешті, якщо наші знання є достовірними, то факт наявних помилкових знань про них є безперечним; у такому разі, що виступає критерієм визначення та розмежування знань та оман? За якою ознакою ми можемо судити про все це? Ці та подібні до них проблеми вирішуються по-різному Інтелектуалізмом, Містицизмом, Прагматизмом, Традиціоналізмом та іншими напрямками епістемологічної думки.

Подібно до всіх інших наук, епістемологія може вирушати від самоочевидних фактів, саме. - Від фактів достовірності та готівкових знань. Якщо починати з загального сумніву у всьому, як то робив Декарт, то за скептичною інтерпретацією фактів ми втрачаємо на увазі самі факти. Піддаючи всі сумніви, ми ніколи не вийдемо за коло цих сумнівів. У такому разі при нас залишаються сумніви і немає знань. Принцип Локка: “Знання мають справу лише з нашими ідеями” входить у суперечність із досвідом, оскільки з психологічної точки зору ми маємо справу зі своїми внутрішніми переживаннями, відчуттями та уявленнями. Якщо ми абсолютно відокремлюємо розум від зовнішньої реальності і тим не менш питаємо про взаємодію розуму та реальності, то це навмисне створює нерозв'язну проблему. Якщо розум абсолютно відокремлений від реальності, він абсолютно з нею не взаємодіє. А якщо він з нею все-таки взаємодіє, то він ніяк не може бути абсолютно відокремлений від неї.

Будучи філософською наукою про пізнання, епістемологія тісно пов'язана з онтологією, наукою про буття, і є хіба що запровадженням до останньої. Основні епістемологічні положення мають сенс лише у тому випадку, якщо їх ставлять на метафізичний (онтологічний) ґрунт. Поза онтологією виявляється неможливим вести мову про зміст наших знань, про їхню істинність чи хибність, оскільки останні якості істини виявляються в зіставленні ідей (знання) з об'єктивною реальністю. Логіка, у своєму суворому значенні, є наукою про закони мислення; вона має справу з формами мислення, а не з його змістом, і саме цим логіка відрізняється від епістемології. Психологія вивчає пізнання як духовний акт поза його істинністю чи хибністю. Вона зайнята виявленням закономірностей прояви як пізнавальних, а й інших духовних процесів (all mental processes). Таким чином логіка та епістемологія підходять до психології з різних точок зору, і лише епістемологія може прокласти логічним та психологічним знанням шлях до метафізики.

Значення епістемології навряд чи може бути перебільшено, оскільки вона займається фундаментальними проблемами пізнання, а тому має додаток у сфері всіх наук, а також у філософії, моралі та релігії. Нині вона є безцінним знаряддям апологетики. Особлива цінність епістемології в обґрунтуванні самих основ релігії, оскільки релігійні доктрини багатьма вважаються незбагненними для людського розуму. Більшість сучасних дискусій щодо цінностей людського пізнання беруть свій початок в апологетиці, яка проводить випробування релігійної віри. Якщо, всупереч визначенню Ватиканського собору, існування Бога, у крайньому разі деякі з його властивостей, не можуть бути доведені, то, очевидно, що віра в одкровення і у надприродне стає неможливою. Як висловився папа Пій Х (Encycl. "Pascendi", 8 Sept., 1907), обмежуючи розум світом явищ і заперечуючи його можливість вийти за межі феноменів, ми тим самим проголошуємо його “нездатним духовно піднятися до Бога та визнати його існування шляхом розгляду речей видимих… Але природне богослов'я дає нам підстави для визнання достовірності надприродного та зовнішнього одкровення

Останні публікації на пов'язані теми

Не секрет, що в нашій країні відбуваються перетворення, дуже важливі для кожного громадянина, події історичної ваги. Тому слід більш поглиблено вивчати проблеми пізнавальної діяльності.

Розвиток цивілізації підійшов до такого рубежу, коли найважливішими засобами вирішення її проблем стають компетентність і добра воля, що базуються на знанні та загальнолюдських цінностях. Науковий та гуманістичний світогляд, орієнтований на істину, добро і справедливість, може сприяти зростанню духовності людини, а також дедалі більшій інтегрованості культури людства та конвергованості інтересів народу.

Деякі вчені стверджують, що в наш час все виразніше проступає процес становлення соціальної цілісності, закладаються основи загального для людства стилю мислення. У структурі останнього чільне місце належить діалектиці.

Проблеми теорії пізнання нашого часу виступають у різних формах. Але існує низка традиційних проблем, серед яких істина і помилка, пізнання та інтуїція, чуттєве та раціональне та ін. Вони утворюють фундамент, спираючись на який можна осмислити розвиток науки і техніки, взаємозв'язок пізнання та практики, форми та типи людського мислення. Частина цих проблем буде розкрита нижче.

Пізнання дуже важливе для людини, тому що інакше неможливо було б розвиток самої людини, науки, техніки і невідомо, як далеко ми б пішли від кам'яного віку, якби не мали здатності до пізнання. Але й «надлишок» знання теж може завдати шкоди. Ось що сказав із цього приводу Ф. Жоліо-Кюрі: «Вчені знають, скільки користі принесла наука людству; вони знають і те, чого вона могла б зараз досягти, якби на всій земній кулі запанував світ. Вони хочуть, щоб колись були сказані слова: «Наука нас призвела до загибелі від атомних і водневих бомб». Вчені знають, що наука не може бути винною. Винні лише ті люди, які погано використовують її здобутки».

Слід зазначити, що багато глибоких проблем гносеології досі не до кінця з'ясовано. Подальший гносеологічний прогрес пов'язаний із значними майбутніми проривами теоретичної думки.

Гносеологія

Гносеологія чи теорія пізнання - це розділ філософії, у якому вивчаються природа пізнання та її можливості, ставлення знання до реальності, виявляються умови достовірності та істинності пізнання. Термін "Гносеологія" походить від грецьких слів "gnosis" - знання та "logos" - поняття, вчення і означає "поняття про знання", "вчення про знання". Це вчення досліджує природу людського пізнання, форми та закономірності переходу від поверхового уявлення про речі (думку) до розуміння їх сутності (справжнього знання) і тому розглядає питання про шляхи руху істини, про її критерії. Найактуальнішим питанням для всієї гносеології є питання про те, який практичний життєвий сенс має достовірне знання про світ, про саму людину та людське суспільство. І, хоча сам термін «теорія пізнання» введений у філософію порівняно недавно (1854 р.) шотландським філософом Дж.Феррером, вчення про пізнання розроблялося вже з часів Геракліта, Платона, Аристотеля.

Теорія пізнання вивчає загальне у пізнавальній діяльності людини безвідносно до того, яка сама ця діяльність: повсякденна чи спеціалізована, професійна, наукова чи художня. Тому ми можемо назвати епістемологію (теорію наукового пізнання) підрозділом гносеології, хоча досить часто в літературі ці дві науки ототожнюються, що не так.

Дамо визначення суб'єкта та об'єкта пізнання, без яких неможливий сам процес пізнання.

Суб'єкт пізнання - це, хто його реалізує, тобто. творча особистість, яка формує нове знання. Суб'єкти пізнання у своїй сукупності утворюють наукове співтовариство. Воно, своєю чергою, історично розвивається і організується у різні соціальні та професійні форми (академії, університети, НДІ, лабораторії тощо.).

З гносеологічної точки зору можна відзначити, що суб'єкт пізнання є суспільно-історичною істотою, що реалізує суспільні цілі та здійснює пізнавальну діяльність на основі методів наукового дослідження, що історично розвиваються.

Об'єкт пізнання - це фрагмент дійсності, який у фокусі уваги дослідника. Просто кажучи, об'єктом пізнання є те, що досліджується вченим: електрон, клітина, сім'я. Їм можуть бути як явища та процеси об'єктивного світу, так і суб'єктивний світ людини: спосіб мислення, психічний стан, громадська думка. Також об'єктом наукового аналізу може бути хіба що «вторинні продукти» самої інтелектуальної діяльності: художні особливості літературного твору, закономірності розвитку міфології, релігії тощо. Об'єкт об'єктивний на відміну власних уявлень про нього дослідника.

Іноді у гносеології вводиться ще додатковий термін «предмет пізнання», щоб наголосити на нетривіальному характері формування об'єкта науки. Предмет пізнання є певний зріз чи аспект об'єкта, залученого у сферу наукового аналізу. Об'єкт пізнання входить у науку через предмет пізнання. Можна сказати й те, що предмет пізнання - це проекція обраного об'єкта на конкретні дослідницькі завдання.