Różnice między szyitami i sunnitami. Czy Rosja to szyici czy sunnici? Ludy islamu w Rosji Kierunek islamu w Katarze

Zdjęcie: Anatolij ZHDANOV

Rozumiemy audycję „Wschód delikatna sprawa” w Radiu „Komsomolska Prawda” [audio]

Juma:

Pozdrowienia dla wszystkich! To program, w którym przystępnym językiem opowiadają o złożonych procesach i zjawiskach na Bliskim Wschodzie i poza nim.

Chciałbym przedstawić mojego gościa. Dziś w studiu Zastępca przewodniczącego Rady Mufti Rosji Rushan Hazrat Abbyasov.

Rushan Rafikovich, dzień dobry!

Abbyasow:

Dzień dobry

Juma:

Dzisiaj porozmawiamy o szyitach i sunnitach. Wielu o nich słyszało, wielu słyszało także, że między szyitami i sunnitami istnieją zasadnicze sprzeczności. Często niestety pojawia się wrogość. Ale niewiele osób zna powody. I jak pokazuje moje doświadczenie, nie wszyscy Arabowie o tym wiedzą.

Abbyasow:

Dziś niestety pojawił się taki problem. Tak było zawsze i bardzo często dziś bardzo aktywnie promowana jest zasada stosowana przez Anglosasów „Dziel i rządź”. W tym w środowisku religijnym.

Pozwolę sobie na kilka uwag historycznych, aby wyjaśnić, skąd wziął się ten podział. A to są dwa główne ruchy w islamie. Po pierwsze, kiedy Wszechmogący dał pierwsze objawienie naszemu czcigodnemu prorokowi Mahometowi i kiedy zaczął nawoływać ludzi do monoteizmu, trwało to około 23 lat. Oczywiście nie było tam prądów, bo ludzie z wszelkimi pytaniami zwracali się do proroka. A prorok zawsze im odpowiadał. Pytania miały zupełnie inny charakter. To, co dzisiaj widzimy z sunn, które nam pozostały, nazywamy ścieżką naszego proroka. Ludzie przychodzili z zupełnie różnymi pytaniami. I był głównym źródłem odpowiedzi na wszystkie pytania mieszkańców Mekki i Medyny.

Wszystko było jednym. Ludzie żyli, wierzyli w Stwórcę, oddawali Mu cześć i modlili się. Jeśli coś było nie tak, prorok sam to poprawiał, wskazywał uwagi lub błędy. I ludzie żyli spokojnie, nie dzieląc się na żadne prądy.

Po śmierci, po tym jak Wszechmogący wziął do siebie naszego proroka i posłańca Mahometa, a stało się to w 632 roku według kalendarza gregoriańskiego, powstał pierwszy spór: kto poprowadzi muzułmańską ummę jako przywódcę. I tu pewna grupa ludzi uważała, że ​​powinna nastąpić tzw. rodzinna sukcesja władzy. I wiemy, że jeden z nich, a prorok miał za życia bardzo bliskie osoby – swoich sławnych towarzyszy: Abu Bakr, Umar, Ali, Usman. Później zostali kalifami, przywódcami lub przywódcami muzułmańskiej Ummy.

Juma:

Bogaci ludzie, którzy wydali wszystkie swoje pieniądze na rozwój islamu.

Abbyasow:

Są to ludzie całkowicie oddani prorokowi. I pomagali mu w każdy możliwy sposób, wspierali go we wszystkich sprawach. I wydali swój majątek, swoje pieniądze, aby położyć kres ignorancji, która istniała w czasach pogańskich, kiedy przelano dużo krwi, kiedy było wiele niepokojów. I nawet żywe dzieci zostały pochowane. I tak przyszedł prorok, aby zaprowadzić tam pokój, ciszę i porządek, co udało mu się zrobić. I stąd nazwa naszej religii „Islam”, oznaczająca pokorę, pokój i ciszę. A kiedy muzułmanie pozdrawiają ludzi, mówią „Assalaam Alaikum”, niezależnie od tego, do kogo są skierowane. Mówią: „pokój z wami”. Niech zapanuje pokój. A islam jest właśnie religią pokoju, życzliwości i dobrych stosunków.

Była to główna misja powstrzymania ignoranckiego kultu pogańskiego na Półwyspie Arabskim. I ludzie stali się monoteistami.

Moi najbliżsi współpracownicy stanowili taką wspólną rodzinę, silną wspólnotę. Ale niestety szatan nie śpi i zawsze stara się spowodować rozłam. A ta pierwsza schizma nastąpiła po śmierci proroka, jak już wspomniałem. A potem pojawiło się pytanie: kto poprowadzi muzułmańską ummę? Jedną z najbliższych prorokowi osób był Abu Bakr, człowiek całkowicie oddany prorokowi. Towarzyszył mu w podróżach, podczas migracji z Mekki do Medyny. To była najbliższa mu osoba. I pośrednio, Wysłannik Allaha pewnego razu nie wyszedł, aby poprowadzić modlitwę, jest taki interesujący epizod w historii i pośrednio powiedział Abu Bakrowi, aby poprowadził tę modlitwę. Abu Bakr został imamem, przywódcą modlitwy. A po pewnym czasie przyszedł sam prorok i stanął za Abu Bakrem. Kiedy ludzie zobaczyli, że posłaniec stoi w pobliżu, oczywiście zatrzymali Abu Bakra, ponieważ wszystkie modlitwy prowadził sam prorok. I wielkim zaszczytem było dla ludzi modlić się i odprawiać modlitwy za nim. A potem powiedział: nie powinieneś był przeszkadzać. To znaczy zrobił jakąś uwagę, że przyszedłem i pomodliłem się za Abu Bakra, to znaczy właśnie po to, żeby on poprowadził modlitwę.

Być może, w pewnym stopniu, jak kalkulują sunnici, była to jakaś miękka aluzja. Ale jednocześnie islam jest religią demokracji. Musi istnieć wybór i musi istnieć wybór społeczności, które wstaną i wybiorą duchowego przywódcę.

Juma:

Powtórzę: nie wszyscy.

Abbyasow:

Nie wszystko.

Juma:

Nie cała umma.

Abbyasow:

A potem jedna grupa ludzi, gdy pojawiło się palące pytanie, czy powinien być przywódca, amir wspólnoty, podzieliła się. A oni powiedzieli, że nie, musi być ciągłość rodziny. A jednym z towarzyszy proroka stał się Ali, którego uważali za bliską osobę. I powiedzieli, że powinien przewodzić muzułmańskiej ummie, ponieważ jest kuzynem proroka. I był zięciem naszego proroka.

Juma:

Jak rozumiem, sprzeczności są czysto polityczne.

Abbyasow:

Tylko polityczne, bo nawet słowo „szyici”, które dziś nazywamy „szyitami”, w tłumaczeniu z arabskiego oznacza pewną partię. Jest to niewielka grupa ludzi, która w pewnym stopniu ze względu na swoje poglądy polityczne i jak mówiłem, jest głównym powodem, dla którego powinna przewodzić społeczności muzułmańskiej. I ta grupa ludzi, która nazywała siebie „szyitami”, czyli oddzielną partią, stwierdziła, że ​​należy wybrać osobę spośród potomków proroka Mahometa. I była taka osoba. I wierzyli, że powinien był przewodzić społeczności muzułmańskiej i zostać pierwszym kalifem. To Ali, czyli prawy Ali, który później został prawym kalifem, ale nie pierwszym. Był kuzynem i zięciem proroka. A z Fatimy i Alego przybyli potomkowie proroków. W końcu to linia żeńska. Zgodnie z tradycją islamską możemy powiedzieć, że relacje rodzinne przekazywane są w linii męskiej. Ale prorok miał dwoje wnuków. W dzieciństwie synowie proroka niestety opuścili świat z woli Wszechmogącego. I tylko od swojej córki Fatimy, która była żoną Alego, miał dwoje dzieci: Hasana i Husajna, których prorok bardzo kochał.

Jeszcze raz podkreślam, że nie jest to podział religijny. Jeśli porównamy z chrześcijaństwem: prawosławiem i katolicyzmem, wówczas istniał podział bardziej na tle religijnym. W islamie ze względów politycznych.

Juma:

Kalifatu już dawno nie ma! Jednak wrogość i niezrozumienie nadal pozostają. Dlaczego? A od jakiego dokładnie okresu zaczęła się wrogość? Zbrojne starcie obu kierunków? W Libanie niedawno miał miejsce atak terrorystyczny na obszarze szyickim. Dlaczego? Kiedy to wszystko się zaczęło?

Abbyasow:

Niestety wszystko zaczęło się wtedy, w VII wieku. Już jedno z tych uderzających wydarzeń: miało miejsce męczeństwo wnuka proroka. Prorok bardzo kochał swoje wnuki. A fakt, że Husajn zginął z rąk samych muzułmanów…

Juma:

Bitwa pod Karbalą.

Abbyasow:

Tak. Odbyła się straszna bitwa. A dzisiaj na przykład szyici, oprócz tego, że islam obchodzi dwa główne święta, Uraza i Kurban Bayram, potem Aszura, jest takie święto - jest to miesiąc, w którym rozpoczyna się nowy rok według kalendarza muzułmańskiego. W tym okresie widzimy męczeństwo wnuka proroka Husajna. A szyiccy muzułmanie uważają dziś to wydarzenie za wydarzenie żałobne. I widzimy, że czasami torturują się, biją, przypominając sobie wydarzenia, których nie mogli ochronić wnuka proroka.

Wracając do dnia dzisiejszego, bardzo często uczestniczymy w różnego rodzaju wydarzeniach i konferencjach. A pomiędzy naukowcami świata islamskiego, a my wszyscy siedzimy przy jednym okrągłym stole, komunikujemy się, spotykamy, omawiamy różne tematy, gdzie obecni są zarówno sunnici, jak i szyici. Weźmy Liban, Irak. Istnieją całe rady uczonych muzułmańskich, w których obecni są zarówno sunnici, jak i szyici. Tak, każdy uważa się za słusznego w swoim przekonaniu, ale w każdej religii każdy wierzy, że podąża właściwą drogą. Ale jednocześnie w islamie panuje bardzo jasne zrozumienie, że w żadnym wypadku nie masz prawa narzucać na siłę swojego punktu widzenia.

Widzimy jednak, że dzisiaj istnieją siły, które próbują zastosować system „dziel i rządź”. I niestety wykorzystują ten czynnik właśnie religijnego uzasadnienia – konflikt pomiędzy sunnitami i szyitami.

Juma:

Co więcej, zarówno z jednej, jak i drugiej strony! Pamiętają historyczne nieporozumienia, a na tle tego jest wrogość.

Abbyasow:

Dokładnie. Myślę, że istnieje tu silna motywacja polityczna do rozpoczęcia konfliktu. Na przykład pamiętam jedno z takich posiedzeń Najwyższej Islamskiej Rady Iraku. Przybyli po obaleniu reżimu Saddama Husajna. I powiedzieli, co następuje, i tam przewodniczącym rady jest szyita, a jego pierwszy zastępca, jako sekretarz generalny, reprezentuje część sunnicką. Powiedzieli tak: Jestem szyitą, jestem gotowy być sunnitą. A sunnita mówi: jestem sunnitą, ale jestem gotowy być szyitą. Każdy ma swoje przekonania, postępujemy zgodnie z instrukcjami, które istnieją, ale nie mamy chwili konfliktu. My, jako naukowcy, wzywamy nasze społeczności, aby nie konfliktowały, nie przelewały krwi i nie siały niezgody. Mówią, że pod rządami Saddama Husajna było ciężko. Ale teraz, kiedy zaatakowała nas armia Stanów Zjednoczonych, Zachodu i tak dalej, sytuacja stała się dla nas sto razy gorsza. Co więcej, wtedy mniej więcej żyliśmy, nie mieliśmy konfliktu, nie dopuszczaliśmy do wewnętrznego tła konfliktu. Teraz specjalnie to rozwiązują, sztucznie. Takie były słowa Najwyższej Rady Islamskiej w Iraku.

Widzimy dzisiaj, że niestety niektórzy politycy w wielu państwach stosują właśnie tę metodę, próbując rozpętać konflikt między sunnitami i szyitami dla swoich wewnętrznych celów politycznych, jak słusznie zauważyłeś, przywołując pewne epizody historii, interpretując je w jeden sposób lub inny w innym kontekście. Co więcej, dzisiaj, jak widzimy, można to zrobić bardzo łatwo, korzystając z Internetu, sieci społecznościowych, stawiając jedną grupę przeciwko drugiej. I tworzenie wrogości i konfliktów.

Juma:

To najbardziej prymitywny sposób - rozświetlić tłum.

Czy poza różnicami politycznymi, ideologicznymi i podkreślam nie religijnymi są jakieś różnice zewnętrzne? W ubiorze, w zachowaniu? W rytuałach?

Abbyasow:

Przede wszystkim chcę powiedzieć, co nas łączy. Nie mamy wyraźnych różnic, jak na przykład w chrześcijaństwie. Łączy nas wiara w jednego Boga, czytanie jednego Koranu, nie mamy drugiego wydania Koranu. Szanujemy Koran, czytamy go i interpretujemy. I wiara w proroka i posłańca Wszechmogącego Mahometa.

Oczywiście istnieją pewne różnice. Ale co więcej, jeśli spojrzeć na to, co noszą... Jeśli w ubraniach, to mogą to być ogólnie priorytety krajowe. Czy możemy przyjrzeć się, gdzie szyizm jest szeroko rozpowszechniony w naszym kraju? Iran. Jeśli coś jest nam bliższe, to w krajach arabskich jest to Irak, Liban, Bahrajn. Jeśli spojrzeć na naszych sąsiadów z byłego ZSRR, to jest to Azerbejdżan, gdzie znaczną część ludności stanowią szyici.

Juma:

I stopniowo są wszędzie.

Abbyasow:

Tak. Oni żyją. I modlimy się w tych samych meczetach. W niektórych krajach istnieją oczywiście osobne meczety szyickie. Na przykład w Moskwie zbudowaliśmy także kompleks w Otradnoje, gdzie znajdują się osobne meczety sunnickie i szyickie. Ale jednocześnie chciałbym podkreślić, że sunnici mogą z łatwością modlić się w szyickich meczetach i odwrotnie.

Juma:

Czy tak jest wszędzie? Wiem, że mieszkałeś w Katarze przez cztery lata. Czy tam jest tak?

Abbyasow:

Kiedy się uczyłam, nie było silnego stresu. Tyle, że teraz mogą pojawić się, moim zdaniem, kwestie geopolityczne.

Odwiedziliśmy zarówno meczety szyickie, jak i sunnickie. Modliliśmy się spokojnie i nie było żadnych problemów.

Zewnętrznie muzułmanie nie różnią się zbytnio. Jedyną rzeczą jest to, że w kulcie istnieją osobliwości. Na przykład wszyscy muzułmanie czczą pięciokrotną modlitwę, a w niektórych madhabach i ruchach istnieje szyizm. Oprócz tego, że istnieją dwa główne ruchy, mamy pewne szkoły. W rozumieniu sunnickim są to cztery główne madhaby: Hanafi, Shafi, Hanbali, Maliki. Wszystko to pochodzi od nazwisk naukowców, którzy zostali opracowani. W kierunku szyickim, o ile wiem, jest około 12 głównych.

Juma:

Największy jest Jafari.

Abbyasow:

Tak. Madhab Jafarycki.

Istnieją niewielkie różnice w modlitwach.

Juma:

Które?

Abbyasow:

Na przykład modlitwa pięć razy dziennie. Szyici mogą się zjednoczyć. Szyici odmawiają pięć modlitw, ale w pięciu odstępach czasu. Każda modlitwa w określonym czasie. Na przykład w niektórych szyickich madhabach występuje kombinacja drugiej i trzeciej modlitwy, czwartej i piątej. Z czasem. Ale jednocześnie znowu pięć modlitw.

Juma:

Ale nie jest to uważane za przestępstwo?

Abbyasow:

Wiemy, że jest pięć modlitw. Na przykład, gdy sunnici udają się w podróż, wolno im także łączyć drugą i trzecią modlitwę, czwartą i piątą. Odmawiaj jednocześnie dwie modlitwy. Ale Sam Wszechmogący, jako sprawiedliwy sędzia, osądzi wszystkich.

Kilka chwil uwielbienia. O modlitwie. Nawet słowo „namaz” w języku perskim ma znaczenie perskie. Arabski „salaf”. Wszystko jest z nami tak powiązane. Rozumiemy się i modlimy się razem.

Istnieją pewne subtelności dotyczące modlitw: kto co robi, ale przestrzegane są główne punkty. To stoi i czyta surę z Koranu, kłaniając się od pasa i kłaniając się do ziemi, wychwalając Wszechmogącego. I prorok. Ponadto niektórzy szyiccy madhabi również wychwalają Alego. Zaangażowanie na rzecz potomności, więzi rodzinne z prorokiem.

Juma:

Podobnie jak w tłumaczeniu: ludzie są w domu, ty jesteś prorokiem w domu.

Abbyasow:

I jest uważany na przykład za imama. Jeśli w szkołach sunnickich imam jest wybierany spośród ummy, wówczas w szyickich madhabach preferowane jest pokrewieństwo. Ale jednocześnie jest czczony także wśród sunnitów, dlatego... Znamy na przykład kilku przywódców, na przykład króla Maroka, Jordanii. Uważają się również za członków rodziny proroka Mahometa.

Juma:

Czy punkty styku sunnitów i szyitów są bardziej fundamentalne i głębsze niż różnice?

Abbyasow:

Niewątpliwie. Właśnie na poziomie teologii, nasi naukowcy. Dużo podróżuję po świecie, uczestnicząc w różnych konferencjach o charakterze islamskim i teologicznym. A obecność na tych konferencjach naukowców zarówno ze świata sunnickiego, jak i szyickiego jest obowiązkowa. A dziś w Islamskiej Republice Iranu istnieje specjalna organizacja – stowarzyszenie islamskich uczonych na rzecz zbliżenia madhabów.

Naukowcy, mufti i imamowie dokładnie badają ten temat. Próbują znaleźć podobieństwo naszych wspólnych koncepcji. Dlaczego dziś słyszymy o wielu konfliktach? Dzieje się tak przede wszystkim dlatego, że siły polityczne ingerują i próbują wtargnąć sztucznymi środkami.

Juma:

Chodzi o sunnitów. Nie do końca jasne... Byłem ostatnio w Kazaniu. Piękne miasto. I są sunnitami. Tak zwane Państwo Islamskie również ogłosiło się sunnitą. Ale między nimi jest przepaść!

Abbyasow:

Gdy tylko pojawiła się ta organizacja terrorystyczna i bezczelnie nazwała siebie Państwem Islamskim, jasno stwierdziliśmy, że ta struktura terrorystyczna nie reprezentuje islamu. Poza tym muzułmanie. I nie jest to żadne państwo. Deklaruje to cała społeczność międzynarodowa.

Naukowcy wszystkich madhabów oświadczyli, że ta konstrukcja nie ma prawa się tak nazywać. Fakt, że ta organizacja terrorystyczna zastrasza cały świat, nie ma nic wspólnego z islamem. Ramzan Achmedowicz Kadyrow ogólnie mówił, że można to nazwać państwem Iblis, jeśli chce się zachować skrót ISIS. Proponujemy nazwać to tak, jak nazywa to cała społeczność międzynarodowa: Daesh. Jest to skrót w języku arabskim, ale jednocześnie ma pewien uwłaczający charakter tej konstrukcji.

Juma:

Czy tłumaczenie jest takie samo?

Abbyasow:

Tak. Ale także słowo „daesh” jest upokorzeniem. Przetłumaczone z arabskiego jako niezbyt dobre słowo. A już słyszeliśmy, że bandytom się to nie podobało. I zagrozili, że każdemu, kto będzie ich tak nazywał, obetną języki.

Nie mamy wątpliwości ani podwójnych standardów. Mówimy bardzo wyraźnie, że nie ma to nic wspólnego z islamem, sunnitami w ogóle i światem islamu.

Juma:

Chyba wzdrygnąłem się, porównując naszych tatarskich muzułmanów z państwem Iblis. Pozwólcie, że przeformułuję. Nie można porównywać muzułmanów przebywających w Kazaniu z tymi, którzy są na przykład w Arabii Saudyjskiej, gdzie obcina się ręce za... Który z nich jest bardziej poprawny? Pewnie w Arabii Saudyjskiej? Okazuje się, że jest bliżej szariatu?

Abbyasow:

Jeśli przejdziemy do tekstu kanonicznego, Wszechmogący mówi: wszyscy jesteście przede mną równi. Arab, nie Arab. I nie zależy to od twojego statusu społecznego, pozycji w społeczeństwie i tak dalej. Różnicie się jedynie bojaźnią Bożą.

Na początku lat 90. panowało takie złudzenie, że jeśli ktoś pochodzi z krajów arabskich, to jest już świętym. Ale niestety widzieliśmy, że gdzieś ktoś grzeszy, robiąc coś złego. I było pewne rozczarowanie. Dzisiejsi muzułmanie mają bardzo jasne i zrozumiałe rozumienie islamu. W ciągu ostatnich 20 lat, kiedy uzyskaliśmy wolność demokratyczną, udało nam się stworzyć nasze instytucje edukacyjne. I musimy złożyć hołd naszemu duchowemu przywódcy, przewodniczącemu Rady Mufti Rosji, szejkowi Ravilowi ​​Gainutdinowi, który począwszy od końca lat 80., kiedy istniał ZSRR, tworzył instytucje edukacyjne. A ja sam w 1988 roku, jako siedmioletni chłopiec, przybyłem do Moskiewskiego Meczetu Katedralnego. I zaczął otrzymywać podstawy wiary.

Nie ma żadnych różnic. Tylko Wszechmogący oceni, jak szczera i szczera była dana osoba.

Juma:

Różnice są po prostu takie... Adats. Tradycje.

Abbyasow:

Tak. W Rosji islam nie jest religią obcą imigrantom, jak ma to miejsce obecnie na Zachodzie. Islam w Rosji sięga ponad tysiąca czterystu lat. I świętowaliśmy tę datę na początku XXI wieku, kiedy świętowaliśmy pierwsze przybycie islamu do Derbent na Północnym Kaukazie. I właśnie dzisiaj rozpoczęły się narodziny, ogłoszono pierwszy azan – wezwanie do modlitwy. Ale nasi przodkowie na przykład wśród Tatarów jesienią przypomnieli sobie, że już w 992 r., 66 lat wcześniej niż chrzest Rusi (988). Wołga Bułgaria - stąd pochodzi pochodzenie.

Nigdy nie mieliśmy konfliktów na tle religijnym, nie było wojen religijnych, konfliktów ani niepokojów. A włączając w to konfesjonał, mam na myśli relacje pomiędzy sunnitami i szyitami. Zawsze byliśmy razem, zgodnie z wezwaniem Koranu. I to jest braterstwo. Możemy być przykładem i wskaźnikiem tego, jak dzisiaj na przykład sunnici i szyici żyją razem w naszym kraju. Powiem więcej: duchowa administracja muzułmanów Federacji Rosyjskiej obejmuje nie tylko organizacje sunnickie, ale oczywiście większość z nich. Ale jest też wielu szyitów, gdzie jednoczą się także nasi bracia z Azerbejdżanu. A nasze wspólne święta obchodzimy w naszych meczetach, wspieramy się i rozwijamy.

Nie mamy dzisiaj żadnych wewnętrznych podziałów. I w tym względzie zawsze znajdujemy wspólną płaszczyznę i angażujemy się w dialog.

Juma:

Chciałbym zadać kluczowe pytanie. Spotkałem muzułmanów, młodych ludzi, którzy byli bardzo religijni. A jednak nie znają różnic między szyitami i sunnitami. I nie wiedzą, do kogo należą. Ale czy jako muzułmanin mam obowiązek wiedzieć, kim jestem, przestrzegając postu? I utożsamić się: albo z jednym, albo z drugim? A może po prostu mogę być muzułmaninem?

Abbyasow:

Wszechmogący wzywa nas w Koranie: studiujcie. Albo przeczytaj. I oczywiście człowiek musi zdobywać systematyczną wiedzę. Mamy w islamie: niech wiedza będzie obowiązkiem każdego muzułmanina. To jest odpowiedzialność i zachęcam naszą młodzież do zdobywania wiedzy systemowej. Nie przez Internet i sieci społecznościowe, które nie zawsze dostarczają prawidłowych informacji. Dzisiaj panuje bardzo zła tendencja, gdy próbują od razu oskarżać was o niewiarę, że oddalacie się od łona islamu i tak dalej. Nie dajcie się nabrać na te prowokacje!

Skontaktuj się z najbliższymi medresami, gdzie możesz zdobyć wiedzę, skontaktuj się z imamami, naukowcami, żeby chociaż dla siebie zrozumieć różnice, wyciągnąć pewne wnioski, kto, co i jak. Ale jednocześnie nie możemy zapominać, że pozostajemy ludźmi. Wszyscy jesteśmy stworzeniami Wszechmogącego. I w żadnym wypadku nie powinniśmy obrażać ani poniżać nikogo ze względu na jego religię. Islam uczy nas traktować każdego z szacunkiem, jak pokazał nasz prorok i powiedział, że powinniśmy szanować wszystkie stworzenia Wszechmogącego. I nawet podejście nie tylko do ludzi, ale i do zwierząt stoi na bardzo wysokim poziomie. Prorok powiedział: „Człowiek wśród was, który nie kocha swego brata jak siebie samego, nie uwierzy”.

Juma:

Dziękuję bardzo!

Oto co mówi: Pozdrowienia! Zaproponuję kolejny temat – różne ruchy religijne w islamie. Sunnici, szyici, wahabici, Sasanidzi, Muridzi i inni. Jak się pojawili, jaka jest podstawa ich wierzeń, co reprezentują, gdzie mieszkają ich wyznawcy?! Ogólnie rzecz biorąc – historia ruchów islamskich. Dziękuję.

Zobaczmy, gdzie to wszystko się zaczęło.

W islamie istnieją dwa główne wyznania: sunnici i szyici. Rozłam ten, który położył podwaliny pod ogromną liczbę powstań i wojen, sięga wieków wstecz, aż do śmierci proroka Mahometa. Umierający Prorok chciał widzieć swojego kuzyna Ali ibn Abu Taliba jako swego następcę (kalifa – zastępcę Proroka (arab.)). Faktem jest, że Ali dorastał od najmłodszych lat w rodzinie Proroka, ponieważ jego własny ojciec nie był w stanie zapewnić całemu potomstwu niezbędnych dochodów, a krewni, w tym Mahomet, zabrali część jego dzieci, aby je wychować.

Ali dorastał w rodzinie Proroka i był przepełniony wewnętrznym duchem religii islamskiej. Był praktycznie przykładem prawdziwego muzułmanina, doskonale znającego nie tylko zewnętrzną stronę rytuałów, ale, co znacznie ważniejsze, wewnętrznego ducha religii islamskiej. Ali był uczniem Proroka, co oznacza, że ​​pogańskie uprzedzenia i fałszywe zwyczaje go nie dotknęły. Zwykli ludzie szanowali go za odwagę w walce, bezinteresowność, chęć pomocy bliźniemu i sprawiedliwość. Brał udział we wszystkich bitwach i kampaniach młodej społeczności islamskiej. Ali przyjął islam jako dziesięcioletni chłopiec. Był trzecią osobą w islamie po Proroku (drugą była pierwsza żona Proroka Khadija, matka córki Proroka Fatimy, która została żoną i towarzyszką Alego). W ostatnim roku życia Mahomet często publicznie podkreślał wyjątkową pozycję Alego wśród innych towarzyszy, co znajduje odzwierciedlenie w tradycji muzułmańskiej (hadisy).

Prorok chciał, aby muzułmanie zwracali uwagę na jego słowa, a przy wyborze kalifa, gdy Proroka już nie będzie na tym świecie, brali pod uwagę jego wolę, gdyż jest to jednocześnie wola Wszechmogącego. Chciał jedynie ich dobrowolnego poddania się, a nie rezultatu osiągniętego przez ścisłą dyktaturę z góry. To jest islam. Koran mówi: „W religii nie ma przymusu”. Jednakże towarzysze, z których wielu powstało jako jednostki w pogaństwie i nieśli ze sobą wszelkie pozostałości i uprzedzenia epoki ignorancji, w większości odrzucili wolę Wysłannika Allaha i poprzez zakulisowe intrygi, potajemnie , kiedy Ali i członkowie jego rodziny byli zajęci przygotowaniami do pogrzebu Mahometa, wybrany na władcę Abu Bakr, jeden z przedstawicieli plemienia Kurajszytów (plemienia arabskiego będącego właścicielem świętego miasta Mekka). W ten sposób podeptano prawa rodziny Proroka do należnego jej dziedzictwa, a pierwszy kamień pod fundamenty kalifatu został krzywo położony. Na próżno córka Proroka, Fatima, żona Alego, próbowała otworzyć oczy najbardziej wpływowym towarzyszom Proroka na to, co się działo.

Wszystkie jej próby dotarcia do ludzi poszły na marne. Na znak protestu umierająca kazała zostać potajemnie pochowana w nocy i do dziś nie wiadomo, gdzie znajduje się jej grób. Zaczęwszy odchodzić od czystości pierwotnego islamu, towarzysze Proroka poszli bardzo daleko nieprawą ścieżką. W większości nadal żyli według starych, pogańskich kategorii. Słabe protesty osób prywatnych nie przyniosły efektu. Doprowadziło to do późniejszych jeszcze większych wypaczeń, pojawienia się ucisku wśród muzułmanów, rozwarstwienia społeczności na bogatych i biednych oraz stopniowego wzrostu wewnętrznych sprzeczności. Rezultatem były wewnętrzne niepokoje i morderstwo trzeciego kalifa Osmana, podczas którego przepaść między bogactwem a biedą stała się szczególnie ogromna. Najbardziej aktywna część muzułmanów, która pamiętała o czystości religii z czasów Proroka, wybrała Alego na kalifa. Jednak gubernator Syrii Muawiyah z klanu Umajjadów, człowiek bardzo bogaty, przedstawiciel wpływowej rodziny posiadającej niezliczone skarby, które muzułmanie zdobyli podczas podboju nowych ziem, sprzeciwił się nowemu kalifowi, co doprowadziło do wojny domowej w kraju kalifat.

Zwolenników Alego nazywano „shiat Ali”, czyli partią Alego.

Stąd wzięła się nazwa „szyici”. Następnie, wiele lat później, zaczęto nazywać sunnitów tymi, którzy nie potępiają Mu'awiyah i założonej przez niego dynastii Umajjadów, a także pierwszych trzech kalifów, którzy rządzili przed wyborem Alego (Abu Bakr, Umar i Osman), jak uzurpatorzy. Jednakże obecnie zarówno szyici, jak i sunnici traktują Alego dobrze, ponieważ był on godnym człowiekiem i wybitnym towarzyszem Proroka. Obecnie około 90% muzułmanów na świecie to sunnici. Ale rewolucję społeczną w świecie muzułmańskim, która ucieleśniała pragnienie sprawiedliwego porządku społecznego, w XX wieku w Iranie przeprowadzili wyłącznie szyici.

SUNNIS (arab. Ahl al-Sunnah) są wyznawcami Sunny.

Koncepcja ta pojawiła się po śmierci Mahometa w VIII wieku, kiedy w islamie powstało kilka grup. Wraz z Kharidżitami, szyitami, Murdżitami i Mua'Tazilitami większość muzułmanów uważała się za sunnitów, co interpretowano jako przestrzeganie Koranu i Sunny proroka i jego towarzyszy.Pojawienie się sunnitów uzasadniano hadisem, w którym Prorok Mahomet sam rzekomo powiedział, że po jego śmierci wspólnota rozpadnie się na 73 wspólnoty (firqa, mila), z czego tylko jedna wspólnota (ahl al-sunnah wa-l-jama – ludzie sunny i harmonii) zostanie „zbawiona”, czyli , pójdą do nieba.Sunnici oznaczają tych, którzy trzymali się zasad ogłoszonych prorokiem

Czasami sunnici nazywani są Ahl al-Haqq, czyli „ludźmi prawdy”, w przeciwieństwie do nich jest Ahl ad-dalala, czyli „zagubieni”. Takie rozróżnienie jest warunkowe, gdyż w islamie nie ma jasnych kryteriów wyznaczania prawdziwej ortodoksji. Później teolodzy wielokrotnie zwracali się do interpretacji znaczenia „ortodoksji” w doktrynie religijnej. Jednakże szkoły religijno-prawne istniejące w obrębie islamu (madhab, mazahib – liczba mnoga) odmiennie interpretują pojęcia „wiara”, „przeznaczenie”, „przymioty boskie”. Od czasu do czasu władcy próbowali całkowicie zakazać wszelkich debat teologicznych. W szczególności w 1017 r. kalif Abbasydów al-Qadir wydał dekret zabraniający pod groźbą kary wszelkich sporów dotyczących ortodoksji. Był to pierwszy dokument, w którym próbowano wyjaśnić, kto pasuje do koncepcji „prawdziwie wierzącego”.

Islam sunnicki nigdy nie stworzył ani jednej szkoły teologicznej, powszechnie uznawanej w świecie sunnickim, ani wspólnej sunnickiej literatury religijno-historycznej (doksografii). Należy zauważyć, że podobnie jak wszystkie inne społeczności muzułmańskie, grupy sunnickie nie są wolne od cech etnicznych. Uważa się, że aż 90% muzułmanów wyznaje sunnicką interpretację islamu.

Cechy sunnizmu

Sunnici kładą szczególny nacisk na przestrzeganie Sunny (czynów i powiedzeń) proroka Mahometa, na wierność tradycji, na udział społeczności w wyborze swojej głowy – kalifa.

Główne oznaki przynależności do sunnizmu to: uznanie autentyczności sześciu największych zbiorów hadisów (zestawionych przez Bukhariego, Muslima, at-Tirmidhi, Abu Dawooda, an-Nasai i Ibn Majah);

Przynależność do jednego z czterech sunnickich madhabów (Maliki, Shafi'i, Hanafi i Hanbali); uznanie legalności

Panowanie pierwszych czterech („sprawiedliwych”) kalifów – Abu Bakra, Omara, Osmana i Alego.

Nie wiadomo dokładnie, kiedy ukształtował się ten termin, ale sunnizm ma znacznie wyraźniejszą treść niż termin „szyizm”, który powstał za sprawą grupy ludzi nazywającej Alego kalifem.

szyici- - określenie ogólne, w szerokim znaczeniu, oznaczające wyznawców szeregu ruchów islamu - dwunastu szyitów, alawitów, druzów, izmailitów itp., którzy uznają wyłączne prawo potomków proroka Mahometa do przewodzenia społeczności muzułmańskiej - umma, być imamem. W wąskim znaczeniu pojęcie to zwykle oznacza Dwunastu Szyitów („Szyici-12”), drugą co do wielkości liczbę wyznawców (po sunnitach) islamu, uznającą za jedynych prawowitych następców Proroka Mahometa Ali ibn Abu Talib i jego potomków wzdłuż głównej linii.

Obecnie wyznawcy różnych społeczności szyickich istnieją w prawie wszystkich krajach muzułmańskich. Zdecydowana większość ludności Iranu i Azerbejdżanu, ponad połowa ludności Iraku oraz znaczna część ludności Libanu, Jemenu i Bahrajnu wyznaje wiarę szyicką. Większość mieszkańców regionu Gorno-Badakhshan w Tadżykistanie należy do izmailickiej gałęzi szyizmu.

Liczba szyitów w Rosji jest niewielka. Kierunek ten obejmuje niewielką część Lezginów i Darginów w Dagestanie, Kundrowskich Tatarów w miastach regionu Dolnej Wołgi oraz większość Azerbejdżanów mieszkających w naszym kraju (w samym Azerbejdżanie szyici stanowią według różnych szacunków aż do 70 procent populacji).

Terytorium zamieszkałe przez szyickich Arabów obejmuje 70% światowych zasobów ropy. Mówimy o północno-wschodniej części Arabii Saudyjskiej, południowym Iraku i irańskiej prowincji Chuzistan (południowo-zachodni Iran).

Szyizm jako doktryna religijna rozwijał się stopniowo. Uważa się, że powstał w okresie pomiędzy śmiercią Husajna (wnuka Mahometa, syna Alego i Fatimy) w 680 r. a ustanowieniem dynastii Abbasydów jako kalifów w latach 749–750. Ale nawet w Iranie do końca XV wieku. Szkołą dominującą był sunnizm. Jednak to szyizm, ucieleśniający ideę nieomylności imama (w przeciwieństwie do wybranego przywódcy społeczności muzułmańskiej), wraz z nadejściem którego powinno ustanowić się królestwo sprawiedliwości, stał się sztandarem powszechnego ( głównie chłopskie) w większości prowincji. Należą do nich bunt mieszkańców Kufy przeciwko kalifowi Umajjadów Hishamowi (739–740), Abu Muslim (747–750), powstania Zaydich w Hejaz w latach 762–763 i 786, a także w latach 9–10. wieki. w Iranie.

W szyizmie istnieją różne nurty, które powstały na podstawie nieporozumień co do tego, który z Alidów jest godny imamatu. Główne gałęzie szyizmu: Kajsanici (zniknęli w XI w.), Zaydis, Imamici. Ruchy te zwykle klasyfikuje się jako „umiarkowane”, w przeciwieństwie do izmailitów, których uważa się za „skrajne”. W obrębie tych podziałów powstały nowe ruchy, stare zniknęły lub uległy modyfikacji. Rozróżnienie między „skrajnym” i „umiarkowanym” pojawiło się już w pierwszych wiekach islamu Imamici uzasadniają prawo Alidów do władzy w kalifacie stwierdzeniem Mahometa (datowanym na rok 628): „Kto uzna mnie za swojego pana (maula), musi także uznać Alego za swego pana. ”

Imami szyici uznają 12 imamów, z których pierwszym był Ali i jego synowie (Hasan i Hussein) z Fatimy, córka proroka Mahometa. Co więcej, linię imamów kontynuowali potomkowie Husajna, który pod rządami Abbasydów nie domagał się władzy i prowadził bierne i spokojne życie. Jednak w obawie, że Alidowie mogą stać się sztandarem walki z nimi, kalifowie otoczyli ich szpiegami i nieustannie poddawali represjom, dlatego śmierć każdego z Alidów uznano za wynik machinacji kręgów rządzących . Przyczyniło się to do ugruntowania kultu męczeństwa. Ostatni (12.) imam zniknął w wieku 6 (lub 9) lat nie później niż w 878 r. Powstała legenda, według której nie umarł, ale był pod ochroną Allaha i musi wrócić. Masy ludowe wiązały powrót „ukrytego imama” z nadzieją na rewolucję społeczną w formie religijnej.

„Ukryty Imam” nazywany jest także sahibem az-zamanem (władcą czasu, muntazarem (oczekiwanym Mesjaszem Mahdiego)). Imam w szyizmie (w przeciwieństwie do sunnizmu) pełni rolę pośrednika między Bogiem a ludźmi. Jest nosicielem „boskiej substancji”. Doktryna imamatu jest kamieniem węgielnym dogmatu szyickiego. Imam jest nieomylny i ma nadprzyrodzone cechy, podczas gdy według sunnitów kalif imama (z wyjątkiem Mahometa) nie może rościć sobie nadprzyrodzonych cech. Ponadto w szyickim islamie istnieje hierarchia przywódców religijnych, którzy podlegają ajatollahowi. W szczególności mujtahidowie (władze religijne) mają prawo do wyrażania opinii (ijtihad) w kwestiach kontrowersyjnych. Koran, a także inne źródła religijne (Akhbar Ali - (inaczej hadisy) tradycje o Alim, antyteza Sunny Mahometa) są interpretowane z pozycji ezoterycznej, biorąc pod uwagę obecność zahir - widocznego i batin - ukrytego znaczenia . Sam imam jest właścicielem wiedzy tajemnej, która obejmuje nauki okultystyczne i całą wiedzę o wszechświecie.

Szyickie legendy o Alim (do których zaliczają się także tradycje o Mahomecie i potomkach Alego) opierają się na informacjach przekazywanych przez imamów. Istnieje jednak akhbar, którego treść jest identyczna z treścią hadisów akceptowanych przez sunnitów.

Obecnie większość populacji Iranu (80%), Iraku (60%) i Libanu (30%) można zaliczyć do szyitów. Duże społeczności szyickie są w Kuwejcie, Bahrajnie, Zjednoczonych Emiratach Arabskich (w trzech stanach łącznie 48%), w Arabii

Arabii (10%), w Afganistanie i Pakistanie (po 20%) oraz innych krajach (m.in. szyici Zaydi – 40% populacji Jemenu). Do tej grupy należy zaliczyć także izmailitów, z których część uznaje Agę-chana za swoją głowę, a także 15 milionów alewitów z Turcji i alawitów z Syrii (12% populacji). Całkowita liczba szyitów na świecie wynosi 110 milionów ludzi, co stanowi 10% całkowitej liczby muzułmanów.

Druzowie.

Druzowie to arabskojęzyczna grupa etniczno-wyznaniowa, będąca jedną z gałęzi izmailizmu, wyznawcy jednej ze skrajnych sekt szyickich. Sekta powstała w wyniku pierwszego większego rozłamu w izmailizmie w XI-XII w., kiedy to spośród egipskich izmailitów wyłoniła się grupa Fatymidów, zwolenników poglądów zaginionego (najwyraźniej zamordowanego) kalifa al-Hakima i według przeciwników Druzów, uznali go nawet za wcielenie Boga. Swoją nazwę otrzymali od założyciela sekty, polityka i kaznodziei Muhammada ibn Ismaila Nashtakina ad-Daraziego.

Współczesna nauka nie posiada dokładnych informacji na temat religii Druzów, jednak powszechnie uważa się, że Druzowie wierzą, że Bóg objawia się w kolejnych wcieleniach. Jej pierwszym przejawem był Uniwersalny Rozum, którego ucieleśnieniem był Hamza Ibn Ali, współczesny Ad-Darazi i jeden z systematyzatorów nauczania druzyjskiego. Szanując Nowy Testament i Koran, Druzowie prawdopodobnie mają swoje święte księgi, przechowywane w domach zgromadzeń (chałwa), które czyta się w czwartkowe wieczory. Dostęp do tych książek jest zamknięty dla osób niebędących Druzami i Druzami, którzy nie przeszli specjalnego szkolenia. Druzowie mieszkają w Libanie, Syrii, Izraelu i Jordanii, a druzowie imigranci mieszkają w Europie Zachodniej, Ameryce Północnej, Ameryce Łacińskiej i Afryce Zachodniej.

Alawici

Alawici to nazwa szeregu sekt szyickich, które oderwały się od szyitów w XII wieku, lecz według niektórych nie do końca wiarygodnych informacji w swoim nauczaniu mają pewne elementy charakterystyczne dla izmailitów, w tym elementy starożytnych wschodnich kultów astralnych i chrześcijaństwa . Nazwa „alawici” pochodzi od imienia kalifa Alego. Inna nazwa – Nusayris – nadana w imieniu Ibn Nusayra, uważanego za twórcę jednego z kierunków alawizmu. Według niektórych źródeł alawici czczą kalifa Alego jako wcielonego boga, Słońce i Księżyc, wierzą w wędrówkę dusz i obchodzą niektóre święta chrześcijańskie. Ukazuje się w Syrii i Turcji.

Niektórzy muzułmanie nienawidzili alawitów i nadal traktują ich z pewnym uprzedzeniem, twierdząc, że ich nauczanie jest wypaczeniem prawdziwej wiary. Obecnie łączna liczba alawitów wynosi ponad dwa miliony osób. Większość mieszka w Syrii, Izraelu, Libanie i Turcji.

Charidżizm

Z religijnego punktu widzenia Kharijici opowiadają się za całkowitą czystością islamu i ścisłym przestrzeganiem tradycji i rytuałów. Uznają tylko dwóch kalifów – Abu Bakra i Omara. Nie uznając arbitrażu, Kharijici uważają walkę zbrojną za jedyny sposób rozwiązywania konfliktów. Kharijici zaprzeczają autentyczności XII sury Koranu Yusuf (Józef). Potępiali wszelki luksus, zakazaną muzykę, gry, tytoń i napoje alkoholowe; odstępcy, którzy popełnili grzech śmiertelny, muszą zostać zniszczeni. Kharijici wysunęli doktrynę o supremacji społeczności muzułmańskiej. Zgodnie z ich nauczaniem kalif otrzymywał władzę od społeczności w drodze wyborów. Kharijici okazali fanatyczną nietolerancję wobec wszystkich dysydentów, w tym uciekali się do terroru, przemocy i morderstw. Z rąk Kharijitów w 661 roku Imam Ali został zabity, a zamach na Muawiyah zakończył się całkowitym niepowodzeniem. Aż do X wieku wznieśli dziesiątki powstań przeciwko kalifatowi i utworzyli państwo w Afryce Północnej z dynastią Rustamidów.

Pod koniec VII wieku w wyniku rozłamu wśród Kharijites powstało kilka ruchów: Muhakkimits, Azraqites, Najdis, Bayhasites, Ajradites, Sa'alabits, Ibadis (Abadis), Sufrites itp. Liczba Kharijites pod koniec XX w. według różnych szacunków od 1 do 3 mln osób (0,1% ogółu muzułmanów). Kharidżizm dominuje głównie w Omanie, ale żyje także w Algierii, Libii, Tunezji i Zanzibarze. Obecnie charyjizm reprezentuje grupa Ibadi, którzy utracili aktywną nietolerancję wobec niewierzących.

Ibadis

Azrakici

Sufrity

Ahmadiyya

Sufizm(także tasawwuf: arab. تصوف‎, od arabskiego słowa „suf” - wełna) - ruch mistyczny w islamie. Termin ten łączy wszystkie nauki muzułmańskie, których celem jest opracowanie podstaw teoretycznych i praktycznych metod zapewniających możliwość bezpośredniej komunikacji między człowiekiem a Bogiem. Sufi nazywają to wiedzą prawdy. Prawda jest wtedy, gdy sufi, uwolniony od światowych pragnień, w stanie ekstazy (odurzenia boską miłością) jest zdolny do intymnej komunikacji z bóstwem. Sufi to każdy, kto wierzy w bezpośrednią komunikację z Bogiem i robi wszystko, aby to osiągnąć. W terminologii sufickiej: „Sufi to miłośnik Prawdy, ten, który poprzez Miłość i Oddanie zmierza w stronę Prawdy i Doskonałości”. Sufi nazywają ruch w stronę Prawdy przy pomocy Miłości i Oddania Bogu tariqa, czyli Ścieżką do Boga.

Interpretacja terminu w tradycji sufickiej

W pobliżu Świętego Meczetu Proroka niektórzy z najbiedniejszych „aszabów” (wyznawców) mieszkali na sufie (podwyższeniu). Dlatego nazywano ich „ahli suffa” („ludzie z suffa”) lub „askhabowie z suffa”. To jest definicja historyczna.

Suf صوف – odzież wełniana, Sufi oznacza osobę ubraną w odzież wełnianą, szmaty. Tradycyjnie sufi nosili wełnianą odzież. To jest wyraźna definicja.

Ze względu na to, że sufi oczyszczają swoje serca za pomocą „dhikr” (pamiętania) Allaha, stale angażują się w „dhikr”, czyli „Safo ul-qalb” (czyste serce), nazywani są sufimi. To jest ukryta definicja.

Ponieważ rozpowszechniali wśród ludzi święte „sunnaty” (przykazania) Proroka (saw) i zawsze przestrzegali ich w praktyce, ashabów, którzy mocno trzymali się sufy, szmat i czystości serca, nazywano sufimi. To jest praktyczna definicja.

Sufi i islam

Sufizm jest ścieżką oczyszczenia duszy (nafs) ze złych cech i zaszczepienia w duchu cech godnych pochwały (ruh). Ta ścieżka murida („poszukującego”, „spragnionego”) odbywa się pod przewodnictwem murshida („mentora duchowego”), który dotarł już do końca ścieżki i otrzymał pozwolenie (ijaz) od swojego murshida na mentoring .

Taki murszid (sufi szejk, ustaz) jest częścią łańcucha szejków, którego początki sięgają Proroka. Każdy, kto nie ma ijazy od swojego szejka, aby uczyć muridów, nie jest prawdziwym szejkiem i nie ma prawa uczyć sufizmu (tassawwuf, tariqa) ​​tych, którzy chcą.

Wszystko, co zaprzecza szariatowi, nie jest sufizmem, pisał o tym wybitny suficki szejk Imam Rabbani (Ahmad Sirhindi, Ahmad Faruk) w „Maktubacie” („Pisma”).

Nauczanie tasawwuf (sufizmu) pozostało w spadku po prorokach. Każdy wielki prorok, oczyszczając swoje serce „dhikr” (pamiętaniem) Allaha, ściśle przestrzegał Jego przykazań i pracując własnymi rękami, zjadał przeznaczoną dla niego czystą część. Na przykład Adam zajmował się rolnictwem, Idrys był krawcem, Dawid był kowalem, Mojżesz i Mahomet byli pasterzami. Później Mahomet zaczął zajmować się handlem.

Istniejące od średniowiecza bractwa i zakony sufi różniły się w wyborze drogi wiedzy mistycznej, drogi ruchu ku prawdzie. W tych bractwach sufickich nowicjusz, uczeń (murid), musiał przejść całą drogę do prawdy pod przewodnictwem mentora (murshid). Muridzi dosłownie codziennie wyznawali swoje grzechy murshidom i wykonywali wszelkiego rodzaju ćwiczenia duchowe - „dhikr” (na przykład wielokrotne powtarzanie frazy „Nie ma Boga prócz Allaha” - „La Illah il Allah”) dla całkowitego siebie -odmowa. Aby osiągnąć mistyczną ekstazę, sufi zbierają się na semy – spotkania, podczas których przy rytmicznej muzyce słuchają piosenkarza lub lektora, który śpiewa lub czyta hymny, ghazale sufi lub treści miłosne, wykonuje określone powtarzalne ruchy lub taniec. Czasami napoje były spożywane w celu osiągnięcia ekstazy. Jest całkiem możliwe, że azerbejdżańskie zwroty stołowe „Allahverdi” („Bóg dał”) i odpowiedź „Yakhshi yol” („Szczęśliwej podróży”), które przetrwały do ​​końca XIX wieku, zostały zaczerpnięte z praktyki sufickiej. Po wypiciu sufi poszedł na spotkanie z Bogiem i życzył mu szczęśliwej podróży.

Izmailizm(arab. الإسماعيليون‎ – al-Ismā’īliyyūn, perski: اسماعیلیان – Esmâ’īliyân) – zespół ruchów religijnych w szyickiej gałęzi islamu, którego początki sięgają końca VIII wieku. Każdy ruch ma swoją własną hierarchię imamów. Tytuł imama – głowy największej i najsłynniejszej społeczności izmailickiej – Agi Khana – jest dziedziczony. Obecnie imamem tej gałęzi izmailitów jest Aga Khan IV. Obecnie jest ponad 15 milionów izmailitów ze wszystkich kierunków.

Pojawienie się izmailitów wiąże się z rozłamem w ruchu szyickim, który nastąpił w 765 r.

W 760 r. Jafar al-Sadiq, szósty szyicki imam, pozbawił swojego najstarszego syna Ismaila prawa do legalnego dziedziczenia po imamacie. Formalnym powodem tej decyzji była nadmierna pasja najstarszego syna do alkoholu, czego zabrania prawo szariatu. Jednak wielu ekspertów uważa, że ​​prawdziwym powodem przekazania prawa do dziedziczenia imamatu najmłodszemu synowi było przyjęcie przez Ismaila niezwykle agresywnego stanowiska wobec kalifów sunnickich, co mogło zachwiać istniejącą równowagę pomiędzy dwoma kierunkami islamu, korzystne zarówno dla szyitów, jak i sunnitów. Ponadto ruch antyfeudalny zaczął gromadzić się wokół Ismaila, co rozwinęło się na tle gwałtownego pogorszenia się sytuacji zwykłych szyitów. Niższe i średnie warstwy ludności wiązały nadzieje na znaczące zmiany w życiu społeczno-politycznym społeczności szyickich wraz z dojściem Ismaila do władzy.

Wzrosła liczba zwolenników Ismaila, co wywołało niepokój zarówno wśród szyickiej szlachty feudalnej, jak i samego Jafara al-Sadiqa. Wkrótce Ismail zmarł. Istniały podstawy, aby sądzić, że śmierć Ismaila była wynikiem spisku zorganizowanego przeciwko niemu przez rządzące kręgi szyitów. Jafar al-Sadiq szeroko nagłośnił fakt śmierci syna i rzekomo nakazał nawet wystawienie zwłok Ismaila w jednym z meczetów. Jednak śmierć Ismaila nie powstrzymała rozwijającego się ruchu jego zwolenników. Początkowo twierdzili, że Ismail nie został zabity, lecz ukrywał się przed wrogami, a po pewnym czasie ogłosili Ismaila siódmym „ukrytym imamem”, który w odpowiednim momencie pojawi się jako mesjasz-mahdi, a właściwie po nim nie należy spodziewać się pojawienia się nowych imamów. Izmailici, jak zaczęto nazywać zwolenników nowej nauki, argumentowali, że Ismail nie umarł, ale z woli Allaha przeszedł w niewidzialny stan, ukryty przed zwykłymi śmiertelnikami, „gaib” („gaib”) - „ brak."

Niektórzy wyznawcy Ismaila wierzyli, że Ismail rzeczywiście umarł, dlatego jego syn Muhammad powinien zostać ogłoszony siódmym imamem.

Z biegiem czasu ruch izmailicki umocnił się i rozrósł do tego stopnia, że ​​zaczął wykazywać oznaki niezależnego ruchu religijnego. Izmailici rozmieścili dobrze chronioną, rozległą sieć głosicieli nowego nauczania na terytoriach Libanu, Syrii, Iraku, Persji, Afryki Północnej i Azji Środkowej. Na tym początkowym etapie rozwoju ruch izmailicki spełniał wszystkie wymagania potężnej organizacji średniowiecznej, która miała jasny hierarchiczny model struktury wewnętrznej, własny, bardzo złożony dogmat filozoficzno-teologiczny z elementami przypominającymi gnostyckie nauki zorastryzmu, judaizmu, Chrześcijaństwo i małe kulty powszechne na terenach średniowiecznego pokoju islamsko-chrześcijańskiego.

Stopniowo izmailici zyskiwali siłę i wpływy. W X wieku założyli kalifat Fatymidów w Afryce Północnej. To właśnie w okresie Fatimidów wpływy izmailitów rozprzestrzeniły się na ziemie Afryki Północnej, Egiptu, Palestyny, Syrii, Jemenu i świętych miast muzułmańskich Mekki i Medyny. Jednakże w pozostałej części świata islamskiego, w tym w ortodoksyjnym szyicie, izmailici byli uważani za skrajnych sekciarzy i często byli brutalnie prześladowani.

W X wieku spośród bojowych izmailitów wyłonił się ruch nizarytów, którzy wierzyli, że „ukryty imam” jest synem kalifa Mustansira Nizara.

W XVIII wieku szach Iranu oficjalnie uznał izmailizm za ruch szyizmu.

Struktura i ideologia

Organizacja izmailicka zmieniała się kilkakrotnie w trakcie swojego rozwoju. Na swoim najsłynniejszym etapie posiadał dziewięć stopni wtajemniczenia, z których każdy zapewniał wtajemniczonemu specyficzny dostęp do informacji i jej zrozumienia. Przejściu na kolejny stopień wtajemniczenia towarzyszyły mistyczne rytuały. Awans w hierarchii izmailickiej wiązał się przede wszystkim ze stopniem wtajemniczenia. Wraz z kolejnym okresem wtajemniczenia izmailitom odkrywano nowe „prawdy”, które z każdym krokiem coraz bardziej oddalały się od pierwotnych dogmatów Koranu. W szczególności na piątym etapie wyjaśniono wtajemniczonemu, że tekst Koranu należy rozumieć nie dosłownie, ale w sensie alegorycznym. Kolejny etap wtajemniczenia odsłonił rytualną istotę religii islamskiej, która także sprowadzała się do dość alegorycznego rozumienia rytuałów. Na ostatnim stopniu wtajemniczenia właściwie odrzucono wszystkie dogmaty islamskie, poruszono nawet doktrynę o boskim przyjściu itp. Dobra organizacja, twarda
hierarchiczna dyscyplina pozwoliła przywódcom sekty izmailickiej zarządzać ogromną wówczas organizacją.

Jeden z dogmatów filozoficznych i teologicznych wyznawanych przez izmailitów głosił, że Allah od czasu do czasu wlewał swoją boską esencję w ciała proroków „natiq” (dosłownie „kaznodzieja”), których zesłał: Adama, Abrahama, Noego, Mojżesza, Jezus i Mahomet. Izmailici twierdzili, że Allah zesłał na nasz świat siódmego proroka natik – Mahometa, syna Ismaila. Każdemu zesłanemu prorokowi Natik zawsze towarzyszył tzw. „samit” (dosł. „cichy człowiek”). Samit nigdy nie wypowiada się sam, jego istota sprowadza się do interpretacji kazania proroka Natika. Za Mojżesza był to Aaron, za Jezusa Piotr, za Mahometa Ali ibn Abu Talib. Z każdym pojawieniem się proroka natik Allah objawia ludziom sekrety uniwersalnego umysłu i boskiej prawdy. Według nauk izmailickich na świat powinno przyjść siedmiu proroków natiq. Pomiędzy ich pojawieniem się światem rządzi kolejno siedmiu imamów, przez których Allah wyjaśnia nauki proroków. Powrót ostatniego, siódmego proroka natik – Mahometa, syna Ismaila, odsłoni ostatnie boskie wcielenie, po którym na świecie powinien zapanować boski rozum, przynosząc pobożnym muzułmanom powszechną sprawiedliwość i dobrobyt

Izmailici przywiązywali szczególne znaczenie do wizerunku imama, który ze względu na boską naturę swojej mocy posiada wiedzę o ukrytych aspektach religii, którą prorok przekazał swojemu kuzynowi Alemu. Dla nich Imam był pierwotnym źródłem wewnętrznego i uniwersalnego znaczenia ukrytego w zewnętrznym, oczywistym znaczeniu Koranu czy hadisów. Społeczność izmailicka była przykładem tajnej organizacji, której przeciętny członek znał tylko swojego bezpośredniego przywódcę. Złożony system hierarchiczny obejmował łańcuch etapów, z których każdy miał swoje własne zadanie. Wszyscy członkowie byli zobowiązani do ślepego posłuszeństwa imamowi (najwyższego poziomu), który posiadał wiedzę ezoteryczną (ukrytą).

Współcześni izmailici żyjący w regionie Gorno-Badakhshan (północny Afganistan, Tadżykistan), częściowo w Syrii, Omanie i Iranie, stracili swój wojowniczy zapał. Obecnie głową społeczności izmailickiej (49. imam) jest Aga Khan Karim (ur. 1936).

wahabizm(z arabskiego: الوهابية) to jedna z nazw ruchu w islamie, który ukształtował się w XVIII wieku. Nazwą „wahabizm” posługują się jedynie przeciwnicy tego ruchu (z reguły jego zwolennicy nazywają siebie salafitami). Wahhabizm został nazwany na cześć Muhammada ibn Abd al-Wahhaba al-Tamimi (1703-1792), zwolennika Ibn Taymiyyaha (1263-1328).

Muhammad ibn Abd al-Wahhab uważał, że prawdziwy islam był praktykowany jedynie przez pierwsze trzy pokolenia wyznawców Proroka Mahometa (Al-Salaf As-Salih) i protestował przeciwko wszelkim późniejszym innowacjom, uznając je za herezję wprowadzoną z zewnątrz. W 1932 roku zwolennicy idei Abd Al-Wahhaba w wyniku walk utworzyli niepodległe państwo arabskie – Arabię ​​Saudyjską.

Obecnie słowo „wahabizm” jest często używane w języku rosyjskim jako synonim islamskiego terroryzmu. Zwolennicy wahabizmu nazywani są wahabitami

Islam dzieli się na dwa główne ruchy – sunnizm i szyizm. Obecnie sunnici stanowią około 85-87% muzułmanów, a liczba szyitów nie przekracza 10%. AiF.ru opowiada o tym, jak islam podzielił się na te dwa kierunki i czym się różnią.

Kiedy i dlaczego wyznawcy islamu podzielili się na sunnitów i szyitów?

Muzułmanie podzielili się na sunnitów i szyitów ze względów politycznych. W drugiej połowie VII w. po zakończeniu panowania Khalifa Ali w kalifacie arabskim powstały spory o to, kto zajmie jego miejsce. Faktem jest, że Ali był zięciem Prorok Muhammad, a niektórzy muzułmanie wierzyli, że władza powinna przejść na jego potomków. Tę część zaczęto nazywać „szyitami”, co w tłumaczeniu z arabskiego oznacza „potęgę Alego”. Inni wyznawcy islamu kwestionowali natomiast wyłączny tego rodzaju przywilej i sugerowali, aby większość społeczności muzułmańskiej wybrała innego kandydata spośród potomków Mahometa, uzasadniając swoje stanowisko fragmentami Sunny – drugiego po Koranie źródła prawa islamskiego, które dlatego zaczęto ich nazywać „sunnitami”.

Jakie są różnice w interpretacji islamu pomiędzy sunnitami i szyitami?

• Sunnici uznają wyłącznie proroka Mahometa, podczas gdy szyici w równym stopniu czczą zarówno Mahometa, jak i jego kuzyna Alego.
• Sunnici i szyici inaczej wybierają najwyższą władzę. Wśród sunnitów należy do wybieranych lub mianowanych duchownych, a wśród szyitów przedstawiciel najwyższej władzy musi pochodzić wyłącznie z klanu Alego.
• Imam. Dla sunnitów jest to duchowny prowadzący meczet. Dla szyitów jest to duchowy przywódca i potomek proroka Mahometa.
• Sunnici studiują cały tekst sunny, a szyici studiują tylko tę część, która mówi o Mahomecie i członkach jego rodziny.
• Szyici wierzą, że pewnego dnia mesjasz przyjdzie w osobie „ukrytego imama”.

Czy sunnici i szyici mogą wspólnie wykonywać salat i hadżdż?

Wyznawcy różnych odłamów islamu mogą wspólnie wykonywać salat (czytanie modlitw pięć razy dziennie): jest to aktywnie praktykowane w niektórych meczetach. Ponadto sunnici i szyici mogą odprawić wspólną hadżdż – pielgrzymkę do Mekki (świętego miasta muzułmanów w zachodniej Arabii Saudyjskiej).

W których krajach są duże społeczności szyickie?

Większość wyznawców szyizmu mieszka w Azerbejdżanie, Bahrajnie, Iraku, Iranie, Libanie i Jemenie.

Ali ibn Abu Talib – wybitna postać polityczna i publiczna; kuzyn, zięć Proroka Mahometa; pierwszy imam w naukach szyickich.

Kalifat arabski to państwo islamskie, które powstało w wyniku podbojów muzułmańskich w VII-IX wieku. Znajdował się na terytorium współczesnej Syrii, Egiptu, Iranu, Iraku, południowego Zakaukazia, Azji Środkowej, północnej Afryki i południowej Europy.

*** Prorok Mahomet (Muhammad, Magomed, Mohammed) jest głosicielem monoteizmu i prorokiem islamu, centralną postacią religii po Allahu.

**** Koran jest świętą księgą muzułmanów.

Ciągle dowiadujemy się o walczących ze sobą sunnitach i szyitach. Niektórzy wysadzili meczet, inni wzięli zakładników. Dlaczego konfrontacja między nimi trwa? Kim są szyici i dlaczego nie lubią sunnitów? Rozwiążmy to.

Podział

Sunnici to muzułmanie praktykujący islam. Kim są szyici? Są wyznawcami tej samej religii, jednak według sunnitów ich wiara nie jest prawdziwa. Rozłam między muzułmanami nastąpił dawno temu – około 13 wieków temu. Przyczyną powstania obu obozów nie była zasadnicza rozbieżność poglądów na religię, ale banalny podział wpływów politycznych i walka o władzę. Kiedy panowanie ostatniego z czterech kalifów, Alego, dobiegło końca, pojawiło się pytanie: kto zajmie jego honorowe miejsce? A potem się zaczęło...

Niektórzy wierzyli, że głową kalifatu powinien zostać tylko bezpośredni potomek Proroka. Będzie nie tylko godnym przywódcą, ale także przywódcą o wysokich walorach moralnych i duchowych, szanującym tradycje islamu i będącym naśladowcą swoich szanowanych przodków. Nazywano ich szyitami - z arabskiego tłumaczy się to jako „potęga Alego”. Inni zaprzeczali pokrewieństwu władcy z Prorokiem i wierzyli, że każdy godny muzułmanin ze społeczności może przewodzić kalifatowi. Swoje stanowisko oparli na tezach z księgi Sunna. Dlatego nazywano ich sunnitami.

Rozpościerający się

Sunnizm i szyizm to najliczniejsze gałęzie islamu. Tych pierwszych jest na świecie ponad miliard, tych drugich około stu milionów, a to tylko jedna dziesiąta przedstawicieli światowego islamizmu. Wśród sunnitów można znaleźć wyznawców z niemal wszystkich krajów muzułmańskich: Arabów, Katarów, Turków, Tatarów. Szyici żyją głównie w Azerbejdżanie, Libanie, Iranie i Iraku. Oczywiście jest to tylko rozkład warunkowy, gdyż przedstawiciele dwóch wyznań mogą współistnieć w jednym kraju, pomimo licznych konfliktów.

Tak czy inaczej, nigdy nie było między nimi poważnych konfrontacji. I na tym właśnie polega ich pozytywna różnica w stosunku do chrześcijan, którym po rozłamie udało się w XVII wieku rozpocząć wojnę trwającą 30 lat. I tę tendencję łatwo wytłumaczyć. Sunnici, włączając w tę społeczność przedstawicieli różnych krajów, w tym nie tylko mieszkańców Bliskiego Wschodu, ale także Tatarów krymskich, stanowią dużą gałąź islamu. Szyici, świadomi przewagi liczebnej wroga, starają się unikać konfliktów.

Pielgrzymka

Hadżdż to różnica między sunnitami i szyitami. Dokonują świętego przeniesienia w zupełnie inne miejsca. Szyici przybywają na modlitwy do Iraku – do Nadżafu i Karbali, gdzie według ich legendy Ali i jego syn Hussein odnaleźli wieczny pokój. W pierwszym mieście znajduje się luksusowe mauzoleum kalifa. Budynek ozdobiony jest cytatami z Koranu, znajduje się w nim także ogromna biblioteka zawierająca zbiór tekstów i pism religijnych. Co roku do Nadżafu przybywają dziesiątki tysięcy pielgrzymów. Mieszkają tu wszyscy duchowi przywódcy szyitów, mieszczą się tu także ich szkoły uniwersyteckie i religijne. Jeśli chodzi o Karbalę, jest ona położona 80 km od An-Najaf: w tym mieście pochowany jest Imam Husajn, syn Alego i wnuk proroka Mahometa.

Sunnici uważają Mekkę i Medynę za miejsca pielgrzymek. Wielki prorok Mahomet urodził się w pierwszym mieście i został pochowany w drugim. Dla pielgrzymów stworzono wszystkie warunki: meczety są regularnie wyposażane i można je odbudowywać. Na przykład w Wielkim Meczecie można zobaczyć schody ruchome i nowoczesne klimatyzatory, a w Meczecie Mahometa – automatyczny system parasoli, które zapewniają cień modlącym się osobom.

Stosunek do Sunny

Przedstawiciele obu ruchów wyznają Koran, który jest ich świętą księgą. Poszczą podczas Ramadanu i przestrzegają innych podstawowych zasad religii. Dlatego możemy stwierdzić: sunnici i szyici mają wiele wspólnego. Jedyna różnica polega na podejściu do niektórych szczegółów, w tym do tekstów sunny. Sunnici zwracają szczególną uwagę na tę księgę, w sposób święty szanując nauki w niej opisane. Rozpoznają nie tylko teksty członków rodziny Mahometa, ale także te napisane przez jego towarzyszy. Jednocześnie szyici zgadzają się jedynie z pismami krewnych Proroka. Całkowicie ignorują inne postulaty.

Istnieją inne preferencje, w których sunnici i szyici znacznie się różnią: różnica na przykład w tytułach religijnych. Szyici uważają swoich ajatollahów za posłańców Allaha na ziemi. Z tego powodu sunnici nazywają ich apostatami i oskarżają o herezję. Szyici natomiast potępiają nadmierny dogmatyzm Sunny, twierdząc, że prowadzi to do pojawienia się ruchów ekstremistycznych – wahabizm i innych grup terrorystycznych.

Kult Imama

Czym sunnici różnią się od szyitów? To właśnie ich przekonania odnoszą się do zbawienia świata. Szyici posunęli się w tej sprawie bardzo daleko. Według nich imam jest nie tylko przywódcą duchowym, ale także bezpośrednim potomkiem Mahometa. Wierzą w legendę, według której dwunasty kalif zaginął w młodym wieku. Jego ciała nigdy nie odnaleziono i nikt już nie widział chłopca żywego. Szyici wierzą, że nadal przebywa wśród ludzi i po prostu czeka na odpowiednią godzinę, aby pojawić się przed wierzącymi. Kiedy nadejdzie jego czas, stanie się przywódcą – muzułmańskim Mesjaszem – który zbawi świat i ludzkość, ustanawiając Królestwo Boże na grzesznej ziemi. Jednocześnie poprowadzi nie tylko przedstawicieli islamu, ale także chrześcijan, buddystów itp.

Sunnici są przekonani, że Zbawicielem może zostać każdy człowiek, a nie tylko bezpośredni potomek Proroka. Najważniejsze, że przyszły przywódca ma niezbędne cechy - silnego ducha, żelazną wolę, umiejętność organizowania tłumu i przekonywania go do działania. Jest zobowiązany do świętego honorowania dogmatów religii i nauczania mas podstawowych zasad świętego islamu.

Rytuały

Prowadzą je sunnici i szyici. Różnica objawia się w wielu aspektach – w sumie różnic głównych jest siedemnaście. Jednym z głównych jest rytuał podczas czytania modlitwy. Szyici, zwracając się do Allaha i wypowiadając słowa skruchy, kładą mały kawałek glinianej płyty na specjalnej macie. Jest symbolem ich podziwu dla wszystkiego, co stworzył Bóg, a nie człowiek. Glina jest częścią ziemi powstałą w wyniku działania Allaha. Dla szyitów najważniejsza jest planeta i wszystkie żywe istoty. To ciekawe, ale czasami wiara przedstawicieli tego nurtu może być fanatyczna. Na przykład podczas ceremonii żałobnej w dniu śmierci syna Alego, Husajna, zadają sobie skaleczenia i inne rany, czcząc w ten sposób jego błogosławioną pamięć.

Kolejna zasadnicza różnica zawarta jest w tekście adhanu, który wzywa wierzących do obowiązkowej modlitwy. Sunnici głoszą to w oryginalnej formie, natomiast szyici dodają słowa: istotą tych sformułowań jest uznanie kalifów za następców Allaha, z czym kategorycznie nie zgadzają się ich przeciwnicy. Pomimo istniejących cech obaj są muzułmanami. Sunnici i szyici powinni się zjednoczyć, a nie szukać między sobą różnic, uważa wielu przedstawicieli religii islamskiej.

wnioski

I na koniec podsumujmy główne aspekty, w których sunnici i szyici znacząco się różnią – różnicę przedstawiono w następujących punktach:

• Sunnici stanowią większą społeczność. Szyitów jest kilka razy mniej.
• Sunnici udzielają duchowej mocy każdemu godnemu przedstawicielowi rasy ludzkiej. Szyici są wyłącznie potomkami Mahometa.
• Sunnici nie wierzą w przyjście Mesjasza. Szyici religijnie czekają na Zbawiciela.
• Sunnici czczą tradycję Proroka – sunnę. Szyici to Abhar, co jest przesłaniem Mahometa.

Te zasadniczo odmienne poglądy znacząco wpływają na ustawodawstwo rządowe krajów muzułmańskich, zwłaszcza te, które regulują życie rodziny i społeczeństwa. Relacje między społecznościami są często napięte. Konfrontacja rozpoczęła się w 680 r., kiedy sunnici zabili Husajna, syna Alego. Od tego czasu konflikty nasilają się regularnie. Ale na szczęście nie prowadzą do krwawej wojny. Obaj są muzułmanami, braćmi ze względu na krew i religię. Dlatego po prostu musimy żyć w pokoju i harmonii.

W Rosji mieszkają przedstawiciele ponad 20 narodów muzułmańskich (19 mln osób) wyznających islam. Większość z nich ma własną państwowość w postaci republik narodowych wchodzących w skład Federacji Rosyjskiej.

Na terytorium Rosji dominują muzułmanie sunnici (obwód Uralu, obwód Wołgi). Szyici żyją głównie w regionach Północnego Kaukazu położonych najbliżej granicy.

Przedstawiciele islamu na Uralu i Wołdze

Tatarzy

Najliczniejszym wyznawcą islamu są Tatarzy (7 mln osób). Osiedlają się na rozległym terytorium: Tatarstan, Baszkortostan, Azja Środkowa, regiony Uralu i Syberii. Współczesny język tatarski należy do rodziny języków tureckich (grupa kipczacka). Ma 3 dialekty:

• Kazańsko-Tatarski.
• Zachodnia (Miszar).
• Wschodni (Tatarzy Syberyjscy).

Islam jest fundamentem kultury narodu tatarskiego, którego przodkowie brali udział w tworzeniu wielkich imperiów wczesnego średniowiecza (potęga Hunów, Wielka Bułgaria, turecki kaganat).

Baszkirowie

Inny naród islamu, jego przedstawiciele, mieszkają w obwodach Baszkortostanu, Czelabińska i Orenburga w Tatarstanie. Całkowita liczba wynosi około 1,3 miliona osób.

Przedstawiciele islamu na Północnym Kaukazie

Czeczeni

Sunnici muzułmanie praktykujący islam. Imigranci z Czeczenii, Dagestanu i Inguszetii. Liczba osób: 899 tys. osób.

Inguski

W Rosji żyje około 413 tys. Inguszów, z czego większość w samej Inguszetii (361 tys.). Ingusze są muzułmanami sunnickimi.

Awarowie

Wielu mieszkańców współczesnego Dagestanu. Zamieszkują większość obszaru górzystego. Język awarski należy do grupy nach-dagestańskiej rodziny północnokaukaskiej. Zdecydowana większość wierzących Awarów to muzułmanie sunnici wyznania szyickiego.

Lezgins

Mieszkańcy Rosji to podgrupa Lezgin z grupy językowej Nach-Dagestan, rodziny północnokaukaskiej. Miejsce zamieszkania w Rosji - na południowy wschód od Dagestanu. Liczba osób: 257,3 tys. osób. Wyznają islam sunnicki.

Kabardyjczycy

Praktykują islam na Północnym Kaukazie w Rosji. Należą do grupy ludów Adyghe. Całkowita liczba w Rosji wynosi 520 tysięcy osób.

Nogaje

Turcy żyjący w Dagestanie. Całkowita liczba wynosi ok. 60 tysięcy osób Nogai to muzułmanie sunnici.

Karaczaje

Jeden ze starożytnych górskich ludów tureckich na Północnym Kaukazie wraz z pokrewnymi Bałkanami mówi językiem karaczajsko-bałkarskim. Wyznają islam sunnicki.

Do mniejszych ludów islamu zaliczają się: Adygeis, Rutulians, Kumyks, Dargins, Laks, Tabasarans i inne.

Islam-dziś

Spodobał Ci się materiał? Będziemy wdzięczni za repost!