Gnostycyzm jest uogólnieniem wiedzy tajemnej w filozofii. „Gnostycyzm i tendencje gnostyckie w herezjach od pierwszych wieków do współczesności” Zwolennik gnostycyzmu

Stała się różnorodna filozofia religijna pierwszych wieków nowej ery Gnostycyzm. Jego rozkwit nastąpił w połowie II wieku. Początkowo gnostycy twierdzili, że zapewniają podstawy filozoficzne i teologiczne dla doktryny chrześcijańskiej, która wyłaniała się w tej epoce. Niektórzy z nich byli bezpośrednio zaangażowani w kompilację Listów Apostoła Pawła i Ewangelii.

Religijny i filozoficzny ruch gnostycyzmu powstał we wschodniej części Cesarstwa Rzymskiego. Tylko częściowo była związana z żydowską myślą religijną, ale większość jej treści została zaczerpnięta z idei religijnych i mitologicznych irańskich, egipskich i innych bliskowschodnich. Synkretyzm religijny i mitologiczny, który rozwijał się intensywnie od początków epoki hellenistycznej, swoje „teoretyczne” zrozumienie otrzymał w gnostycyzmie.

Już sama nazwa tego kierunku, wywodząca się od greckiego słowa, jest bardzo charakterystyczna dla rozwoju religijno-filozoficznego późnej starożytności. gnoza, tj. wiedza. W kręgach religijnych, których wpływy były coraz większe, wiedza zaczęła oznaczać nie badanie realnego świata i człowieka poprzez naukę i dowody empiryczne, ale interpretację różnych systemów i obrazów religii Bliskiego Wschodu oraz starożytnych idei mitologicznych.

Metoda takiego zrozumienia stała się również wśród gnostyków alegoryczna, symboliczna interpretacja mitów. Jeszcze szerzej niż Filon gnostycy odwoływali się do koncepcji greckiej filozofii idealistycznej, czerpiąc je głównie z kręgu idei platońsko-pitagorejskich. Wulgaryzując te idee, gnostycy w swoim nauczaniu starali się połączyć je z pozycjami i obrazami (częściowo grecko-rzymskimi) myśl religijna i mitologiczna. Byli przekonani, że powstałe systemy stanowią „wiedzę” dalece przekraczającą prostą i naiwną wiarę przeważającej większości, która nie zastanawiała się nad treścią wierzeń religijno-mitologicznych i rozumiała ją dosłownie. W rzeczywistości systemy gnostyckie były fantastycznym zlepkiem indywidualnych idealistycznych koncepcji i stanowisk, wyrwanych z filozoficznego kontekstu platonizmu, pitagoreizmu czy stoicyzmu i w jakiś sposób dostosowanych do wierzeń religijnych i mitologicznych.

Ta cecha gnostycyzmu odzwierciedlała ogólną atmosferę ideologiczną panującą w rozpatrywanej epoce i została scharakteryzowana w następujących słowach Engelsa: „Był to czas, gdy nawet w Rzymie i Grecji, a jeszcze bardziej w Azji Mniejszej, Syrii i Egipcie, całkowicie bezkrytyczna mieszanina najgrubszych przesądów najróżniejszych narodów została bezwarunkowo przyjęta na wiarę i uzupełniona pobożnym oszustwem i jawną szarlatanizmem ; czas, w którym pierwszoplanową rolę odgrywały cuda, ekstazy, wizje, zaklęcia duchów, przepowiednie przyszłości, alchemia, kabała i inne bzdury o mistycznych czarach”. Do liczby przesądów wymienionych przez Engelsa należy dodać także astrologię wywodzącą się z Babilonu, która w konstrukcjach gnostyckich odgrywała mniej więcej tę samą rolę, jaką fizyka odgrywała w pierwszej filozofii (metafizyce) Arystotelesa.

Jedną z głównych cech charakterystycznych dla gnostycyzmu jest dualistyczne rozumienie świata, zwłaszcza społecznego. Taki światopogląd wywodzi się z irańskiego zaratusztrianizmu i niektórych nauk greckiej myśli religijnej i filozoficznej. Według systemów gnostyckich walka światła i ciemności, dobra i zła jest zjawiskiem kosmicznym, naturalnym. Działa jako walka pomiędzy materią, która jest głównym nośnikiem zasady zła, a duchem, który ucieleśnia wszystko, co jasne i dobre w świecie ludzkim i naturalnym. Te religijno-dualistyczne idee uzasadniały ascetyczne poglądy i praktyki ascetyczne społeczności gnostyckich. Podobnie jak większość ruchów religijnych i religijno-filozoficznych tamtej epoki, Gnostycy dążyli do przewagi ducha nad ciałem, wyzwalając człowieka od grzesznych pożądliwości, teoretycznie uzasadniając takie ascetyczne dążenia.

Najwybitniejszym przedstawicielem gnostycyzmu był Cicha sympatia(d. ok. 161), pochodzący z Egiptu, ale w połowie II wieku. który mieszkał w Rzymie i odnosił sukcesy w powstałej tam wspólnocie chrześcijańskiej. Poglądy Walentego znamy z ich przedstawienia przez jednego z pisarzy wczesnochrześcijańskich, Ireneusza z Lyonu, który pod koniec tego samego stulecia napisał esej „Obalanie i obalanie [nauki] fałszywie nazywającej siebie wiedzą”. Według tego źródła Walenty nauczał, że jako ostatni podstawa bycia jest czymś tajemniczym i niepoznawalnym „pełnia” ( pleroma ) pozbawiony jakiegokolwiek wyróżnienia lub projektu. Z niego się rodzą trzydzieści eonów(Greckie aion - „wiek”, następnie „wiek”, „pokolenie”, „życie”), przedstawiające twórcze siły świata i jednocześnie abstrakcyjne stworzenia mitologiczne. Według Ireneusza tego nauczał Walenty i jego naśladowcy „na niewidzialnych i nienazwanych wyżynach początkowo istniał jakiś doskonały eon, który nazywa się oryginałem, pierwszym ojcem, głębią… jest to pierwsza i przodkowa czwartorzędowa pitagorejska, którą nazywają korzeniem wszystkiego: mianowicie głębia i cisza, następnie umysł i prawda”; „najpierw pierwszy ojciec obcował ze swoją myślą, a jednorodzony, to znaczy umysł z prawdą, słowo z życiem, a człowiek z Kościołem”.

W podobny sposób Ireneusz maluje nam widoki kolejny czołowy gnostyk tej epoki,Wasilida, który przybył z Syrii i mieszkał w Antiochii w Aleksandrii w Iranie. Według tego źródła nauczał tego Bazylides „najpierw z nienarodzonego ojca narodził się Nous, a z niego narodził się Logos, następnie z Logosu – Sąd, a z Sądu – Mądrość i Moc, a z Siły i Mądrości narodziły się cnoty, zasady i aniołowie, których nazywa pierwszymi, i przez nich powstało pierwsze niebo. Następnie z nich, poprzez emanację, uformowały się inne, które stworzyły kolejne niebo, podobne do pierwszego.”. Podobnie powstało trzecie i czwarte niebo, „potem w ten sam sposób powstało coraz więcej nowych zasad i aniołów, i niebios; dlatego rok ma taką liczbę dni, jaka odpowiada liczbie niebios”.

Powyższe fragmenty pomagają określić główna metoda gnostycyzmu, którego istotą jest personifikacja abstrakcyjnych koncepcji filozoficznych utożsamianych ze stworzeniami mitologicznymi. Gnostycyzm jest odbiciem wulgaryzowanych idealistycznych koncepcji późnej starożytności w ideach religijnych i mitologicznych.

Pomimo całej fantastycznej natury gnostyckich idei filozoficznych i teologicznych, mają one jedną cechę, która podnosi je ponad starotestamentową naukę o stworzeniu świata i człowieka przez Boga w ciągu kilku dni. Według poglądów Walentyna, Bazylidesa i innych gnostyków „pełnia”, którą czasami interpretuje się jako wielki świat, czyli Wszechświat, istnieje od niepamiętnych czasów, nie ma początku i daje początek szeregowi eonów. Stąd wrogość gnostyków do żydowskiego Starego Testamentu i próby niektórych z nich (np. Marcjona, jednego z prawdopodobnych autorów Listów apostoła Pawła i Ewangelii) ignorowania tego dokumentu przy opracowywaniu mitów i dogmatów doktryny chrześcijańskiej.

Jak już zauważono, Gnostycki obraz świata i człowieka opierał się na ostro dualistycznych ideach, zgodnie z którymi na świecie istnieją dwie wzajemnie wykluczające się zasady. Pierwsza sięga do czysto duchowych, „pneumatycznych” dążeń człowieka, druga zaś do jego podstawowych, cielesnych dążeń. Ta dwoistość ludzkich aspiracji odzwierciedla dwoistość w wyższym świecie eonów. Na czele zasady duchowej stoi najwyższy eon, utożsamiany z Chrystusem, który będąc świadkiem i uczestnikiem pierwotnego powstania świata, staje się wówczas opiekunem i zbawicielem rodzaju ludzkiego. Eon przeciwny do niego, będący nośnikiem cielesnej i grzesznej zasady, jest nazywany przez gnostyków w platońskim demiurgu. To właśnie ten niższy bóg jest twórcą widzialnego świata cielesnego, który stworzył za pomocą materii, a w dodatku w taki sposób, że demiurg zdaje się nie wiedzieć, co sam tworzy. Znaczące jest, że wspomniany Marcion utożsamiał demiurga ze starotestamentowym Jahwe, podkreślając narodową ciasnotę, złośliwość i ograniczenia tego najwyższego żydowskiego boga. Jest oczywiste, że świat, który stworzył, nie może być światem doskonałym. Idee te odzwierciedlały początek procesu oddzielania rodzącego się chrześcijaństwa jako religii międzyetnicznej od judaizmu, religii tylko jednego narodu żydowskiego.

Społeczna istota gnostycyzmu nie jest jasna. U niektórych autorów spotykamy idea równości społecznej, tj. z jedną z głównych idei chrześcijaństwa jako ideologią niższych klas społecznych. Jednakże doktryna równości wszystkich ludzi przed Bogiem nie była definiującą nauką społeczną charakterystyczną dla wszystkich gnostyków. Można raczej argumentować, że zarówno intelektualnie, jak i społecznie Gnostycyzm wyrażał arystokratyczne tendencje wczesnego chrześcijaństwa. Świadczy o tym zwłaszcza klasyfikacja rasy ludzkiej, którą odnajdujemy u Walentego. Tego wszystkiego uczył ludzkość dzieli się na trzy gatunki. Pierwszym z nich jest ludzie „cielesni”.(sarkikoi, hulikoi, somatikoi). To poganie, przywiązani do swoich namiętności i niskich pobudek, niezdolni do wzniesienia się ponad nie i skazani na śmierć. Drugi składa się z ludzie „duchowi”.(psuhikoi, psyche) i obejmuje większość Żydów i chrześcijan, którzy weszli już podyktowaną sumieniem drogą pokuty, a tym samym drogą zbawienia.

Ale nawet z nich wybrańcy, których wzywa Valentin ludzie „duchowi”.(pnevmatikoi, „pneumatyka”). To jest w istocie Gnostycy, zdolni do bezpośredniej komunikacji i poznania prawdziwego Boga. Ich wiara nie jest tak prymitywna jak wiara „psychików”, większości chrześcijan, i reprezentuje prawdziwą wiedzę bezpośrednio wpojoną przez Boga. Dlatego gnostycy uważali jedynie swoje systemy teologiczne za jedyne prawidłowe, nie podlegające żadnej kontroli. Tylko pneumatyka może naprawdę liczyć na zbawienie. Niektórzy autorzy widzą w tym gnostyckim wywyższeniu ludzi „duchowych” pierwszy przejaw ideologii duchowieństwa, które ukształtowało się w głębinach wczesnych wspólnot chrześcijańskich, duchowieństwa sprzeciwiającego się już przeważającej większości swoich zwyczajnych członków.

Jak pokazuje cytowana powyżej księga Ireneusza, biskupa Lyonu, już przez Pod koniec II wieku powstający oficjalny kościół zaczął walczyć z gnostycyzmem i go odrzucił. Stało się tak przede wszystkim dlatego, że gnostycyzm był nauką nazbyt złożoną, mało lub wręcz zupełnie niedostępną dla zdecydowanej większości wierzących. To, co w Piśmie Świętym chrześcijan przedstawiano jako fakt, który należy rozumieć dosłownie, „bez zbędnych ceregieli”, gnostycy zamienili w alegorię i symbol, otwierając w ten sposób drogę herezji.

Było to całkowicie nie do przyjęcia dla Kościoła chrześcijańskiego odrzucenie Starego Testamentu przez wielu gnostyków na rzecz niejasnego pseudofilozoficznego. Mimo całej swojej niezrozumiałości dla świadomości filozoficznej, stworzenie świata przez Boga Starego Testamentu w ciągu kilku dni dało zwykłym wierzącym najbardziej przystępny światopogląd. Dlatego Stary Testament, wbrew życzeniom wielu gnostyków, stał się niewzruszoną podstawą religijności chrześcijańskiej, pomimo antyżydowskiej orientacji Nowego Testamentu. Gnostycyzm nie był do przyjęcia przez Kościół chrześcijański, gdyż słusznie widział w hierarchii eonów relikt pogańskiej mitologii politeistycznej. Wreszcie skrajny dualizm gnostycyzmu, polegający na całkowitej niezależności materii od Boga, ograniczyła boską wszechmoc i w ten sposób podważyła ideę monoteistyczną.

Gnostycyzm nie zniknął jednak bez śladu po swojej oficjalnej klęsce. O jego wpływie na chrześcijaństwo świadczą nie tylko niektóre fragmenty „Listu Apostoła Pawła” i początku cytowanej powyżej „Ewangelii Jana”, ale także niektóre postanowienia dogmatyki chrześcijaństwa.

Bibliografia:

1. Sokolov V.V. Filozofia średniowieczna: podręcznik. podręcznik dla filozofów udawane. i wydziałów uczelni. - M.: Wyżej. szkoła, 1979. - 448 s.

Ksiądz Igor Paszencew

Gnostycyzm i tendencje gnostyckie w herezjach

od pierwszych wieków do współczesności.

Plan pracy:

1. Wstęp.

4. Gnostyckie nauki o Trójcy, o Maryi – matce Jezusa i echa tych nauk wśród świeżo upieczonych „teologów”.

5. Herezja Setytów.

6. Wniosek.

1. Wstęp.

Po wybraniu tematu gnostycyzmu i rozpoczęciu czytania studiów na ten temat można zobaczyć mnóstwo książek, rozpraw i innych pism, zarówno krytycznych, jak i apologetycznych, od Ireneusza z Lyonu i Tertuliana po współczesnych autorów, takich jak Aleksander Władimirow, który wynosi gnostycyzm do rangi podstawy teologii chrześcijańskiej, jedynie przegrany z oficjalnym Kościołem w walce o prymat. Rozważymy jedynie pojęcie gnostycyzmu, jego klasyfikację, gnostyckie nurty w herezjach od pierwszych wieków do współczesności, z uwzględnieniem elementów gnostycyzmu na przykładzie współczesnej parafii z przewagą ludności Czuwaski. Przeanalizujemy także szczegółowo naukę gnostyckiej herezji Setytów, ponownie porównując tę ​​naukę z myślami niektórych współczesnych pseudoteologów, którzy nawet nie są świadomi podobieństwa swoich poglądów z wyżej wspomnianą herezją.

2. Gnostycyzm i klasyfikacja nauk gnostyckich.

Spośród licznych definicji gnostycyzmu najbardziej zwięzłą podaje N.V. Shaburov. Brzmi to tak:

„Gnostycyzm (od gnostikos (starożytny grecki γνῶσις) - „wiedzący”) jest symbolem szeregu późnoantycznych ruchów religijnych, które wykorzystywały motywy ze Starego Testamentu, mitologii wschodniej i szeregu wczesnych nauk chrześcijańskich, zaproponowanych przez platonika z Cambridge Henryka Więcej w XVII wieku.”

A.F. Losev rozszerza koncepcję tego zjawiska:

„Gnostycyzm jest doktryną religijną i filozoficzną, która powstała w I-II wieku. na podstawie unifikacji chrześcijańskich idei o boskim wcieleniu dla celów odkupienia, żydowskiego monoteizmu i panteistycznych konstrukcji religii pogańskich – starożytnej, babilońskiej, perskiej, egipskiej i indyjskiej. Najważniejszą historyczną przesłanką tego synkretyzmu była penetracja panowania rzymskiego na Wschód oraz nawiązanie więzi gospodarczych i kulturalnych z odległymi wschodnimi częściami imperium. Gnostycyzm był formą połączenia nowej religii chrześcijańskiej z mitologią i filozofią hellenizmu.

Gnostycyzm opiera się na mistycznej doktrynie wiedzy osiągniętej poprzez objawienie i tym samym wskazującej człowiekowi drogę do zbawienia. Gnostycyzm nauczał o ukrytej i niepoznawalnej istocie pierwszej zasady, objawiającej się w emanacjach – eonach. Emanacjom tym przeciwstawia się materia, której źródłem jest demiurg – szczególna zasada twórcza, pozbawiona jednak boskiej pełni i doskonałości. Gnostycy poświęcili całe traktaty o charakterze mistycznym, mitologicznym i filozoficznym, które miały formę dualistyczną, walce pomiędzy grzeszną materią, obarczoną złem, a objawieniami boskimi.

System etyczny gnostycyzmu odpowiada także doktrynie procesu światowego, zgodnie z którą zadaniem ducha ludzkiego jest odkupienie, osiągnięcie zbawienia, pragnienie wyrwania się z więzów grzesznego świata materialnego. Cele te gnostycy osiągali poprzez specyficzną wiedzę filozoficzną, dla której gnostycy organizowali związki ascetyczne, szkoły filozoficzne, wspólnoty religijne itp.

Jedną z wczesnych sekt gnostycyzmu są ofici, czyli czciciele biblijnego węża, których nauczanie stanowi chaotyczną mieszaninę idei mitologicznych i religijnych (na przykład praca Herkulesa i doktryna aniołów). Znacznie jaśniejsze są systemy gnostyckie Bazylidesa (z Syrii) i Walentyna (z Egiptu). Do II wieku. obejmują mniejszych gnostyków: Karpokratesa z Aleksandrii, Saturnila (lub Satornila) z Syrii, Marcjona z Pontu itd.”. .

Z wielu źródeł wynika, że ​​tendencje gnostyckie osiągnęły swój największy rozwój w II wieku.

Oprócz wpływu judaizmu i wschodnich misteriów religijnych, gnostycyzm charakteryzuje się asymilacją szeregu idei filozofii późnoantycznej, głównie platonizmu i neopitagoreizmu. W dualistycznym mistyce gnostycyzmu materia jest postrzegana jako grzeszna i zła zasada, wrodzona Bogu i podlegająca przezwyciężeniu. Po całym świecie rozproszone są cząsteczki nieziemskiego światła, które należy zebrać i przywrócić do pierwotnego stanu. Odkupicielem jest przede wszystkim Chrystus, ale tylko ludzie „duchowi” („pneumatycy”) idą za jego wezwaniem, natomiast ludzie „duchowi” („psychicy”), którzy zamiast prawdziwej „wiedzy” przyjęli inicjację gnostycką, osiągają jedynie „wiarę” i „cielesność”. „Ludzie („somatycy”) na ogół nie wychodzą poza sferę zmysłową. Gnostycyzm charakteryzuje się ideą etapów, czyli sfer świata i ich demonicznych władców, którzy uniemożliwiają odkupienie.

Do połowy XX wieku gnostycy znani byli jedynie z pism Ojców Kościoła, a przede wszystkim Ireneusza z Lyonu, Tertuliana, Hipolita i Epifaniusza. Dopiero w 1945 roku odkryto całą bibliotekę koptyjskich tekstów gnostyckich, znalezioną w dużym glinianym naczyniu zakopanym na polu w pobliżu Nag Hammadi (Biblioteka Nag Hammadi) w Egipcie (około 500 km na południe od Kairu, 80 km na północny zachód od Luksoru). .

Gnostycy wierzyli, że posiadają świętą wiedzę o Bogu, ludzkości i reszcie Wszechświata, której inni nie posiadają. Założenie to stało się jednym z trzech głównych systemów wierzeń w chrześcijaństwie I wieku i zostało zauważone ze względu na czynniki, które odróżniały tę gałąź od pozostałych dwóch gałęzi chrześcijaństwa:

Odmienne wierzenia na temat Boga, Biblii i świata, odmienne od wierzeń grup chrześcijańskich;

Wiara, że ​​zbawienie osiąga się poprzez intuicyjną Wiedzę.

Do cech gnostycyzmu zalicza się także:

Idea Pleromy znana jest głównie z tekstów zwolenników Walentego.

Pojęcie Demiurga. Demiurg jest twórcą materialnego Wszechświata, nad którym czuwają jego słudzy – Archonci. W tradycji gnostyckiej Demiurg nazywany jest także Samaelem (ࣣಿ࡝൏༝), Sakla (ࣣಿ࠵൐), Yaldabaoth (ಕࠕு൐ຂ൵࿿ଫຂ) .

Doketyzm jest doktryną o iluzorycznej naturze materii.

Gnostycy posunęli się jeszcze dalej niż starożytny sceptycyzm i ich „doktryna o czystym wyglądzie materii nie jest sceptyczna, ale absolutnie dogmatyczna w zaprzeczeniu istnienia materii”. A.F. Losev nazwał doketyzm gnostyków „śmiercią myśli starożytnej”.

Wspólne dla systemów gnostyckich jest silne odrzucenie Jahwe i dualizm (przeciwstawienie ducha i materii). Podstawą mitu gnostyckiego była koncepcja, że ​​świat pogrążony jest w złu i że zło to w żaden sposób nie może zostać stworzone przez Boga. Wynika z tego, że świat został stworzony albo przez zło, albo przez ograniczoną w swej mocy siłę, którą gnostycy nazywają Demiurgiem (gnostycki Demiurg nie ma nic wspólnego z Demiurgiem (bogiem-rzemieślnikiem) Platona), a Najwyższy Bóg żyje w regionie pozaniebieskim, ale ze współczucia wysyła swojego posłańca (lub posłańców) do ludzkości, aby nauczył ją, jak uwolnić się od mocy Demiurga. Również w sercu systemów wierzeń leży pojednanie i ponowne zjednoczenie bóstwa i świata, bytu absolutnego i względnego, nieskończonego i skończonego. Gnostycy argumentowali, że świat nie zostaje zbawiony – zostaje ocalony jedynie pierwiastek duchowy, właściwy tylko niektórym ludziom (pneumatyka), którzy początkowo i z natury należą do wyższej sfery, czyli powrót do sfery boskiego, absolutnego istnienia ).

W gnostycyzmie istniał także nurt libertyński, który akademik A.F. Losev uważał (wraz z doketyzmem) za „potworny symbol całej starożytnej śmierci filozoficznej i estetycznej”. Celem gnostyków było osiągnięcie wiedzy, ale ponieważ wiedza o rzeczach sama w sobie nie jest jeszcze w ogóle rzeczą, to w konsekwencji ten, kto posiada wiedzę, jest przez to wolny od podporządkowania rzeczom, a zatem od podporządkowania się jakimkolwiek zakazom – że obejmuje kwestie społeczne i moralne.

Chrześcijanie gnostyccy tworzyli własne stowarzyszenia, wyróżniające się szczególnymi praktykami kultowymi. Na przykład Tertulian donosi, że „heretycka tradycja Marcjona wypełniła cały świat”. Około roku 150 w swoich Przeprosinach Justyn napisał, że fałszywe nauki marcjonitów rozprzestrzeniły się na cały rodzaj ludzki.

Tertulian tak pisał o rozwiniętej organizacji kościelnej Walentyjczyków, że jego słowa brzmią dziś jak trafny opis współczesnych „kościołów” o wyznaniu liberalno-protestanckim:

„Nie mogę odmówić w tym miejscu opisania zachowań heretyków – jakie to jest niepoważne, światowe, zwyczajne, wulgarne, nie ma żadnego znaczenia, żadnej efektowności, żadnej przyzwoitości, tak jak ich wiara. Nie wiadomo, kim są ich katechumeni, kto jest wierny. Wchodzą, słuchają, modlą się na chybił trafił, a nawet razem z poganami, jeśli się tam znajdą. Dla nich „dawanie świętych rzeczy psom” i „rzucanie pereł przed wieprze” nic nie znaczy. Nazywają obalenie wszelkiej przyzwoitości prostotą, bezpośredniością, a nasze przywiązanie do przyzwoitości nazywają pozorem. Dają błogosławieństwa każdemu bez wyjątku. Ponieważ różnią się między sobą przekonaniami, nie przeszkadza im to, wszystko jest dla nich odpowiednie, byle więcej ludzi dołączyło do nich, aby zatriumfować nad prawdą; Wszyscy są nadęci dumą, wszyscy obiecują oświecenie. Katechumenowie są przez nich uważani za doskonałych jeszcze zanim przyjęli nauczanie. Dlaczego kobiety nie pozwalają sobie na to? Odważają się nauczać, debatować, egzorcyzmować, obiecywać uzdrowienie, a może nawet chrzcić. Ich inicjacje dokonywane są losowo, arbitralnie, bez kolejności. Wywyższają nowo nawróconych, ludzi oddanych światowym interesom, nawet naszych apostatów, aby związać ich ze sobą ambicją, jeśli nie prawdą. Nigdzie ludzie nie awansują tak szybko, jak w społecznościach rebeliantów, gdzie bunt uważa się za zasługę. Podobnie jest z nimi: dziś jest jeden biskup, jutro inny, dziś diakon, jutro lektor, dziś ksiądz, a jutro świecki. Bezpośrednio podnoszą świeckich do rangi kapłańskiej. Co mogę powiedzieć o ich głoszeniu? ? W ich sercach nie leży nawracanie pogan, ale zepsucie naszych. Uważają za zaszczyt powalać tych, którzy stoją prosto, zamiast podnosić upadłych... Jednak nie mają nawet szacunku dla swoich biskupów i dlatego nie ma między nimi żadnych lub niezauważonych konfliktów. Ale samo ich zjednoczenie jest ciągłym konfliktem”.

Niektóre źródła chrześcijańskie twierdziły o rozpuście wśród niektórych gnostyków, jednocześnie Jan Chryzostom pisał o gnostykach: „Chociaż wysiłki o dziewictwo są u nas i wśród heretyków takie same, a może mają znacznie więcej, owocem tych trudów nie jest to samo: dla nich (są przygotowywane) więzy, łzy, smutki i wieczne męki, ale dla nas - los aniołów, świetliste lampy i najważniejsze ze wszystkich błogosławieństw - łączność z Oblubieńcem... ani Marcjon, ani Walentynek ani Manes nie powstrzymał się (w granicach) takiego umiaru; bo to nie Chrystus mówił przez nich, oszczędzając swoje owce i oddając za nie życie swoje, ale morderca, ojciec kłamstwa (Jan 10:11; 8:44). Dlatego wytracili wszystkich, którzy w nich wierzyli, tu obciążając ich pracą bezużyteczną i nieznośną, a tam wciągając ich w przygotowany dla nich ogień”.

Aby zrozumieć wszechstronność ruchów gnostyckich, oto ich krótka klasyfikacja:

1) Gnostycy Wieku Apostolskiego:

Simonianie są zwolennikami Szymona Maga, współczesnego apostołom i legendarnego założyciela gnostycyzmu;

Dokumenty;

Ceryntowie;

Nikolaici.

2) Gnostycyzm syro-chaldejski.

Przedstawiciele nurtu syryjskiego przejęli poglądy religii Wschodu i są bardziej kojarzeni z zaratusztrianizmem.

3) Perski gnostycyzm.

Na początku III wieku systemy gnostyckie zaczęły tracić na znaczeniu. Zastępuje je nowe nauczanie heretyckie, podobne w zasadach do gnostycyzmu, różniące się jednak od niego tym, że przy całkowitym braku idei filozofii greckiej i nauk judaizmu jest to mieszanina chrześcijaństwa z zasadami religia Zoroastra.

Mandejczycy – nazwa pochodzi od aramejskiego „wiedzy”. Założona w II wieku naszej ery. mi. Przedstawiciele tego ruchu uważali się za wyznawców Jana Chrzciciela. Niewielkie grupy Mandejczyków żyją nadal w południowym Iraku (ok. 1 tys. osób), a także w irańskiej prowincji Chuzistan.

Manicheizm jest synkretyczną doktryną religijną perskiego Mani (III w.), złożoną z idei babilońsko-chaldejskich, żydowskich, chrześcijańskich, irańskich (zoroastrianizm) gnostyckich.

4) Późny gnostycyzm.

Obejmuje ofitów, borborytów, kainitów, setów, paulicjan, tondracjan, bogomiłów, katarów i różokrzyżowców.

Aby zrozumieć ich naukę, rozważmy pokrótce podstawową terminologię gnostycką:

Eony są boskimi, samowystarczalnymi i doskonałymi bytami, będącymi owocem emanacyjnego stworzenia pierwotnego, bezimiennego boga; koszt nieproporcjonalnie wyższy niż substancja. W systemie Walentyniana pary eonów (z których jeden reprezentuje zasadę męską, a drugi żeńską) tworzą koniugacje-syzygie, tworząc w ten sposób kompletność Pleromy; upadek jednego z eonów (Zofii) prowadzi do narodzin Demiurga i stworzenia niedoskonałego świata materialnego.

Archonci są duchowymi władcami świata. W ideach gnostyckich archonci są postrzegani jako twórcy materialnego kosmosu, a jednocześnie systemów popędów i emocji, które czynią człowieka niewolnikiem materii.

Abraxas jest najwyższym przywódcą Nieba i Eonów, uosabiającym jedność Światowego Czasu i Przestrzeni. W systemie Bazylidesa imię „Abraxas” ma znaczenie mistyczne, ponieważ suma wartości liczbowych siedmiu greckich liter tego słowa daje 365.

Demiurg jest niedoskonałym duchowym stwórcą świata, zasadą „złą”, w przeciwieństwie do Boga, zasadą „dobrą”. W tekstach gnostyckich – zarówno wczesnych (Apokryfy Jana), jak i późniejszych (Pistis Sophia) określano je mianem Yaldabaoth (Yaldabaoth); pochodził z eonu Zofii, która pragnęła tworzyć bez duchowej połowy, co doprowadziło do pojawienia się Demiurga. Opisywano go jako złośliwego, ignoranckiego i ograniczonego demona, którego jednym z epitetów było „Saklas” („głupiec”, „głupiec”). Yaldabaoth według Apokryfonu Jana stał się bogiem ponad materią, stworzył anioły i władze i wraz z nimi stworzył ludzkie ciało z materii na podobieństwo boskiego eonu Człowieka, który był znacznie wyższy od materii. Z reguły utożsamiano go ze starotestamentowym Jahwe.

Gnoza jest szczególną wiedzą duchową i poznaniem dostępnym jedynie świadomości oświeconych.

Pleroma to całość niebiańskich bytów duchowych (eonów). Według gnostyków Jezus Chrystus był eonem, który przekazał ludziom tajemną wiedzę (gnozę), aby mogli ponownie zjednoczyć się z Pleromą.

Zofia – według gnostyka Walentyna, interpretowana jest jako pośredniczka między Bogiem a światem.

Po zdefiniowaniu, sklasyfikowaniu i krótkim opisaniu terminologii gnostycyzmu, przechodzimy do rozważenia nurtów gnostyckich w herezjach od pierwszych wieków po dzień dzisiejszy.

3. Trendy gnostyckie w chrześcijaństwie.

Losev podaje następującą definicję gnostyckiego chrześcijaństwa:

„Chrześcijaństwo gnostyckie jest gałęzią gnostycyzmu zawierającą elementy chrześcijaństwa, co odróżnia je od gnostycyzmu perskiego i kurdyjskiego. Jest to doktryna religijna i filozoficzna, która powstała w I-II wieku. na podstawie unifikacji chrześcijańskich idei o boskim wcieleniu dla celów odkupienia, żydowskiego monoteizmu i panteistycznych konstrukcji religii pogańskich. Gnostycyzm był formą połączenia nowej religii chrześcijańskiej z mitologią i filozofią hellenistyczną”.

Religioznawca Mircea Eliade pisze:

„Gnostycy byli uważani za najgorszych heretyków właśnie dlatego, że odrzucili w całości lub w części zasady myśli hebrajskiej. Jeśli chodzi o przyczyny pojawienia się herezji, Ireneusz i Hipolit znaleźli je w zniekształcającym wpływie filozofii greckiej na Pismo Święte.

Wcześni apologeci chrześcijańscy wymieniają kilku kaznodziejów, którzy jako pierwsi wprowadzili idee gnostyckie do chrześcijaństwa. Do pierwszych głosicieli idei gnostyckich wśród chrześcijan należy Szymon Mag (Szymon Mag). Najprawdopodobniej nie był chrześcijaninem, ale należał do jakiejś nieznanej nam sekty religijnej syryjsko-samarytańskiej.

Apokalipsa Jana Teologa zawiera krytykę nikolaitów. Jan pisze w imieniu Jezusa: Ale mam coś przeciwko wam, ponieważ macie tam takich, którzy trzymają się nauki Balaama, który uczył Balaka, jak powodować potknięcia synów Izraela, aby jedli rzeczy składane bożkom w ofierze i dopuścić się cudzołóstwa. Tak więc i u was są tacy, którzy wyznają naukę nikolaitów, której nienawidzę (Obj. 2:14-15).

Przedstawiciel wczesnego chrześcijaństwa Cerinthus (łac. Cerinthus) żył około 100 r. n.e. Z pochodzenia Żyd, przeszedł na chrześcijaństwo. Tradycja wczesnochrześcijańska opisuje Cerinta jako współczesnego i przeciwnika Jana Teologa, który napisał Pierwszy List Jana i Drugi List Jana, także w celu krytyki Cerinta. Wszystko, co wiadomo o Cerinthusie, pochodzi z pism wczesnych apologetów chrześcijańskich. Cerinthos założył bardzo krótkotrwałą sektę Żydów, którzy przeszli na chrześcijaństwo. Sekta miała jasno wyrażony kierunek gnostycki. Pomimo tego, że był chrześcijaninem, jedyną księgą Nowego Testamentu, którą rozpoznał Cerinthus, była Ewangelia Mateusza. Zwolennicy Cerinthosa odrzucali żydowskie zwyczaje, takie jak obrzezanie i szabat.

Założyli ją uczniowie innego gnostyka, Karpokratesa, w 160 r. n.e. mi. wspólnota w Rzymie.

Dostępne dowody dotyczące życia Walentego sugerują, że żył on w II wieku. i młodość spędził w Aleksandrii. Jego działalność miała miejsce w Rzymie, gdzie zyskał sławę jako chrześcijański kaznodzieja i teolog. Tertulian podaje, że Walenty po nieudanej próbie objęcia stanowiska biskupa porzucił chrześcijaństwo. Walenty założył własną szkołę gnostycką i miał licznych zwolenników (wspomniany jest na przykład jego przyjaciel Herakleon), co zaowocowało powstaniem wpływowej szkoły filozoficznej, która otrzymała jego imię – walentynianizm.

W VII w. paulicjanizm narodził się w Armenii, w VIII–IX w. rozpowszechnił się w Azji Mniejszej i w europejskich posiadłościach Cesarstwa Bizantyjskiego.

Wymieńmy teraz i krótko scharakteryzujmy główne herezje gnostyckie wśród chrześcijaństwa.

Nikolaici są jedną z pierwszych grup chrześcijańskich oskarżonych o herezję. Jak wspomniano powyżej, są one wspomniane w Nowym Testamencie, w Księdze Objawienia Jana Teologa. Głównym zarzutem nikolaitów była rozpusta.

Setianie (starożytna greka: σηθιανοι, Setianie) to gnostycy, nazwani na cześć biblijnego patriarchy Seta (Set), trzeciego syna Adama i Ewy, wcielonego na ziemi w postaci Jezusa Chrystusa. Głównymi źródłami do studiowania Setów są wzmianki w pismach autorów chrześcijańskich Epifaniusza z Cypru, Tertuliana i Hipolita z Rzymu, a także oryginalne rękopisy gnostyckie.

Docetes (od starogreckiego δοκέω – „wydaje mi się”) to jedna z najstarszych heretyckich nauk chrześcijańskich i jej zwolenników, którzy zaprzeczali realności cierpienia Chrystusa i Jego wcielenia jako sprzeczne z ideami niecierpliwości i nieograniczoności Boga oraz stwierdzające iluzoryczny charakter jego istnienia. Doketyzm pojawił się bardzo wcześnie, w epoce apostolskiej, a ślady polemik z nim można dostrzec już w Nowym Testamencie (1 J 4,2-4,3) czy w zbiorze Nag Hammadi (Melchizedek IX, 5). W II wieku. Doketyzm jest dalej rozwijany, stając się integralną częścią konstrukcji gnostyckich. W monofizyckim rozumieniu natury Chrystusa zachowały się echa doketyzmu.

Istotą nauczania jest niematerialność powłoki cielesnej i ziemskiego życia Chrystusa. Konsekwencją tego było stwierdzenie, że Chrystus ze względu na swoją niematerialność nie może cierpieć i umrzeć na krzyżu, a zatem nie może zmartwychwstać.

Ofici (od greckiego ὄφις, „wąż”, „wąż”, inaczej - Ophians) - sekty gnostyckie, które czciły węża jako symbol wyższej wiedzy, widząc w nim obraz, który przyjęła Najwyższa Mądrość lub niebiański eon Sophia przekazać pierwszym ludziom, co ograniczony Demiurg chciał zachować w dziecięcej niewiedzy, prawdziwej wiedzy.

Awelici (lub Avelianie) to chrześcijańska gnostyczna sekta, która istniała w Afryce Północnej na terytorium współczesnej Algierii za panowania cesarza bizantyjskiego Arkadiusza. Istniał do około 430 roku. O Awelitach wspomina św. Augustyn w książce „Haeresibus”.

Manicheizm - złożony z idei babilońsko-chaldejskich, żydowskich, chrześcijańskich, irańskich (zoroastrianizm) gnostyckich, synkretycznej nauki religijnej perskiego Mani, czyli Manes (ur. 14 kwietnia 216, Mardin, Seleucia-Ktezyfon, Babilonia - zm. 273 lub 276, Gundishapur, Babilonia

Paulicjanie są jednym z najważniejszych średniowiecznych ruchów heretyckich pod względem zasięgu i konsekwencji. Powstały w VII wieku w Armenii, w VIII-IX wieku rozpowszechniły się w Azji Mniejszej i w europejskich posiadłościach Cesarstwa Bizantyjskiego. Za swój cel uznawali zachowanie pierwotnej czystości chrześcijaństwa, jego wyzwolenie od wszelkich „elementów” pogaństwa i bałwochwalstwa. Według nauk paulicjan prawdziwy, doskonały Bóg ma bezpośredni związek jedynie ze światem duchowym, natomiast twórcą świata widzialnego jest demiurg. Paulicjanie zarzucali Kościołowi katolickiemu brak rozróżnienia pomiędzy tymi dwoma bytami i w istocie oddawanie czci demiurgowi. Paulicjanie w swoich dyskusjach z prawosławnymi podkreślali, że w przeciwieństwie do prawosławnych, którzy oddają cześć stwórcy tego świata, sami wierzą w Tego, o którym Jezus powiedział: „Ale głosu jego nie słyszeliście ani oblicza nie widzieli” ( Jana 5:37).

4. Gnostyckie nauki o Trójcy Świętej, Marii – matce Jezusa i echa tych nauk wśród świeżo upieczonych „teologów”.

Gnostycy uznawali matkę Jezusa za część Trójcy. Świadczą o tym gnostyckie ewangelie apokryficzne, które nie weszły do ​​ogólnego kanonu chrześcijańskiego, takie jak tekst Ewangelii Egipcjan, datowany według wzmianek na I-III wiek n.e.:

„Wyszły od niego trzy moce; są nimi: Ojciec, Matka i (i) Syn, z żywej ciszy, która pochodzi od niezniszczalnego Ojca. Pochodziły one z milczenia nieznanego Ojca. Drugą mocą Ogdoada jest Matka, dziewiczy Barbelon, rządzący niebem, niewysłowiona moc, niewysłowiona Matka. Urodziła się z siebie; powstało; zjednoczyła się z Ojcem cichej ciszy.”

W innym tekście gnostyckim, Apokryfie Jana, z Biblioteki Nag Hammadi, którego teksty datowane są na okres od I do III wieku. N. e. są też wersety wspominające matkę jako część trójcy:

„To ja jestem [z tobą] przez cały czas. Jestem ojcem, jestem matką, jestem synem”.

W obliczu elementów gnostycyzmu i neopogaństwa we współczesnej parafii w mojej książce „Epizody Chufarowa” napisałem, co następuje:

„Kiedyś rozmawiałem na tematy biblijne z dwoma chłopami, pokrótce opowiedziałem historię patriarchów Starego Testamentu. Moją opowieść przerwał ironicznie jeden z nich:

Co ty, ojcze, mówisz nam cały czas o niektórych Żydach? Opowiedz nam o naszych rosyjskich bogach.

Kogo masz na myśli? - Byłem zdumiony.

Jak kto! Nikołaj Ugodnik, Perun, Weles.

Mój przeciwnik obalił wszystkie moje próby udowodnienia greckiego pochodzenia pierwszego i pogańskiego pochodzenia dwóch ostatnich, cytując pewną książkę, którą niedawno przeczytał. Ja oczywiście poprosiłem o pokazanie tej książki, która pogrążyła myśli tego inteligentnego człowieka w otchłani neopogaństwa, choć jak się później okazało, autor piszący komentarz do tej książki nie uważa siebie i swoich wyznawców za pogan, ale uważa się za gnostyka! Inny rozmówca podarował mi jeszcze bardziej „ciekawą” książkę. W odpowiedzi dałem im świętą Ewangelię, zaprosiłem na nabożeństwo i obiecałem podzielić się swoimi uwagami na temat ich literatury.

Oto dwie książki:

Święte rosyjskie Wedy. Księga Velesa.

Chawasz Sumer (historia).

Po przeczytaniu tych książek zastanawiałem się, w jaki sposób można publikować taką literaturę. Wolność jest wolnością, ale te książki udają naukowe, a nie artystyczną fantazję i dlatego są odbierane przez nieprzygotowanych czytelników jako prawda. Ale oto jest! Chociaż obecnie na rynku książki panuje całkowity brak kontroli, zwłaszcza w jego pseudonaukowej i pseudohistorycznej części. Sam „historyk” Fomenko jest coś wart. Ale porozmawiajmy o tych dwóch konkretnych książkach.

1. Święte rosyjskie Wedy. Księga Velesa. Tłumaczenie i wyjaśnienia: A. I. Asov.

...Akademik B.A. Rybakow i inni naukowcy szczegółowo analizują Księgę Velesa, udowadniając jej niespójność z historycznego i językowego punktu widzenia, nie dotykając „teologicznych” fabrykacji autora. My wręcz przeciwnie, pomijając niekompetencję Asowa w historii i błędy gramatyczne, jakie popełnił w tekście słowiańskim, rozważymy „teologię” księgi i stosunek do chrześcijaństwa.

Cytat: „... to, co nas łączy, to doktryna Wszechmogącego. Zarówno prawosławna wiara wedyjska, jak i chrześcijańska wiara prawosławna są monoteistyczne”.(str. 362).

Na czym Asow opiera monoteizm swojej wiary?

Na stronie 309 w rozdziale „Teologia Księgi Welesa” pisze: „Imię Wszechmogącego jest Wszechmogący . Imię Stwórcy to Stwórca. Imię Syna Bożego to Syn Boży. On zrodził wszystko, co istnieje, dlatego jest Różdżką. On jest ponad wszystkim, dlatego jest Najwyższym. Stworzył (sparł) świat ziemski i Svargę, dlatego jest Svarogiem. Przybył do nas w różnych epokach - Kryszny, Wyszny-Dazhdbog, Kolyada. Zstąpieniem Boga są Jego synowie, jedno z Nim…”

„Triglaw (Trójca) to Ojciec, Syn i Duch. Za każdym razem w różnych epokach Triglav pojawiał się w nowy sposób. W erze Krysznyi Triglav to Svarog-Vyshen-Sva, później - Vyshen-Kryshen-Maya, a następnie Ra-Hors-Rada. W erze Kolady - Dazhdbog-Kolyada-Maya Zlatogorka. Według Księgi Welesa w starożytnym Nowogrodzie Wielki Triglav był czczony jako Dziadek-Dąb-Snop, tj. Svarog-Perun-Veles. Svarog i Perun to Ojciec i Syn, a Veles stoi na granicy Yavi i Navi, obejmując zarówno Nav, jak i Yav. Po przesiedleniu Słowian Zachodnich przez Ducha Świętego, Światowit zaczął być czczony w Triglavie. W hinduizmie Trójca-Trimurti to Brahma-Wisznu-Śiwa, w starożytnym Egipcie - Yah-Hor-Izyda, w chrześcijaństwie Jahwe-Chrystus-Maryja lub we współczesnej kanonicznej wizji Ojca-Syna-Ducha.”

Wybacz mi Panie, że obszernie cytuję ćwiczenia teologiczne A.I. Asova, ale od nich jasne jest, że nadal jest monoteistą.

Nie będę już cytował słów Asowa, aby nie pośrednio promować jego naukę, ale przejdę do drugiej książki, która dalej rozwija wątek zamętu naiwnych umysłów.

2. Chawasz Sumer (historia).

Autorem jest niejaki Giennadij Pietrowicz Jegorow. Książka opowiada o pochodzeniu Czuwasów z cywilizacji sumeryjskiej. Zostawmy, jak w pierwszym przypadku absurdy historyczne i językowe, i przejdźmy od razu do rozdziału „teologicznego”.

Skromnie nazywając Czuwaski „pierwszymi ludźmi” (s. 22), „pierwszymi teologami” (s. 21), a nawet „pierwszymi hutnikami” (s. 18), Jegorow pisze: „Lud Czuwaski nigdy nie żył bez Boga, nie brał krok, nie rozpoczął pracy bez modlitwy. Główni bogowie - Atte Tură (Bóg Ojciec), Anne Tură (Bogini Matka)- w pamięci ludzi od czasów starożytnych. Jezus Chrystus- jest synem Matki Bożej nasz trzeci Bóg…. Niech jasne Słońce świeci nad nami na zawsze! Niech ludzie będą z bogami na wieki wieków!”

Na stronie 37 autorka podejmuje badania językoznawcze dotyczące religii: « Khĕres(krzyż) to słowo pochodzące z Czuwaski. Z nim kojarzone jest imię syna Matki Bożej – Jezusa Chrystusa (khĕres tus). Chirký - kościół. Chirký, chirkýme w języku Czuwaski oznacza „oczyścić się z chorób”, tj. uzdrowić duszę. Kościół nie jest wyjaśniony w języku rosyjskim. Wyjdź, wyjdź - dusza wychodzi. Od słowa hm wykształcony duch, dusza. Imiona klasztor, mnich, mniszka wywodzą się od słowa manas z Czuwaski – zapomnij, zapomnij... Anioł- fuzja pl(zejdź) i kĕlĕ(modlitwa)... Słowa dotyczące religii przekonują, że przed przyjęciem chrześcijaństwa na Rusi przodkowie Rosjan przejęli już podstawy religii z Czuwaski.

Przedchrześcijańska wiara Czuwaszów nie była pogańska, ale wysoce zorganizowana wiara w jednego Boga. Od czasów starożytnych nasi przodkowie mieli Tură, podział życia i śmierci na niebo i tamăk (piekło), istniały chirký – domy do odprawiania modlitw… Adama- to także sumeryjski-Czuwasz Ten(pierwszy człowiek)…

Zamiast wymieniać swoich bogów, Asow i Jegorow woleliby otworzyć Psałterz, w którym jest napisane: „...wszyscy bogowie narodów są bożkami, lecz Pan stworzył niebiosa”(Ps. 95:5).

Moim zdaniem niech autorzy tych ksiąg i ich naśladowcy wierzą nawet w Dziadka, nawet w Dąb, nawet w Maję Zlatogorkę i inne khĕr-sukienki, ale niech nie używają imienia Pana Boga i naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa w swoich działa, bo to jest bluźnierstwo, ponieważ „...jeden jest Bóg, jeden też pośrednik między Bogiem a ludźmi, człowiek Chrystus Jezus, który wydał samego siebie na okup za wszystkich” (1 Tym. 2:5-6).

Osoba niekościelna, która choć uważa się za prawosławną, nie jest w stanie zrozumieć wszystkich zawiłości takich ksiąg. Jeśli ktoś nigdy nie czytał Pisma Świętego, nie zna Credo, podstaw wiary prawosławnej, to z łatwością może uwierzyć w oferowaną mu doktrynę, nie biorąc pod uwagę, że „...zwodzicielom będzie się powodziło w złu, zwodząc i będąc zwiedzionymi”.(2 Tym. 3:13).

Z powyższego tekstu widzimy, że nawet w naszych czasach badania gnostyckie mają miejsce i znajdują swoich zwolenników, którzy być może nawet nie zdają sobie sprawy, że ich „teologiczne” ćwiczenia w dostosowywaniu elementów pogańskich do chrześcijaństwa miały już miejsce w historii i zostały uznane za herezję .

5. Herezja Setytów.

Przyjrzyjmy się teraz jednej z herezji gnostyckich, zwanej Setytami lub Setyjczykami.

Setianie (σηθιανοι) to gnostycy, nazwani na cześć biblijnego patriarchy Seta, trzeciego syna Adama i Ewy. Według Setyjczyków potomkowie Seta byli nosicielami najwyższej mądrości. Następnie Set, zgodnie z ich wierzeniami, wcielił się na ziemi w postaci Jezusa Chrystusa:

... przechwalają się, że są potomkami Seta, syna Adama ... nazywają go nawet Chrystusem i twierdzą, że był Jezusem. (Epifaniusz, Panarion, rozdz. XXXIX, 1-3).

W cytowanej powyżej książce przytoczyłem fragment dzieła Asowa, w którym autor zastanawia się nad wcieleniami Chrystusa: „Wedyści wierzą (i wiedzą), że przed Jezusem Chrystusem Synowie Boga przybyli do ludzi, a także do Słowian. Mesjasz, Syn Boży, również przyszedł 400 lat po Chrystusie. A to, zgodnie z doktryną wedyjską, był książę Ruskolani, prawy mąż Bus Beloyar(str. 365)… To. Nauka wedyjska o Chrystusie jest zbieżna z biblijną, odbiega jedynie od oficjalnie przyjętej, uproszczonej( sic!) doktryna."

Z cytatu jasno wynika, że ​​nie tylko Setyci uważali się za posiadaczy najwyższej mądrości, ale nasi „mędrcy” nie byli gorsi.

Nauki Setian opierają się na idei wybranej rasy duchowej, która jest obca twórcy świata materialnego (Demiurg, Archont, Yaldabaoth). Duchowi potomkowie Seta otoczeni są materialnymi ludźmi - potomkami bratobójcy Kaina. Setowie wierzą, że tylko Set był dzieckiem Adama i Ewy, natomiast Kain jest potomkiem Yaldabaotha, który uwiódł i brutalnie podporządkował sobie żonę pierwszego mężczyzny. To nie grzech pierworodny jest uważany za zły, ale pomieszanie urodzeń, które jest konsekwencją nieznajomości własnej duchowej natury. Setianie swój cel widzą w autentycznym zmartwychwstaniu i wzniesieniu się ze świata materii (niekompletność – kenoma) do duchowego królestwa Barbelo (zupełność – pleroma).

Głównymi źródłami badań nad Setami są pisma autorów chrześcijańskich Epifaniusza z Cypru, Tertuliana i Hipolita z Rzymu, a także oryginalne rękopisy gnostyckie.

Nauki gnostycyzmu setyjskiego.

Setianie wierzyli w boską Trójcę Ojca (Niewidzialnego Ducha), Matki (Barbelo) i Syna (Urodzenia).

Boska Trójca rodzi eony, które stanowią duchową pleromę (πληρωμα). Teksty Seta oferują listę świętych imion eonów, luminarzy i aniołów, charakterystycznych dla tej tradycji, które jednak różnią się w zależności od tekstu.

Poza pleromą istnieje rzeczywistość, która nazywa się chaosem, otchłanią, ciemnością. Powstaje w wyniku upadku jednego z eonów, Mądrości (Zofii), która chciała coś stworzyć sama, bez zgody Ducha.

Owoc pragnienia Zofii przybiera postać „nieślubnego syna” i otrzymuje imiona Yaldabaoth, Saklas, Samael. Syn Zofii jest ślepy na Ojca, pozostaje w otępieniu i niewiedzy, gdy zaczyna tworzyć świat materialny, który jest przeciwieństwem Ducha.

Zofia żałuje swojego błędu i stara się odzyskać „utracone światło”, czyli przywrócić integralność pleromy.

Setianie uważają się za duchowych potomków Seta, który jest przez nich czczony jako niebiański i ziemski patron i jest obrazem Niebiańskiego Adama, Syna Człowieczego, Syna Samozrodzonego. To Set przyjął postać Jezusa Chrystusa i jest prawdziwym Zbawicielem.

Setianie kojarzą swoje dusze ze światłem rozproszonym w świecie Demiurga. Wyzwolenie osiągają poprzez wzniesienie się duszy ze świata materialnego do królestwa pleromy, co osiąga się poprzez odprawienie rytuału Pięciu Pieczęci.

Nauki gnostycyzmu setyjskiego odpowiadają poglądom gnostyckich sekt Setów, Barbeloitów, Archontów i Ofitów, które opisują chrześcijańscy apologeci, a także naukom „gnostyckich chrześcijan”, o których mówią neoplatończycy Plotyn i Porfiriusz krytycznie.

Podstawowe teksty Setów.

Po raz pierwszy niemiecki koptolog i religioznawca Hans Martin Schenke (1929-2002) zaproponował oddzielenie tekstów setskich od grupy oryginalnych traktatów gnostyckich. Obecnie do grupy tekstów setyjskich badacze zaliczają następujące rękopisy:

Wczesne teksty (koniec I - początek II wieku):

Trzy formy pierwszej myśli (Triform Protennoia, NHC XIII, 1)

Objawienie Adama (NHC V,5)

Teksty późne (połowa II – początek IV w.):

Święta Księga Wielkiego Niewidzialnego Ducha (Ewangelia Egipcjan, NHC III,2; IV,2)

Drugie słowo Wielkiego Seta (NHC VII,2)

Hipostaza Archontów (NHC II,4)

Myśl Norei (NHC IX,2)

Apokryfy chrześcijańskie (połowa II - początek III w.):

Ewangelia Judasza (Cod.Tch., 3)

Melchizedek (NHC IX,1)

Neoplatońskie teksty setskie (koniec II - początek IV w.):

Zostriana (NHC VIII,1)

Trzy Stele Seta (NHC VII,5)

Allogeniczny obcy (NHC XI,3)

Marsan (NHC X)

Trzy wczesne teksty gnostyckie nie są ze sobą sprzeczne w treści, ale się uzupełniają. Teksty późniejsze stanowią rozwinięcie tradycji wcześniejszej i różnią się szczegółami zarówno między sobą, jak i od wcześniejszych rękopisów. Ewangelia Judy i Melchizedeka to chrześcijańskie apokryfy, które wspominają tylko o niektórych postaciach z mitologii Seta. Tę ostatnią grupę reprezentują cztery teksty, które nie zawierają poglądów chrześcijańskich i posługują się językiem filozofii neoplatońskiej.

Szereg rękopisów z kodów gnostyckich ma status kontrowersyjny. Tym samym teologia „Listu Eugnostusa” (NHC III, 3; V, 1) przypomina naukę „Apokryfów Jana” i „Allogenesa Obcego”, choć nadal różni się od nich w istotnych aspektach. Tymczasem imię Eugnost wspomniane jest w „Świętej Księdze Wielkiego Niewidzialnego Ducha”. "Grzmot. The Perfect Mind” (NHC VI,2) nie jest hymnem gnostyckim, ale niektóre fragmenty są identyczne z hymnem do Zbawiciela na końcu długiej wersji Apokryfów Jana, a także z hymnem Barbelo w Trzech Formach Pierwszej Myśli. Parafraza Sema (NHC VII,1) zawiera zarówno elementy Seta, jak i Walentyniana, ale zaprzecza chrztowi i oferuje oryginalną teologię. Manuskrypt „O pochodzeniu świata” (NHC II,5; XIII,2) to obszerny esej łączący tematykę setyjską, walentyniańską i manichejską, koncepcje religijne i mistyczne. Wiele tekstów, jak np. Hypsiphron (NHC XI,4), ma zbyt małą objętość lub jest fragmentaryczny, aby odpowiednio zrekonstruować ich treść.

Psychoanalityczna interpretacja mitu Setha.

M. Yu Orenburg bada herezję Setytów z punktu widzenia psychoanalizy i uważa, że ​​mit gnostycki pozostawia trwałe poczucie głębokiej tragedii eksperymentu przeprowadzonego na ludziach przez siły wyższe. Jednocześnie pojawia się naturalne pytanie o podstawy ateistycznej interpretacji Tory, która zawiera jawne wyzwanie dla tradycyjnej egzegezy żydowskiej. Szczególnie fascynujące jest skupienie się na akcie przemocy seksualnej.

W każdym razie psychoanalityczna interpretacja mitu gnostyckiego wskazuje na źródło niszczycielskiej energii zakorzenionej w ludzkiej psychice i dostarcza możliwego uzasadnienia pojawienia się w tekście religijnym scen przemocy seksualnej. Uważne przestudiowanie tekstów Seta prowadzi do przekonania, że ​​interpretacja psychoanalityczna jest „zbyt dobra” w stosunku do ich struktury mitologicznej. Odnosi się wrażenie, że gnostycy absolutnie świadomie i celowo wykorzystują ideę kazirodztwa, któremu towarzyszy ukryty, ale wciąż konflikt między ojcem a synem, co w szczególności stało się jedną z podstaw bezkompromisowej krytyki Idee gnostyckie apologetów chrześcijaństwa. Zatem oprócz historii przemocy seksualnej wobec Ewy, to samo źródło – „Apokryfy Jana” – bezpośrednio informuje także o cudzołożnych stosunkach Yaldabaotha i jego archontów bezpośrednio z Sofią, w wyniku czego kajdany losu i rodzą się moce planet.

Wszystko wskazuje na to, że to nie kompleks Edypa został wyparty ze świadomości autorów mitologii setyjskiej – oni doskonale o tym wiedzieli. Niemniej jednak, w oparciu o paradygmat psychoanalityczny, jakieś bardzo znaczące wydarzenie historyczne musi koniecznie stać się przedmiotem represji i być może to właśnie wydarzenie pomoże nam wyjaśnić pochodzenie ateistycznego motywu nauk gnostyckich.

W odkryciu tego wydarzenia pomoże nam analiza pseudonimu gnostyków – Setyjczyków. potomkowie Seta. Biblia wymienia imię biblijnego patriarchy tylko w trzech kontekstach: w Księdze Rodzaju (Rdz 4:25-26; Rdz 5:3-6), w genealogii 1 Kronik (1 Kron. 9:1) , a także w Księdze Liczb:

Widzę Go, ale teraz jeszcze tam nie jestem; Widzę Go, ale nie blisko. Gwiazda wschodzi z Jakuba i laska podnosi się z Izraela i zabija książąt Moabu, i miażdży wszystkich synów Seta (Lb 24:17)

Podany przez nas cytat miał ogromne znaczenie zarówno dla apologetów judaizmu mesjanistycznego, jak i dla przywódców politycznych starożytnej Judei. Po pierwsze, tradycyjna interpretacja jest jednomyślna, że ​​Księga Liczb mówi o nadchodzącym mesjaszu. Po drugie, proroctwo o „gwieździe Jakuba” było aktywnie wykorzystywane przez radykalne siły polityczne Judei w celu wzniecenia ludowej walki wyzwoleńczej przeciwko Rzymowi. Przez „synów Seta” rozumieli wszystkie narody wrogie Żydom. W ciągu trzech lat – od 115 do 118 – Żydzi trzykrotnie bezskutecznie zbuntowali się przeciwko panowaniu rzymskiemu. Wreszcie w 132 r. podjęto ostateczną próbę uzyskania niepodległości. Szerokie kręgi duchowieństwa rozpoznały w przywódcy ruchu rebeliantów długo oczekiwanego mesjasza Bena Kosibe i poparły nowe powstanie. Ben Kosiba otrzymał przydomek Bar Kochba – Syn Gwiazdy. Żydzi wierzyli, że to właśnie on wypełni proroctwo mesjańskie.

Gnostycy nazywali siebie „potomkami Seta”, „nieskażonym pokoleniem”, które przez samo swoje istnienie sprzeciwiało się „synom Kaina”. Wygląda to na wyzwanie nie tylko dla władców rzymskich (czytaj: archontów), ale także dla zwolenników wspomnianego przez nas proroctwa: wszak Mesjasz musi zmiażdżyć synów Seta. Sugeruje to, że najbardziej prawdopodobny okres powstania mitu gnostyckiego następuje właśnie po miażdżącej klęsce Żydów w walce o niepodległość i jest w dużej mierze wynikiem późniejszego zrozumienia tego wydarzenia. Można przypuszczać, że upadek Judei i faktyczne ludobójstwo jej ludności zostało odebrane przez część narodu żydowskiego jako dowód słabości ortodoksji żydowskiej, która błędnie zinterpretowała przepowiednię. Dalsza radykalizacja myśli protestacyjnej może doprowadzić do przyznania się do zdrady przez siły wyższe i utraty przez Żydów prawa do Ziemi Obiecanej. Naszym zdaniem to właśnie strach, ból i upokorzenie związane z klęską buntu Bar Kochby zostały wyparte w nieświadomości zbiorowej, co znalazło odzwierciedlenie w ateistycznym motywie mitu setyjskiego. Późniejsze rozproszenie narodu żydowskiego zdeterminowało gnostycki światopogląd wędrowców, skazanych na wędrówkę po obcym i wrogim im świecie.

Psychoanalityczna interpretacja mitu Seta pozwoliła odkryć cały szereg dodatkowych znaczeń – bardziej świadomych niż nieświadomych, zakodowanych w tekście religijnym i bezpośrednio związanych z teorią świadomości religijnej. Jednocześnie to właśnie podążanie za logiką psychoanalizy doprowadziło nas do konieczności pogłębionej wycieczki w historię narodu żydowskiego, co umożliwiło sformułowanie nowej hipotezy o pochodzeniu mitu gnostyckiego.

Dosłowna lektura oryginalnych rękopisów gnostyckich sugeruje, że cierpienia ludzkości wynikają z podziału androgynicznego Adama na mężczyznę i kobietę, a także z późniejszego aktu przemocy seksualnej Demiurga wobec Ewy. Tymczasem analizując mitologię gnostycką, uczeni w dużej mierze zignorowali nacisk, jaki gnostycy kładli na ludzką seksualność. Do chwili obecnej badacze nie przedstawili uzasadnionych hipotez na temat przyczyn samoidentyfikacji gnostyków z potomkami Seta. Podążanie za logiką teorii psychoanalitycznej stawia nas przed koniecznością przyciągnięcia dodatkowego materiału historycznego. Uważamy, że mit Seta powstał w środowisku żydowskim, a mianowicie wśród zhellenizowanych Żydów, którzy znali starożytną literaturę i mitologię grecką, ale najwyraźniej zerwali bezpośrednie więzi religijne z tradycyjnymi społecznościami żydowskimi. Historyczną przyczyną rozłamu były wydarzenia związane z powstaniem Bar Kochby i ostateczną klęską militarną Judei. Naszym zdaniem gwałtowne oddzielenie androgynicznego Adama symbolizuje zniszczenie Świątyni Jerozolimskiej i utratę bezpośredniej obecności Boga (szekinah). Mądrość Boża, którą gnostycy utożsamiają z Duchem (Rdz 1,2), stara się opuścić nasz świat, lecz na tej drodze spotyka się z jeszcze większą przemocą – profanacją świętej ziemi, jej ostatecznym zanurzeniem w ciemnościach świata przepaść. Te wyparte doświadczenia strachu i upokorzenia determinują ateistyczną formę mitu Seta, który prawdopodobnie był wytworem zbiorowej nerwicy pewnej części narodu żydowskiego. Setowie, niczym bohaterowie klasycznych tragedii starożytnych Greków, dążą do rozwiązania dramatu „wędrowców innego rodzaju”, skazanych na tułaczkę we wrogim im świecie.

6. Wniosek.

Z tego wszystkiego widzimy złożoność i różnorodność nauk gnostyckich, a także powiązanie między starożytnymi gnostykami a współczesnymi pseudoteologami, którzy filozofują nieumiarkowanie na tematy „boskie”. Na zakończenie chciałbym przytoczyć słowa Ireneusza z Lyonu z jego „Przekonania i obalenia wiedzy fałszywej (Pięć ksiąg przeciwko herezjom)”:

O planie naszego zbawienia dowiedzieliśmy się nie przez nikogo innego, ale przez tych, przez których przyszła do nas Ewangelia, którą oni (apostołowie) głosili następnie (ustnie), a następnie z woli Bożej przekazali nam w Pismo Święte jako przyszły fundament i filar naszej wiary. Nieprzyzwoite jest twierdzenie, że głosili, zanim otrzymali „doskonałą wiedzę”, jak ośmielają się twierdzić niektórzy, podając się za korygujących apostołów. Każdy, kto chce ujrzeć prawdę, może w każdym Kościele uczyć się tradycji apostolskiej, objawionej na całym świecie; i możemy wymienić biskupów zainstalowanych jako apostołowie w kościołach i ich następców przed nami, którzy niczego nie nauczali i nie wiedzieli nic, czym ci (gnostycy) tak się zachwycają. Gdyby bowiem apostołowie znali tajemne tajemnice, które przekazywali doskonałym oddzielnie i w tajemnicy od innych, przekazaliby je zwłaszcza tym, którym powierzyli właśnie Kościoły...

Kiedy między braćmi w Koryncie doszło do znacznego nieporozumienia, Kościół rzymski napisał do Koryntian bardzo praktyczny list, nawołując ich do pokoju i przywrócenia wiary oraz głosząc tradycję niedawno otrzymaną od apostołów, która głosi jednego Boga Wszechmogącego, Stwórcę nieba i ziemi, Stworzyciel człowieka, który sprowadził potop i powołał Abrahama, który wyprowadził lud z ziemi egipskiej, który rozmawiał z Mojżeszem, który ustanowił Prawo, który posłał proroków i który przygotował ogień dla diabła i jego aniołów. Z tego fragmentu Pisma Świętego ci, którzy chcą, mogą dowiedzieć się, że On, Ojciec naszego Pana Jezusa Chrystusa, jest głoszony przez kościoły, a także zrozumieć apostolską tradycję Kościoła, gdyż przesłanie jest znacznie starsze niż ci ludzie (gnostycy), którzy obecnie nauczają fałszywej nauki i wymyślają innego Boga, wyższego niż Stwórca i Twórca wszystkiego, co istnieje... W tej kolejności i w takiej kolejności Tradycja kościelna od apostołów i głoszenie prawdy dotarły do ​​nas. Jest to najpełniejszy dowód, że ta sama życiodajna wiara została zachowana w Kościele od Apostołów aż po dzień dzisiejszy i przekazana w swojej prawdziwej formie.

A Polikarp jest taką osobą, o wiele bardziej wiarygodnym i rzetelnym świadkiem prawdy niż Walentyn, Marcjon i inni heretycy.

Mając takie dowody, nie należy szukać u innych (tj. u gnostyków) prawdy, którą łatwo można uzyskać od Kościoła, gdyż apostołowie niczym bogacz w skarbnicy wrzucali do niej całkowicie wszystko, co dotyczy prawdy aby każdy, kto chce, mógł z niego napić się napoju życia (Ap 22,17). Ona właśnie jest bramą życia, a wszyscy inni (nauczyciele) to złodzieje i rabusie…

Zwolennicy Walentego bez obawy ofiarowują swoje dzieła i przechwalają się, że mają więcej ewangelii niż jest.

Opuszczeni przez ojcowską miłość i napełnieni szatanem, zwrócili się ku naukom Szymona Maga, odwrócili się w swoich myślach od Tego, który jest Bogiem, i wyobrażali sobie, że znaleźli coś większego od apostołów, wymyśliwszy innego Boga i że apostołowie, wciąż wyznający żydowskie poglądy, głosili Ewangelię, a byli szczerzy i mądrzejsi od apostołów. Dlatego Marcjon i jego zwolennicy zaczęli skracać Pisma Świętego, niektórych w ogóle nie uznając.

Niektórzy (gnostycy) twierdzą, że Jezus był jedynie naczyniem Chrystusowym, do którego Chrystus zstąpił z góry jak gołębica i ukazując bezimiennego Ojca, w sposób niepojęty i niewidzialny wszedł do Pleromy – nie był bowiem zrozumiały nie tylko dla ludzi, ale także przez niebiańskie władze i moce, - i że Jezus był Synem, a Chrystus był (jego) Ojcem, a Ojciec Chrystusa (z kolei) był Bogiem... Oczywiście, apostołowie mogli powiedzieć, że Chrystus zstąpił na Jezusa , czyli Zbawiciel z wysokości (zstąpił) na tego, który według ekonomii, Ten, który przychodzi z niewidzialnych (miejsc) - do tego, który jest od Demiurga (czyli do materialnego ciała stworzonego przez księcia ziemi i ojciec Żydów – Jahwe – A.V.), ale oni (apostołowie) nie zrobili nic takiego, o czym wiedzieli, a czego nie powiedzieli; bo gdyby wiedzieli, powiedzieliby; i powiedzieli, co się stało; mianowicie, że Duch Boży zstąpił na Niego jak gołębica, ten Duch, o którym powiedział Izajasz, i spoczął na Nim Duch Boży (Izaj. 11:2), jak już powiedziałem... Ten Duch, o którym Pan mówi: Nie wy mówicie, ale Duch Ojca waszego mówi w was (Mt 10,20)... Dlatego też zstąpił także na Syna Bożego, który stał się Synem Człowieczym, przyzwyczajając się mieszkać z Nim w rodzaju ludzkiego i odpoczywać wśród ludzi oraz żyć w stworzeniu Bożym, pełniąc w nich wolę Ojca i odnawiając ich od starości do odnowy Chrystusowej.

Po przeczytaniu tych wersetów musimy sami zrozumieć, że w sprawie naszego zbawienia musimy kierować się wyłącznie Pismem Świętym, dekretami świętych apostołów i soborów powszechnych, literaturą patrystyczną, a nie upodabniać się do mądrych heretyków i ich nauk , które otrzymały ogólną nazwę - Gnostycyzm.

Bibliografia:

1. Shaburov N.V. Gnostycyzm. Nowa encyklopedia filozoficzna: w 4 tomach Instytut Filozofii RAS; Krajowy społeczno-naukowe fundusz; Pred. wyd. nauk. Rada V. S. Stepin. - M.: Myśli, 2000-2001. — ISBN 5-244-00961-3.

21. Ireneusz z Lyonu. Ujawnienie i obalenie fałszywej wiedzy (Pięć ksiąg przeciwko herezjom)

Gnostycyzm

Gnostycyzm istnieje połączenie, mieszanina pogańskich wierzeń i idei z chrześcijańskim nauczaniem. Stanowi odważną próbę uzupełnienia chrześcijaństwa o wartości kultury pogańskiej – wschodnie wierzenia religijne i filozofię grecką. W rezultacie wszystko, co chrześcijańskie w gnostycyzmie zostało wypaczone, a zbawcza istota chrześcijaństwa pozostała przed nim ukryta. Św. Ireneusz (I, 8, 1) w tak jaskrawych kolorach ukazuje to nienaturalne pomieszanie pojęć pogańskich i chrześcijańskich przez gnostyków „...jakby ktoś, biorąc królewski wizerunek, pięknie wykonany przez sprytnego artystę z kamieni szlachetnych, zniszczył przedstawioną postać osoby, wyobraził sobie i przywrócił te kamienie do innej postaci i uczynił z nich wizerunek psa czy lisa, a na temat tego bezwartościowego dzieła odpowiadał później i mówił: „To najpiękniejszy królewski wizerunek, jaki stworzył mądry artysta”..

Przedstawiciele gnostycyzmudzieli się na wschodnie, czyli syryjskie i zachodnie – aleksandryjskie. Do pierwszych zaliczają się Ofici, Saturnil, Bazylides, Cerdopus i Marcion, do drugiego Karpokrates i Walentynos. We wschodnim gnostycyzmie bardziej zauważalny jest wpływ perskiego żywego dualizmu; a w zachodniej lub aleksandryjskiej wyraźnie widoczny jest platonizm i częściowo neopitagoreizm.

Ale systemy wschodnich i zachodnich gnostyków mają znacznie więcej podobieństw niż różnic. Wspólne znaki są to dualizm, demiurgizm, doketyzm i trichotomia. Główną cechą jest dualizm, a reszta to pochodne.

Demiurg potrzebny jako istota ratująca dobrego Boga przed bezpośrednim kontaktem ze złem lub „nienośną” materią podczas stwarzania kosmosu.

Doketyzm, czyli doktryna o iluzorycznej naturze ciała i życia cielesnego, zwłaszcza Jezusa Chrystusa, jest bezpośrednią konsekwencją poglądu na materię jako na zło. Pneumatyczna istota taka jak Chrystus nie mogła zbliżyć się do złej materii; jeśli najwyraźniej tak było, to tylko tak jest wydawało się(δοκησις, φαντασμα), ale w rzeczywistości tak nie było.

Trychotomia w pełni odpowiadała także wskazanej doktrynie o pochodzeniu kosmosu. Demiurg, jako twór, choć niższy, dobrego Boga, tworzy świat pośredniczący zmieszany z Ducha i materii; stąd uzyskuje się trójstronną naturę całego wszechświata – dobrego Boga, zmieszany świat i materię. Ten stan świata odpowiada potrójnemu podziałowi ludzi - na pneumatykę, psychikę i gilikę (υλη).

Teoretyczne poglądy gnostyków skupiały się wokół czterech głównych tematów: Boga, materii, demiurga i Chrystusa. Przedmiotem poglądów praktycznych czy etycznych jest człowiek, jego pochodzenie i przeznaczenie.

Można sobie wyobrazić Nauka gnostycka według następującego schematu:

Na czele wszystkiego, zaopatrzenie Gnostyków istota najwyższa, nazywana różnymi imionami, którymi chciała wyrazić swoją absolutność - szczególna wzniosłość, wszechmoc, nieporównywalność, niepewność i samozakończenie.

Ale przed oczami gnostyka leżał niespokojny, nieszczęśliwy świat. Należało poznać jego pochodzenie. Wydawało się, że dla gnostyka ten świat nie może być uznany za stworzenie Najwyższego Boga, gdyż wówczas trzeba by w nim szukać źródła światowego zła, nieporządku. Nie tylko materiał, które wschodni, syryjscy, gnostycy przedstawiali w postaci niezależnej, żywej, złej istoty, a zachodni dawali jedynie rodzaj widmowej egzystencji.

Jednakże zła lub bezwładna materia nie mogłaby sama stworzyć tego świata, w którym niewątpliwie znajdują się cząstki najwyższej Boskości. Ustalenie pochodzenia takiego świata było najtrudniejszym problemem gnostycyzmu. Rozwiązując go, musiałem go wymyślić teogonia, aby stworzyć nieskończony świat eonów, konieczne było odwołanie się do sztucznego poglądu na osłabienie Boskiej zasady wśród tych eonów lub istot, które są najbardziej odległe – w porządku stworzenia – od pierwszego początku i w końcu do zdecydowanie błędnego stwierdzenia o pojawieniu się nieczystego, nienaturalnego pragnienia w ostatnim eonie zanurzenia się w materię. Takie zanurzenie cząstki najwyższego Bóstwa w materię nie mogło przejść bez pozostawienia po sobie śladu.

Pierwszym owocem zjednoczenia eonu z materią jest demiurg. To on stwarza taki świat zmieszany z zasad duchowych z materią. Ale istota, która odpadła od wyższego życia i pogrążyła się w materii, zaczyna być obciążona swoją pozycją, żałować za swoje nieczyste pragnienia, które sprowadziło ją do materii, i chce wznieść się i zjednoczyć z wyższym Boskim życiem. Ale nie jest już sam; dał iskrę życia wielu ludziom, którzy również pragną zjednoczyć się z pierwszym bóstwem.

Jednakże upadły eon i dusze ludzkie nie mogą same wznieść się do bóstwa. Oni potrzebują zbawienie przez najsilniejszego lub potężną istotę. Z drugiej strony, z punktu widzenia najwyższej istoty boskiej, nie sposób pogodzić się z takim porządkiem rzeczy, w którym cząstka najwyższego życia jest zamknięta w materii i cierpi w niej. I z tej strony istnieje potrzeba zbawienia upadłego eonu. O zbawienie, tj. wyzwalając duchową iskrę z więzów ciemnej materii i duszę z labiryntu zła, na ziemię zstępuje jeden z najwyższych eonów – Chrystus, zwany także Zbawicielem, Jezusem. Zostało to pięknie i malowniczo wyrażone w jednym hymnie ofickim. Chrystus przybiera eteryczne, pozorne ciało lub według innego poglądu jednoczy się z człowiekiem Jezusem, czyli żydowskim Mesjaszem, podczas chrztu i ponownie opuszcza go w jego cierpieniu. Gnostycy uważali narodziny Chrystusa, dzieciństwo i Jego ziemskie życie za nieważne, pozorne zjawiska. Z tego powodu Tertulian szczególnie mocno zarzucał Marcionowi. Głównym zadaniem Chrystusa było przekazywanie gnozy, odkrywanie „wszystkich tajemnic”(μυστηρια) i „tajemnice świętej ścieżki” (τα κεκρυμενα της αγιας οδου) Małemu Kręgu wtajemniczonych, dzięki czemu mogli z jasną świadomością dążyć do życia Bożego, do wyższego świata, do pleromy. Dzięki temu zostaje wyeliminowany nieporządek życia, jaki panował na świecie od eonów, i wszystko powraca do swojej pierwotnej harmonii. Materia zostaje w niej zniszczona przez ogień.

Poglądy etyczne gnostyków determinowała nauka teologiczna lub dogmatyczna o pochodzeniu człowieka i jego ostatecznym celu.

Gnostycy postrzegali człowieka jako mikrokosmos składający się z duszy i ciała, który odzwierciedlał trzy zasady wszechświata – Boga, demiurga i materię, ale w różnym stopniu. w konsekwencji podzielili ludzi na trzy klasy:

Wśród profesorów religii ludzkich pneumatykę można spotkać jedynie u chrześcijan, chociaż nie wszyscy chrześcijanie są pneumatykami, lecz większość ich psychiki.

Wymagania etyczne lub praktyczne zasady dotyczące ludzkiego zachowania wśród gnostyków można było skierować jedynie do osób posiadających zdolności parapsychiczne. Tylko oni potrafili wyjść z niepewnej sytuacji i zbliżyć się do pyroma; podczas gdy pneumatyka była ze swej natury przeznaczona do zbawienia, somatyka była skazana na pewną śmierć.

Centralny problem etyki gnostyckiej jest kwestia stosunku do materii, ciała i jego popędów. Kwestię tę rozwiązuje się odwrotnie: jedni w sensie ascetycznym, inni w sensie libertynizmu. Obie decyzje opierały się na dualistycznym spojrzeniu na świat i materię ciała jako źródło zła lub grzechu.

Tak poważni gnostycy jak Saturnil i Marcion, gardząc ciałem, zabraniali mu wszelkich przyjemności i przyjemności, zwłaszcza związanych z jedzeniem, i odmawiali małżeństwa, aby uniknąć zmieszania się z grzeszną materią.

Inni, jak nikolaici, większość ofitów, karpokraci, mówili o poczuciu dumnej wyższości ducha nad materią – że zmysłowość należy pokonać poprzez zaspokojenie jej przyjemności zmysłowych; nic nie jest w stanie związać ducha ani go pokonać. Stąd całkowity antynomizm.

Czasem jedna skrajność przechodziła w drugą. I tak np. nikolaici najpierw myśleli, aby spełnić swój główny wymóg, jakim było konieczność wyczerpania ciała (δει καταχρησθαι τη σαρκι) poprzez ścisłą ascezę, a następnie uznali, że lepiej jest osiągnąć ten sam cel za pomocą ekstremalnych metod libertynizm.

Judeo- i językowo-chrześcijański zniekształcenie Nauki Chrystusa nie były, we właściwym tego słowa znaczeniu, chrześcijańskimi herezjami. Powstały one na peryferiach chrześcijaństwa, że ​​tak powiem, na jego pograniczach, w kontakcie z judaizmem i pogaństwem, i wyłoniły się z źle pojętego związku nowej religii chrześcijańskiej z religią żydowską oraz religią i kulturą pogańską. Pierwszą herezją, która powstała w chrześcijaństwie, na jego ziemi, był montanizm.

Pojęcie „gnostycyzmu” jest uogólnieniem starożytnych koncepcji religijnych z późnych czasów, których było w tamtych czasach bardzo wiele. Nurty opierały się na wydarzeniach Starego Testamentu, mitologicznych narracjach Wschodu i niektórych wierzeniach chrześcijańskich wczesnego okresu.Epifaniusz z Cypru w Panarionie opisał wiele herezji, w których wspomina się o Borborytach i gnostykach. Henryk More w XVII wieku zakorzenił nazwę „gnostycyzm” i przypisał jej powstające wówczas herezje.

Podstawowe pojęcia gnostycyzmu

Koncepcja ta opiera się w swojej teorii na wiedzy tajemnej zwanej gnozą, przedstawiając człowieka jako istotę boską, która uzyskuje wgląd w prawdę i w ten sposób zostaje zbawiona.

Rozwój gnostycyzmu

Ruch powstał w Rzymie podczas kierunek synkretyczny, który powstał za panowania Aleksandra Wielkiego. Było to spowodowane zjednoczeniem narodów Wschodu i Zachodu oraz wymieszaniem religii starożytnego Babilonu z greckimi nurtami filozoficznymi.

Dzieła znaczących gnostyków zachowały się w zbiorze pojedynczych cytatów stosowanych w pismach chrześcijańskich, charakteryzujących się nieprzejednanym podejściem do gnostycyzmu, którego największy rozkwit nastąpił w II wieku. Gnostycyzm wchłonął nie tylko wschodnie narracje mistyczne, ważną rolę odegrał wpływ neopitagoreizmu i platonizmu, które należą do filozofii starożytnej czasów późnych.

Podstawowa teoria

Gnostycyzm przedstawia materię jako rodzaj łoża zła, w które wpada dusza ludzka, obalona i wpadająca w środowisko upragnionych przez nią obiektów. Materialne środowisko dla duszy stworzył Demiurg, bóstwo niższego rzędu. Gnostycki mistycyzm przypisuje materii negatywną zasadę nagromadzenia grzechów. Zła manifestacja otaczającego świata wymaga przezwyciężenia boskich cząstek światła rozproszonych po całym świecie, które przypisuje się wiedzy gnostyckiej. Należy ją zbierać krok po kroku i przywracać pierwotną boską manifestację.

W prawie wszystkich ruchach gnostyckich Chrystus jest odkupicielem grzechów, ale są też schematy, w których nawet nie wspomina się o jego imieniu. Zgodnie z teorią ludzkość dzieli się na pewne sfery duchowości:

• pneumatyka reprezentuje ludzi duchowych podążających za wezwaniem Jezusa;
• wróżki nie są zainteresowane wiedzą, ich wiara pozwala im osiągnąć wyżyny doskonałości;
• somatycy w ogóle nie są zainteresowani duchowością, ich uczucia i przyjemności zastępują wiarę i wiedzę.

Zgodnie z koncepcją gnostycką cały świat przedstawiony jest w określonych kategoriach i władcach kierunku demonicznego stwarzać przeszkody dla ludzi na drodze do odkupienia.

Filozoficzne podstawy gnostycyzmu

Do ruchu gnostyckiego zaliczali się filozofowie, którzy próbowali oddzielić wiedzę od wiary. Przywódcy religijni Wschodu i filozofowie Grecji odróżnili standardowe wierzenia wyuczone we wspólnotach kościelnych od prawdziwych sakramentów religijnych, niedostępnych dla wszystkich, w które inicjowani są niektórzy ludzie o silnym umyśle. Gnostycyzm dzieli się na wiele sekt w zależności od idei założycieli - nauczycieli, którzy propagowali myśl filozoficzną lub teozoficzną.

W procesie rozwoju i dobrobytu żadna z sekt gnostyckich nie doszła do uznania jednego boga, który byłby jedynym twórcą wszystkiego, co pozytywne i negatywne we wszechświecie i posiadającego nieograniczoną moc. Według nauk gnostyków Bóg jest reprezentowany przez to, co ukryte istota obca złu materialnemu w którym istnieje człowiek. Aby to zrozumieć, należy rozpoznać i połączyć wiele emanacji z niego płynących i próbujących oczyścić świat.

Widoczną otaczającą rzeczywistość reprezentuje budowniczy świata, Demiurg, który wbrew woli Boga stworzył zło w postaci materii i samego człowieka. Ludźmi steruje los, który ślepo ich podporządkowuje sobie; życie ludzkie zależy od różnych kategorii istot rządzących w widzialnej przestrzeni między ziemią a niebem. Według wierzeń greckich pogan, jednostka nie ma wolności kontrolowania swojego losu w związku z tym nie ponosi odpowiedzialności za swoje działania.

Podstawa materialna i duchowa

Główne źródło zła w nauczaniu gnostyckim zostaje rozpoznane materialny składnik ludzkiej egzystencji. Dla Demiurga, który stworzył człowieka, niebezpieczeństwo ludzi nie pojawia się, dopóki znajdują się pod wpływem otaczających ich rzeczy i przedmiotów, które otaczają go złem. Wybawienie człowieka z materialnego uwięzienia następuje poprzez byty jasnej strony istnienia, zwane eonami, z których jednym według filozofii gnostyckiej jest Jezus.

Chrystus należy do eonów rasy wyższej i pojawia się na ziemi, aby wciągnąć ludzi w pełnię boskiego objawienia, zatrzymać zanik jasnej strony istnienie. W religii chrześcijańskiej Chrystus jest obdarzony cierpieniem i śmiercią, ukazując swą ludzką naturę, w gnostycyzmie takie wartości uważane są za przejaw złego świata materialnego, a Syn Boży obdarzony jest właściwościami alegorycznymi i mitycznymi.

Według teorii gnostyckiej człowiek powinien dążyć do wyzwolenia się z mocy ciała poprzez ascetyczną egzystencję; śmierć kończy rozpoczęte dzieło. Po zakończeniu życia ludzie stają się istotami duchowymi którzy z entuzjazmem płyną do jasnego królestwa. Ruch w swojej filozofii nie wykorzystuje znaczenia rytuałów kościelnych, księgi sakralne pozostają na ostatnim miejscu.

Przywódcy gnostycyzmu nie naruszają wiary Kościoła, słusznie wierząc, że jej znaczenie dla większości mas ludzkich jest oczywiste. Kościół jednoczy pod swoim parasolem masy, które nie mogą zrozumieć prawdziwej duchowej zasady. Gnostycy uważali swoje nauczanie i filozofię za najważniejsze na ziemi, znacznie wyższe od wierzeń kościelnych.

Pojęcie moralności

Styl życia uczestników ruchu gnostyckiego charakteryzował się skrajnymi przeciwieństwami, w zależności od nauk sekty. Niektóre społeczności wzięły się na siebie ascetyczny ascetyzm, w którym priorytetem jest torturowanie własnego ciała i dobrowolne dręczenie płaszczyzny fizycznej. W innych sektach głosił permisywizm człowieka uwolniony z materialnej niewoli i wkroczył na ścieżkę oświecenia. W takich wspólnotach nie było kryteriów i praw moralnych, członkowie oddawali się przyjemnościom i nadmiernym ekscesom.

Różnice w zachowaniu członków sekty nie były przeszkodą w pozycjonowaniu „oświeconych” nad masą zwykłych wierzących; gnostycy mieli wielki wpływ na społeczeństwo. Filozofia próbowała wyjaśnić wiarę za pomocą nauki, zbliżyć je do siebie. Ale podstawą były fantastyczne pomysły, silne umysły często ujawniały oszustwo, kierunek gnostycyzmu nie miał stabilnych podstaw, co doprowadziło do jego upadku.

Filozofia czy wiara w sercu gnostycyzmu?

W okresie swojej świetności nauczanie stało się powszechne w wielu dziedzinach życia:

• filozofia neopitagoreizmu i neoplatonizmu zapożyczyła postulaty odnowy gnostyków;
• ruchy religijne takie jak chrześcijaństwo, manicheizm, żydowska kabała, mendeizm w połączeniu z teorią przyciągały większą liczbę wyznawców;
• mistycyzm i okultyzm przejęli z nauczania fantastyczne postulaty.

Tak łatwą drogę do penetracji religii, filozofii i okultyzmu tłumaczy się faktem, że gnostycyzm, będąc religią najwyższą, w momencie swojego powstania zapożyczył wiele form rytualnych i rytualnych z sąsiednich wierzeń. Ten gnostycyzm przeniknął i pozostawił ślady w wielu religiach nie może być postrzegane jako jego lojalność wobec nich. Należy pamiętać o heterogeniczności filozofii wyższej:

• Nauka perska (manicheizm, zaratusztrianizm) jest reprezentowana przez królestwo światła i ciemności, w którym żyją istoty duchowe, które toczą nieprzejednaną walkę o każdą ludzką duszę w widzialnej przestrzeni materialnej;
• Wiara egipska postrzega Demiurga jako Boga o ograniczonych zdolnościach;
• Przywódcy chaldejscy wyrażają opinię o wielkim złu materii, które stworzył założyciel świata w osobie Demiurga, nie popierają podstaw wierzeń żydowskich w kulcie Boga zła;
• Mędrcy łączą złego boga z żydowskim bóstwem Jahwe i uważają otaczającą rzeczywistość za jego dzieło;
• Manicheizm oddzielił się od gnostycyzmu i rzucił się na podbój wyżyn jako najbardziej uformowana religia.

Iluzoryczne w filozofii gnostyckiej

Materia jest iluzoryczna, jak głosi doktryna. Co więcej, gnostycy opierają się na solidnych dogmatach udowodnić nieprawdopodobność istnienia materii w przeciwieństwie do sceptycyzmu starożytnych postaci. Filozofia każdego etapu świata materialnego przypisuje demona, który potężnie uniemożliwia odkupienie grzechów.

Właściwy gnostyk reprezentuje ducha, który wyrzekł się ziemskiego życia, pozbawiony prostych pragnień, który zawiera w swojej wiedzy lekkie cząstki Boga i dąży do wieczności. Pozostałe masy ludzkie dzielą się na „psychiki” i „giliki”. Pierwsza grupa żyje jedynie ślepą wiarą, zgodnie z prawami powiązanej wspólnoty, nie myśląc o istocie świata materialnego.

Ruch gnostycki wyróżnia się tym, że jego centralna koncepcja nie ocenia indywidualnych szczegółów, stale się zmieniających, ale dąży do wyższego celu. Wyższe stanowiska komunikowano na końcu ścieżki rozwoju, wielu uczestników ruchu nie znało ostatecznych celów. W niektórych społecznościach nauczanie prowadzono zgodnie z rozwiniętymi poziomami sekty.

Magiczne przejawy w podstawach nauczania

W praktyce gnostycyzmu wykorzystuje się podstawy starożytnych szkół filozoficznych, w szczególności różne zaklęcia i modlitwy łączność z nieziemskim światem duchowym, czyli konkretne podmioty. Przed nadejściem chrześcijaństwa połączenie praktyk religijnych Wschodu i Zachodu doprowadziło do złożonego rozwoju praktyk duchowych i umysłowych, które miały charakter tajny.

Wybrani adepci, wtajemniczeni w tajniki praktyk umysłowych i duchowych, znajdują się na wysokim etapie rozwoju, utożsamiają się z wybranymi, poświęcony subtelnościom doktryny lub społeczność.

Początkowo podstawy ezoteryki można przypisać orfizmowi, który jest mistyczną praktyką w badaniu filozofii Tracji i Grecji w czasach starożytnych. Niewtajemniczonym członkom nie wolno było uczestniczyć w misteriach, rytuałach i wydarzeniach religijnych. Moc tajemniczych inicjacji jednoczyła ludzi z boską manifestacją jasnego świata, oni uważani byli za nieśmiertelnych i zostali obdarzeni mocą w nieziemskiej przestrzeni.

Stowarzyszenie innych teoretyków z gnostycyzmem

Marcjon

Ruchu Marcjona nie można zaliczyć do gnostyckiego, gdyż jego podporządkowanie dogmatom filozoficznym budzi kontrowersje:

• doktryna opiera się na zagadnieniach soteriologicznych, nie znajduje jednak refleksji metafizycznej czy apologetycznej;
• wielką wagę przywiązuje się do czystej wiary, zapisanej w ważnej dla nich Ewangelii;
• szkoły ruchu nie opierały się na wiedzy czy tajemnych naukach, lecz na wierze w Boga;
• założyciel nie łączył chrześcijaństwa z wyjaśnieniami filozoficznymi;
• w przeciwieństwie do gnostyków uważał, że prawdziwe zbawienie pochodzi z wiary, a nie ze studiowanych nauk;
• studiując Biblię, dosłownie postrzegał tekst, nie nadając mu mistycznego tła.

Gnostycyzm pogan na Rusi

Zachowało się niewiele dokumentów opisujących gnostycyzm z okresu przedchrześcijańskiego, ale są one dostępne echa wierzeń kultowych, mistyczne hymny i kosmogonie. Znanych jest aż pięćdziesiąt starożytnych traktatów łacińskich i arabskich, wyróżniających się elementami pitagorejskimi i platońskimi poglądami na teorię glosologii o pochodzeniu świata. Za autorów dzieł uważano Hermesa, boga nauki i magii z Grecji, który był negocjatorem pomiędzy boskim światem a ludźmi.

grecki gnoza - poznanie, wiedza) - eklektyczny ruch religijno-filozoficzny późnej starożytności, który stanowił jedną z kulturowych form powiązania ustalonego chrześcijaństwa z mitologicznym i filozoficznym tłem hellenistycznym oraz wyznaniami judaizmu, zaratusztrianizmu i babilońskich kultów misteryjnych. Głównymi źródłami badań są pisma gnostyckie z archiwów Nag Hammadi (odkryte w 1945 r.), a także fragmenty gnostyków w dziełach krytyków chrześcijańskich oraz teksty herezji wczesnochrześcijańskich i średniowiecznych. G. powstaje w I wieku. i przechodzi w swoim rozwoju trzy etapy: 1) wczesną Grecję, która przewrotnie łączy nieusystematyzowane heterogeniczne elementy starożytnych mitów i opowieści biblijnych (przykładowo kult węża wśród Ofitów, który sięga z jednej strony czasów starożytnych), archaiczna mitologia skrzydlatego węża, który uosabiał jedność ziemi i nieba jako kosmogonicznych przodków, a z drugiej - symbol biblijnego węża, który zniszczył rajską harmonię): 2) dojrzały G. 1-2 wieki. - klasyczne systemy gnostyckie Walentyna (Egipt) i Bazylidesa (Syria), a także Karpokratesa z Aleksandrii, Saturninusa z Syrii i Marcjona z Pontu; czasami do tej grupy zaliczają się także tzw. 3) późne G. – chrześcijańskie herezje dualistyczne średniowiecza (paulikanizm, bogomilizm, herezje albigensowskie katarów i waldensów). Pojęcie wiedzy („gnoza”) wyznacza główną problematykę G., skupioną wokół kwestii istoty człowieka i jego duchowego celu. Według Teodota rolą gnozy jest umiejętność odpowiedzi na odwieczne ludzkie pytania: "Kim jesteśmy? Kim się staliśmy? Gdzie jesteśmy? Gdzie jesteśmy rzuceni? Dokąd dążymy? Jak się wyzwoliliśmy? Czym są narodziny? i czym są odrodzenie?” Jednakże ten wartościowo-semantyczny rdzeń nauczania gnostyckiego wynika z ogólnego problemu kosmologicznego odziedziczonego przez G. ze starożytnych klasyków filozoficznych (patrz Filozofia starożytna) oraz – pośrednio – z mitologii, a mianowicie z problemu binarnej opozycji świata, rozumianej jako napięta opozycja i połączenie zasad materialnych (ziemskich, matczynych) i niebiańskich (patrz Binaryzm). W kosmologii mitu ich związek rozumiano jako święte małżeństwo, posiadające semantykę kreacyjną (patrz Miłość). Ten paradygmat twórczego przenikania się struktur kosmicznych został zachowany w filozofii starożytnej, choć został rozwiązany w zupełnie nowym kluczu semantycznym. Zatem dla Platona jedność świata materialnego i idealnego zapewniają dwa kanały: ze świata idei do świata rzeczy („wektor „w dół”) - ucieleśnienie oraz ze świata stworzonego do świata doskonałości („ w górę”) – poznanie. Pierwszy kanał („w dół”) ma charakter kreacyjny, drugi („w górę”) został sformalizowany przez Platona jako rozpoznanie („przypomnienie”) absolutnego modelu w doskonałym stworzeniu („miłość do widzianego piękna”) i późniejsze wzniesienie się po drabinie miłości i piękna „aż do samego szczytu, do piękna” – aż do zrozumienia prawdy w absolutnej idei doskonałości (por. Platon, Eidos, Piękno). W neoplatonizmie (patrz neoplatonizm) wektor stworzenia zachowuje swoją semantykę integrującą, gdyż wektor „w górę” jest wypełniony nowym znaczeniem: wzniesienie się od ziemskiego świata śmiertelników do współistotnego jest możliwe na drodze ekstatycznej synowskiej miłości do twórcy, zdeterminowanego w kontemplacji źródła istnienia. Uwikłana w sidła ziemskich pokus, zaślepiona dusza odwraca się od Boga (typowa metafora u Plotyna: dziewica jest „zaślepiona małżeństwem” i zapomina o ojcu, bo miłość córki jest niebiańska, podczas gdy miłość ziemska jest „niska, jak nierządnica”). Rozłam pomiędzy tym, co ziemskie i niebiańskie (w nowym rozumieniu) praktycznie się rozpoczął. W interpretacji chrześcijańskiej binarna opozycja struktur kosmicznych okazała się naładowana aksjologicznie i przemyślana jako dwoistość „niskiego” i „wysokiego”; nakładając się na tradycyjny paradygmat kosmologiczny, chrześcijaństwo określa interpretację pionu łączącego Boga ze światem już nie jako kosmogenezę, ani nawet jako emanację Boga na świat, ale jako stworzenie. Zagadnienia filozoficzne dotyczące wektora „od dołu do góry” okazują się istotne także dla chrześcijaństwa, jednak pod wpływem nowych znaczeń ideologicznych z platońskiej drabiny pozostał jedynie pierwszy stopień miłości bliźniego i ostatni – miłość do Stwórcy miłości i piękna: idea dwóch światów zostaje zachowana w modelu wszechświata, lecz ogniwo je łączące ulega zniszczeniu. Zasada antykosmicznego dualizmu leży u podstaw gnostyckiego modelu świata: świat jest antytezą Boga. Ponowne przemyślenie starożytnej idei emanacji (patrz Emanacja) z początku przesunęło także nacisk w stronę antykosmizmu: świat pozostaje zorganizowany hierarchicznie, ale emanujące byty służą nie jedności, ale izolacji Boga i świata. Istota źródła generującego emanacje nie jest pojmowana poprzez wiedzę o tym ostatnim i pozostaje ukryta. Liczba tych ogniw pośrednich w koncepcjach gnostyckich jest z reguły dość duża: od 33 u Walentyna do 365 u Bazylidesa. Tak więc w systemie Walentyniana kryje się idea absolutnej kompletności - Pleromy, objawiającej się w serii eonów (patrz Eon). Pleroma w istocie pełni rolę typologicznego odpowiednika starożytnego apeironu: wszystko, co może się stać, pochodzi z niego i do niego powraca. „Na niewidzialnych i niewypowiedzianych wysokościach” (co wygodnie byłoby opisać terminologią transcendentalizmu) kryje się Głębia – doskonały eon pochodzenia. Niezrozumiała treść Głębi konstytuuje się w Ciszy (porównaj z podstawową zasadą mistycyzmu: objawienie Boże jest „niewysłowione”, czyli nieintersubiektywne i niewyrażalne werbalnie). „Rozumienie staje się początkiem wszystkiego”, dając początek Umysłowi i jego uprzedmiotowieniu – Prawdzie (typologiczna paralela do przyszłej kantowskiej luki pomiędzy „rzeczą samą w sobie” a formami apriorycznymi jako początkiem poznania – zob. Kant). Zapłodniając się nawzajem, Umysł i Prawda dają początek Sensowi i Życiu, które z kolei dają początek Człowiekowi i Kościołowi (tj. społeczeństwu). Te cztery pary eonów tworzą święty Ogdoad. Następnie Sens i Życie dają początek kolejnym dziesięciu eonom (święta dekada), a Człowiek i Kościół - kolejnych dwanaście (święta dodekada). Wszystkie 30 eonów stanowi wyrażoną pełnię bytu – Pleromę. Krąg zdawał się być zamknięty. Jednak ostatnim z 30 eonów jest eon żeński – Zofia, rozpalony ognistym pragnieniem bezpośredniej kontemplacji Pierwszego Ojca – Głębi („małżonka upragnionego”), tj. do zrozumienia prawdy (por. mitologiczna paralela świętego małżeństwa, neoplatońska koncepcja powrotu do ojca na drogach poznania i synowskiej miłości). Zasadnicza asymptotyczna natura tego impulsu pogrąża Sophię w stanie „zdezorientowania, smutku, strachu i zmiany”. To ostatnie jest obarczone pojawieniem się Achamoth, czyli uprzedmiotowionego pragnienia wiedzy, bezkształtnego dziecka niezaspokojonego głodu prawdy. Ponadto namiętne aspiracje Zofii wyznaczają jej najniebezpieczniejszą perspektywę rozpuszczenia w uniwersalnej substancji, ale bezgraniczna wektorialność spotyka się z Granicą, która przywraca Zofii jej miejsce w strukturalnej hierarchii eonów. Interpretacja Granicy przez gnostyków ma w rzeczywistości charakter chrześcijański: jest ona rozumiana jako Oczyszczający (Odkupiciel) i jest symbolizowana przez figurę krzyża; Jego odkupieńcza rola wiąże się z pojawieniem się dwóch nowych eonów – Chrystusa i Ducha Świętego. Uporządkowanie (wraz ze spotkaniem zbuntowanej Sophii Limitu) eonów budzi w nich przebłysk twórczego potencjału – w akcie objawienia i jedności eony dają początek szczególnemu eonowi („skumulowany owoc Pleromy” ”), który jest genetycznie i znacząco zaangażowany we wszystkie eony i dlatego nazywany jest Wszystkim (teza gnostycka „wszystko jest w każdym i każdy we wszystkim” jako semantyczna paralela do starożytnego preformacjonizmu i idei jedności w chrześcijaństwie). Harmonia jest jednak niepełna, gdyż Achamot, wyrzucony z Pleromy, pozostaje w ciemności (por. identyfikacja ciemności i chaosu w kulturze starożytnej, symbolika światła w chrześcijaństwie). Dla zbawienia Chrystus wkłada w nią nieświadomą ideę Pleromy (analog starożytnych „idei wrodzonych”), aby ocalić ją od beznadziejności skalarnego pokoju, pozwalając jej odczuć smutek rozłąki z Pleromą i „jasną przepowiednię życia wiecznego”. Ten wektor ustawiony przez Chrystusa kieruje Achamoth za Chrystusem do Pleromy, ale Krzyż Graniczny ją powstrzymuje. Achamoth pogrąża się w stanie „zamieszanej pasji”, sama będąc uprzedmiotowieniem żarliwego impulsu wiedzy Sophii. Jeśli zatem pierwszy akt tragedii gnostycko-kosmologicznej łączono z niezaspokojonym pragnieniem prawdy Zofii, to bohaterką jej drugiego aktu jest Achamot w swym pragnieniu wyraziciela tej prawdy. Jej niezaspokojona pasja materializuje się w obiektywnym świecie: woda to łzy Achamota za utraconego Chrystusa, światło to blask jej uśmiechu na wspomnienie o Nim, jej skamieniały smutek to firmament ziemi itp. A kiedy w odpowiedzi na modlitwy Achamota, Pocieszyciel (Paraklet) został do niej wysłany z Pleromy, wówczas z kontemplacji jego i towarzyszących mu aniołów urodziła swoje najwyższe pokolenie - duchową zasadę. To właśnie z tych materialnych i duchowych stworzeń Demiurg Achamot tworzy świat ziemski, przeciwstawiony światu eonów. W tym kontekście kształtuje się doktryna człowieka jako ośrodka procesu światowego, podkreślona w G.: z jednej strony jest on stworzony i stworzony, a zatem zakorzeniony w świecie sił ciemności, z drugiej strony jego dusza jest pochodną zrozumiałego świata eonów, jest nadprzyrodzona i niesie w sobie światło boskiej pełni Pleromy. Człowiek jest uwikłany we wszystkie zasady i dlatego zajmuje w świecie wyjątkową pozycję, mając wyższe przeznaczenie. G. wyznacza trychotomię osób cielesnych, umysłowych i duchowych, tj. - odpowiednio - ci, w których realizowana jest tylko zasada cielesna (materialne pokolenie Achamota); ci, w których realizowana jest zdolność rozróżniania i wybierania dobra i zła, otrzymana od Demiurga; i wreszcie ci, w których realizuje się duchowe pokolenie Achamot, ucieleśniające jej dążenie do prawdy. Tą duchową zasadą zakorzenioną w duszy osoby duchowej jest gnoza – wiedza objawiająca się w dążeniu, wzywająca do wyzwolenia z więzów grzesznej materialności i wskazująca drogę do zbawienia. Wraz z ustanowieniem ortodoksji chrześcijańskiej (patrz: prawosławie) religia została zepchnięta na ideologiczne peryferie i w średniowieczu objawiała się jedynie jako semantyczny aspekt herezji. I tak na przykład koncepcja katarów („czystych”) opiera się na zasadzie radykalnego dualizmu: materię uznaje się za zło absolutne, a grzech cielesny za największy z grzechów, uważa się, że kobieta w ciąży znajduje się pod szczególnym opiekę diabła, który w jej łonie stwarza ciało z ciała i ducha z ducha. Interpretacja w takim kontekście aksjologicznym fenomenu narodzin z dziewicy nabiera wyrafinowanego znaczenia spekulatywnego: Chrystus („słowo Boże”) wchodzi do ucha Maryi i wychodzi z Jej ust (parafraza tekstu Psalmu 44: „Słuchajcie… i nakłoń ucha...”). Termin „apokryfy”, który wszedł do klasycznego użytku chrześcijańskiego, został pierwotnie wprowadzony do określenia ezoterycznych tekstów geograficznych.Rozwój geografii wywarł poważny wpływ na ewolucję alternatywnych ruchów chrześcijańskich w kulturze zachodnioeuropejskiej; Mandaizm ukształtował się w II-III wieku. na gruncie kultu semicko-babilońskiego do czasów współczesnych zachowała się gałąź G. (aramejska manda – wiedza) w kontekście kultury Wschodu (obecnie w Iranie). (Zobacz także Sophia, Eon.)

I. Pochodzenie gnostycyzmu. Ogólne warunki pojawienia się gnostycyzmu i innych powiązanych z nim zjawisk zostały stworzone przez kulturową i polityczną mieszaninę różnych elementów narodowych i religijnych starożytnego świata, zapoczątkowaną przez królów perskich, kontynuowaną przez Macedończyków i dokończoną przez Rzymianie. Źródło idei gnostyckich w różnych religiach pogańskich z jednej strony, a nauki filozofów greckich z drugiej, było wyraźnie rozpoznane od samego początku i zostało już szczegółowo wskazane przez autora, choć w szczególności nie wszystkie zbliżenia są równie głębokie. Nie ma w każdym razie wątpliwości, że w kształtowaniu się pewnych systemów gnostyckich w różnym stopniu uczestniczyły pewne czynniki narodowo-religijne i filozoficzne, a także fakt, że różne kombinacje wcześniej istniejących idei obejmowały, z większą lub mniejszą siłą i oryginalność i osobista praca umysłowa twórców i propagatorów tych systemów i szkół. Tym bardziej nie da się tego wszystkiego szczegółowo przeanalizować, gdyż pisma gnostyków znane są nam jedynie z kilku fragmentów i z cudzego, polemicznego przedstawienia. Pozostawia to dużo miejsca na hipotezy, z których jedna zasługuje na wzmiankę. W ubiegłym stuleciu niektórzy naukowcy (na przykład orientalista I. I. Schmidt) powiązali gnostycyzm z buddyzmem. Pewne jest tylko to, że: 1) od czasów wypraw Aleksandra Wielkiego Azja Zachodnia, a przez nią cały świat grecko-rzymski, stała się dostępna dla wpływów Indii, które przestały być dla tego świata krajem nieznanym, oraz 2 ), że buddyzm był ostatnim słowem wschodniej „mądrości” „i do dziś pozostaje najbardziej wytrwałą i wpływową z religii Wschodu. Z drugiej strony jednak nauka nie odkrywa historycznych i prehistorycznych korzeni samego buddyzmu. Wielu naukowców nie bez powodu widzi tu reakcję religijną ciemnoskórych mieszkańców przedaryjskich, a etnologiczne powiązanie tych plemion indiańskich z rasami kulturowymi od dawna zamieszkującymi Dolinę Nilu jest jak najbardziej prawdopodobne. Wspólna gleba plemienna musiała odpowiadać ogólnemu tłu dążeń i idei religijnych, zgodnie z którymi w Indiach pod wpływem geniuszu aryjskiego powstał tak harmonijny i silny system jak buddyzm, ale którego gdzie indziej nie było bezowocny. Zatem to, co w gnostycyzmie przypisuje się wpływom indyjskich buddystów, może wiązać się z bliższym wpływem ich afrykańskich krewnych, zwłaszcza że największy rozkwit gnostycyzmu miał miejsce w Egipcie. Jeśli zewnętrzny historyczny związek gnostycyzmu, konkretnie z buddyzmem, jest wątpliwy, to treść tych nauk niewątpliwie ukazuje ich heterogeniczność. Oprócz różnych elementów religijnych obcych buddyzmowi, gnostycyzm wchłonął pozytywne rezultaty filozofii greckiej i pod tym względem stoi nieporównanie wyżej od buddyzmu. Dość wskazać, że buddyzm nadaje bytowi absolutnemu jedynie negatywną definicję Nirwany, podczas gdy w gnostycyzmie definiuje się ją pozytywnie jako pełnię (pleroma). Niewątpliwy związek z gnostycyzmem ma inna, nieznaczna w swym rozpowszechnieniu w porównaniu z buddyzmem, ale pod wieloma względami bardzo interesująca religia Mandejczyków czy Sabian (nie mylić z sabeizmem w sensie kultu gwiazd), która nadal istnieje w Mezopotamii i ma swoje święte, starożytne pochodzenie, chociaż zachowało się w późniejszym wydaniu ksiąg. Religia ta powstała na krótko przed nadejściem chrześcijaństwa i ma niejasny związek z nauczaniem św. Jana Chrzciciela: ale dogmatyczna treść ksiąg mandejskich, o ile można to zrozumieć, pozwala nam widzieć w tej religii prototyp gnostycyzmu. Samo słowo manda, od którego wzięło swoją nazwę, oznacza w języku chaldejskim to samo, co w języku greckim???????? (wiedza).

II. Główne cechy gnostycyzmu. W sercu tego ruchu religijnego leży pozorne pojednanie i ponowne zjednoczenie Boskości i świata, bytu absolutnego i względnego, nieskończonego i skończonego. Gnostycyzm jest pozornym zbawieniem. Światopogląd gnostycki wypada korzystnie w porównaniu z całą mądrością przedchrześcijańską dzięki obecności w nim idei określonego i jednego celowego procesu światowego; ale wynik tego procesu we wszystkich systemach gnostyckich jest pozbawiony pozytywnej treści: sprowadza się w istocie do tego, że wszystko zostaje na swoim miejscu, nikt nic nie zyskuje. Życie świata opiera się jedynie na chaotycznej mieszaninie heterogenicznych elementów, a sens procesu światowego polega jedynie na oddzieleniu tych elementów, na powrocie każdego do swojej własnej sfery. Świat nie jest zbawiony; To, co zostaje uratowane, czyli powraca do sfery boskiego, absolutnego istnienia, to jedynie pierwiastek duchowy właściwy niektórym ludziom (pneumatyka), którzy początkowo i z natury należą do sfery wyższej. Wraca tam z zamętu świata cały i zdrowy, ale bez łupów. Nic, co najniższe na świecie, nie jest wzniesione, nic ciemnego nie jest oświecone, nic cielesnego i duchowego nie jest uduchowione. Najbłyskotliwszy z gnostyków, Walentyn, ma początki lepszego światopoglądu, pozostaje jednak bez rozwoju i wpływu na ogólny charakter systemu. Najtęższy spośród nich umysł filozoficzny – Bazylides – jasno wyraża i podkreśla ideę, że pragnienie wyniesienia i poszerzenia swego bytu jest jedynie przyczyną zła i nieporządku, a celem procesu światowego i prawdziwego dobra wszystkich bytów jest że każdy zna tylko siebie i swoją sferę, bez żadnej myśli i koncepcji czegokolwiek wyższego.

Wszystkie inne główne cechy tej nauki są logicznie powiązane z tym podstawowym ograniczeniem gnostycyzmu. Ogólnie rzecz biorąc, idee gnostyckie, pomimo swojej faktycznej i mitologicznej powłoki, w swojej treści są owocem bardziej analitycznej niż syntetycznej pracy umysłu. Gnostycy dzielą lub pozostawiają podzielone wszystko, co w chrześcijaństwie (a częściowo w neoplatonizmie) jest zjednoczone lub zjednoczone. Tak więc wśród gnostyków idea współistotnej Trójcy rozpada się na wiele hipostatycznych abstrakcji, którym przypisuje się nierówny związek z absolutnym pochodzeniem. Co więcej, wszystkie systemy gnostyckie odrzucają same korzenie komunikacji między bytem absolutnym i względnym, oddzielające najwyższe Bóstwo od Stwórcy nieba i ziemi nieprzekraczalną otchłanią. Ten podział początku świata odpowiada podziałowi Zbawiciela. Gnostycyzm nie uznaje jedynego prawdziwego Boga-Człowieka, który zjednoczył w sobie całą pełnię bytu absolutnego i względnego: dopuszcza jedynie Boga, który wydawał się być człowiekiem, i człowieka, który wydawał się Bogiem. Ta doktryna o upiornym Bogu-Człowieku, czyli doketyzm, jest tak charakterystyczna dla chrystologii gnostyckiej, jak podział pomiędzy Najwyższym Bóstwem a stwórcą świata jest dla teologii gnostyckiej. Upiorny Zbawiciel również odpowiada duchowemu zbawieniu. Świat nie tylko nic nie zyskuje dzięki przyjściu Chrystusa, ale wręcz przeciwnie, traci to, tracąc pneumatyczne ziarno, które przypadkowo w niego wpadło i zostało z niego wydobyte po przyjściu Chrystusa. Gnostycyzm nie zna „nowego nieba i nowej ziemi”; wraz z uwolnieniem najwyższego elementu duchowego, świat zostaje na zawsze utwierdzony w swojej skończoności i oddzieleniu od Boskości. Wraz z jednością Boga i Chrystusa, jedność ludzkości jest również zaprzeczana w gnostycyzmie. Rodzaj ludzki składa się z trzech klas, które z pewnością są podzielone przez naturę: ludzie materialni, którzy giną wraz z szatanem; - duchowi prawi ludzie, pozostający na zawsze w niskim samozadowoleniu, pod władzą ślepego i ograniczonego Demiurga, - oraz duchowi lub gnostycy, wznoszący się do sfery absolutnej egzystencji. Ale nawet ci z natury uprzywilejowani wybrańcy nic nie zyskują przez dzieło zbawienia, gdyż wchodzą w Boską Pleromę nie w pełni swego człowieczeństwa, z duszą i ciałem, lecz jedynie w swym elemencie pneumatycznym, który już należał do wyższej sfery.

Wreszcie w sferze praktycznej nieuniknioną konsekwencją bezwarunkowego oddzielenia tego, co boskie i tego, co światowe, duchowego i cielesnego, są dwa przeciwstawne kierunki, równie uzasadnione przez gnostycyzm: jeśli ciało jest całkowicie obce duchowi, wówczas konieczne jest albo całkowicie z niego zrezygnować, albo dać mu całkowitą swobodę, ponieważ w żadnym wypadku nie może uszkodzić niedostępnego dla niego elementu pneumatycznego. Pierwszy z tych kierunków - asceza - jest bardziej odpowiedni dla ludzi duchowych, a drugi - rozluźnienie moralne - jest bardziej odpowiedni dla doskonałych gnostyków, czyli ludzi duchowych. Jednak zasada ta nie była realizowana z pełną konsekwencją przez wszystkie sekty. Zatem gnostycyzm charakteryzuje się niemożliwym do pogodzenia podziałem między Boskością a światem, między zasadami składowymi samego świata i wreszcie między częściami składowymi człowieka i ludzkości. Wszystkie elementy ideologiczne i historyczne zawarte w chrześcijaństwie zawarte są także w gnostycyzmie, ale tylko w stanie podzielonym, w stopniach antytezy.

III. Klasyfikacja nauk gnostyckich. Wskazany podstawowy charakter gnostycyzmu, jeśli chodzi o stopień jego przejawu, może służyć także jako wskazówka przy naturalnej klasyfikacji systemów gnostyckich. Niekompletność źródeł i danych chronologicznych z jednej strony, a znacząca rola osobistej fantazji w spekulacjach gnostyków z drugiej, pozwalają jedynie na duże i przybliżone podziały. W zaproponowanym przeze mnie podziale podstawa logiczna pokrywa się z etnologiczną. Wyróżniam trzy główne grupy: 1) zasadnicza niemożność pogodzenia gnostycyzmu między absolutem a skończonością, między Boskością a światem pojawia się stosunkowo w formie ukrytej i złagodzonej. Pochodzenie świata tłumaczy się niewiedzą lub niezamierzonym odstępstwem lub oddaleniem od boskiej pełni, ale ponieważ skutki tego odpadania utrwalają się w ich skończoności, a świat nie jest ponownie zjednoczony z Bogiem, podstawowy charakter gnostycyzmu pozostaje tu z pełną mocą. Stwórca nieba i ziemi - Demiurg lub Archont - również jest tutaj całkowicie oddzielony od Najwyższego Bóstwa, ale nie jest zły, a jedynie ograniczoną istotą. Ten pierwszy typ wydaje się być gnostycyzmem egipskim; Obejmuje to zarówno embrionalną formę gnostycyzmu, występującą w naukach Cerintusa (współczesnego apostołowi Janowi Teologowi i „uczonego w Egipcie” według św. Ireneusza), jak i najbogatszą w treść, najbardziej przetworzoną i trwałą nauki, a mianowicie systemy Walentyna i Bazylidesa – gnostycyzm Platona i Arystotelesa wraz z ich licznymi i różnorodnie rozgałęzionymi szkołami; Powinno to obejmować także egipskich ofitów, którzy pozostawili nam pomnik swojego nauczania w języku koptyjskim w księdze Pistis Sophia. 2) Rozłam gnostycki pojawia się z całą ostrością, właśnie w kosmogonii: świat zostaje uznany za bezpośrednio złośliwy twór sił antyboskich. Jest to gnoza syrochaldejska, do której należą ofici azjatyccy, czyli Nahashenowie, Perates, Setowie, Kainici, Elkesaici, wyznawcy Justyna (nie mylić ze św. Justynem, filozofem i męczennikiem), a następnie Saturnilus i Bardesanus; Zwolennicy Szymona Magusa i Menandra mogą służyć jako łącznik między gnozą egipską i syrochaldejską. 3) Gnoza Azji Mniejszej, reprezentowana głównie przez Cerdona i Marcjona; tutaj antytezy gnostyckie pojawiają się nie tyle w kosmogonii, ile w historii religii; opozycja nie zachodzi pomiędzy złem i dobrym stworzeniem, ale pomiędzy złym i dobrym prawem (antynomizm), pomiędzy starotestamentową zasadą prawdy formalnej a ewangelicznym przykazaniem miłości.

Doskonała definicja

Niekompletna definicja ↓