منطق ناخودآگاه

مقایسه آگاهی با سوارکار و ناخودآگاه با اسب لجام گسیخته معروف است. سوار تنها فکر می کند که اراده اسب را کنترل می کند، در حالی که اسب با گاز گرفتن لقمه می تواند از کنترل خارج شود و سوار چاره ای ندارد جز اینکه مطیعانه از اراده خود پیروی کند.

فروید ناخودآگاه را از یک مفهوم فلسفی انتزاعی به ابزاری برای فعالیت عملی تبدیل کرد و فعالیت، اثربخشی و پویایی فرآیندهای ذهنی ناخودآگاه را آشکار کرد.
«ما عادت کرده‌ایم فکر کنیم که هر فکر نهفته‌ای به دلیل ضعفش چنین است و به محض اینکه قدرت پیدا می‌کند آگاه می‌شود. اما اکنون دیدیم که افکار پنهانی وجود دارند که در آگاهی نفوذ نمی کنند، هر چند قوی باشند. بنابراین، ما پیشنهاد می کنیم که افکار پنهان گروه اول را پیش آگاه بنامیم، در حالی که عبارت ناخودآگاه باید برای گروه دوم حفظ شود، که در روان رنجورها مشاهده می کنیم.
ناخودآگاه پنهان- نوعی ناخودآگاه که با هوشیاری در نقطه‌ای، در لحظه‌ی بعد از کار افتاد، اما می‌توانست تحت شرایط خاصی که انتقال ناخودآگاه به هشیاری و بدون کمک بیرونی را تسهیل می‌کند، دوباره هوشیار شود.
ازدحام کردن- فرآیندی که ایده ها را از قلمرو آگاهی به قلمرو ناخودآگاه منتقل می کند. سرکوب شده، ناخودآگاه نمی تواند بدون تجزیه و تحلیل آگاه شود.
مقاومت- نیرویی که به حفظ این ایده ها در ناخودآگاه کمک می کند.
در مفهوم توصیفی، دو نوع ناخودآگاه وجود داشت - پیش‌آگاه و ناخودآگاه سرکوب‌شده، از نقطه نظر پویایی استقرار فرآیندهای ذهنی - فقط یک نوع ناخودآگاه، یعنی ناخودآگاه سرکوب‌شده.
روانکاوی کلاسیک بر غلبه بر مقاومت و آگاهی بیمار از ناخودآگاه سرکوب شده متمرکز است که نتیجه حذف انگیزه ها و تمایلات غیرقابل قبول برای نفس از آگاهی و حافظه بود.
فروید تأکید کرد: «هر چیزی که سرکوب شده است، ناخودآگاه است. اما نمی‌توانیم درباره کل ناخودآگاه بگوییم که سرکوب شده است.»
در آثار فروید قبل از 1920، تضاد ناخودآگاه به عنوان منشأ روان رنجوری در نظر گرفته شده است که اساس آن « اصل لذت"و آگاهی، که برای حفظ خود تلاش می کند" اصل واقعیت».

اولین موضوع فروید

سه نوع نما:
اولین ( هوشیار، آگاه) - شامل بازنمایی موضوعی است که به شیوه ای شفاهی مناسب رسمیت یافته است.
دومین ( پیش آگاهی) - امکان ورود به ارتباط بین بازنمایی های موضوعی و شفاهی.
سوم ( ناخودآگاه) - مطالبی که مجهول می ماند، یعنی ناشناخته و متشکل از برخی بازنمایی های موضوعی. بر این اساس، فرآیند شناخت ناخودآگاه در روانکاوی از حوزه آگاهی به ناحیه پیش آگاهی منتقل می شود.
در واقع، ما در مورد انتقال ناخودآگاه سرکوب شده نه به آگاهی، بلکه به پیش آگاهی صحبت می کنیم. اجرای این ترجمه قرار است از طریق تکنیک های روانکاوی توسعه یافته انجام شود، زمانی که به نظر می رسد آگاهی انسان در جای خود باقی می ماند، ناخودآگاه مستقیماً به سطح خودآگاه بالا نمی رود و سیستم پیش آگاه فعال ترین می شود. که در آن امکان واقعی تبدیل ناخودآگاه سرکوب شده به پیش آگاهی و سپس به آگاهی وجود دارد.

فروید پیشنهاد کرد که از تعیین حروف برای توصیف سیستم های ذهنی استفاده شود:

سیستم آگاهی - Bw (Bewusst);
سیستم پیش آگاه Vbw (Vorbewusst) است.
سیستم ناخودآگاه مانند Ubw (Unbewusst) است.
با حروف کوچک، ویژگی های فرآیندهای ذهنی توصیف شده نوشته شد:
bw - هوشیار
vbw - پیش آگاهی
ubw - ناخودآگاه، که عمدتاً به عنوان سرکوب شده درک می شود، ناخودآگاه به طور پویا درک می شود.

فروید کاشف ناخودآگاه نیست:

باگاواد گیتا، یا گیتا، که در دوره هزاره اول قبل از میلاد به وجود آمد، حاوی مفهوم تقسیم ذهنی سه گانه بود: ذهنی که می‌داند، سوء تفاهم می‌کند (شور) و در تاریکی (تاریکی) پوشیده شده است. همچنین تصوری از "کاما" به عنوان اشتیاق، شهوت، سرآغاز اصلی روح انسان وجود داشت که در ماهیت درونی آن غیر معقول بود.
ادبیات ودایی اوپانیشادها از "پرانا" صحبت می کند که انرژی زندگی است که در ابتدا ناخودآگاه بود.
تعلیم بودایی نیز از شناخت حضور زندگی ناخودآگاه ناشی می شد.
یوگا اعتراف کرد که علاوه بر ذهن خودآگاه، یک ناحیه ناخودآگاه، اما "فعال ذهنی" وجود دارد (روانکاوی با تئوری و عمل یوگا همخوانی دارد).
آموزه های یونان باستان حاوی ایده های مربوط به مشکل مقاومت ناپذیر، خارج از کنترل رانش های فردی و دانش ناخودآگاه یک فرد بود. به عنوان مثال، افلاطون از "آغاز وحشی و حیوانی" صحبت می کند که می تواند انسان را به هر جایی ببرد.
لایب نیتس، کانت، هگل، شوپنهاور، نیچه و بسیاری دیگر حاوی ایده هایی از ناخودآگاه بودند.

شناسایی روان با آگاهی کاملاً نامناسب است، منجر به تحریف وضعیت واقعی اشیا می شود، تداوم ذهنی را می شکند و در مشکلات غیرقابل حل موازی روانی فرو می رود، زیرا در زندگی واقعی مردم اغلب نمی دانند که چه هستند. در حال انجام. برخی حتی نمی دانند که نمی دانند چه کار می کنند.
در زمینه روان رنجوری، لحظه تعیین کننده واقعیت روانی است که می تواند توهم، خیال، تخیل، تخیل باشد، اما با این وجود در زندگی انسان بسیار موثر باشد.
ناخودآگاه فعال است و می تواند هم قدرت خلاق و هم قدرت مخرب داشته باشد.
گئورگی گرودک، که در زمینه بیماری های روان تنی پیشگام بود، خود را چیزی بیش از یک "تحلیلگر آماتور" نامید، با این وجود، او به عنوان بنیانگذار روانکاوی بسیار مورد توجه بود. گرودک از اصطلاح «آن» برای توصیف ناخودآگاه استفاده کرد که ظاهراً او از «چنین گفت زرتشت» نیچه وام گرفته بود، که در آن فیلسوف آلمانی از این اصطلاح برای بیان امر غیرشخصی و طبیعتاً ضروری در انسان استفاده کرد. در سال 1921 گرودک جوینده روح منتشر شد. فروید نه تنها این اثر را خواند، بلکه آن را برای انتشار توسط انتشارات روانکاوی وین توصیه کرد.

مشکلات در راه درک ناخودآگاه.

نقد روانکاوی، از نقطه نظر وجود همه جانبه عقده ادیپ، این واقعیت را در نظر نمی گیرد که فروید باید قبل از هر چیز از چنین ایده های روانکاوانه ای دفاع می کرد، که، به طور واضح، اعتراضی درونی را در بسیاری از مردم برانگیخت. که هیچ تمایلی به نگاه کردن به سوی دیگر آگاهی ندارند. معرفی ایده های نامطلوب مانند عقده ادیپ به گردش علمی، که گاهی باعث شوک در افرادی می شد که خود را فوق العاده محترم می دانستند. اما خود فروید تاکید کرد که به هیچ وجه قصد ندارد استدلال کند که عقده ادیپ رابطه کودکان با والدینشان را از بین می برد و این عقده به عنوان یک نوشدارو عمل می کند و برای همه مناسبت ها به عنوان یک اصل جهانی مناسب است که نه تنها توضیح می دهد، بلکه توجیه می کند. اعمال انسان
مثال. تأملات فروید در مورد نتیجه گیری توسط دانشکده پزشکی اینسبروک در محاکمه فیلیپ هالزمنمتهم به قتل پدرش در جریان محاکمه این پرونده، هیچ دلیل عینی مبنی بر اینکه این پسر بود که پدرکشی کرده بود ارائه نشد. فروید در پاسخ به نتیجه ارائه شده به رمان برادران کارامازوف داستایوفسکی اشاره کرد که در آن بر اساس شواهدی مبنی بر قصد پنهان دیمیتری کارامازوف برای انتقام گیری از پدرش، او را به جنایت کشی متهم کردند و مجرم شناخته شد، اگرچه در واقعیت جنایت توسط پسر دیگری انجام شد. نتیجه‌گیری دانشکده پزشکی اینسبورگ در دفاع از استدلال‌های فیلیپ هالزمن که بر اساس آن عقده ادیپ عاملی تخفیف‌دهنده در پرونده کشتار جمعی است. در مورد چنین استدلالی، فروید آن را نادرست می دانست که بر اساس پیامدهای نادرست ناشی از درک روانکاوانه از عقده ادیپ دقیقاً جهانی و ذاتی در همه مردم است. به دلیل جهانی بودن، عقده ادیپ نمی تواند به عنوان مبنایی برای تصمیم گیری درباره مسئله گناه انسان عمل کند.
راه رسیدن به آگاهی به روی ناخودآگاه سرکوب شده بسته است. هشیاری نیز نمی تواند بر ناخودآگاه سرکوب شده تسلط یابد، زیرا نمی داند چه چیزی، چرا و کجا سرکوب شده است. انگار بن بست است.
هگل زمانی این ایده شوخ‌آمیز را بیان کرد که پاسخ به پرسش‌های بی‌پاسخ در این واقعیت نهفته است که خود پرسش‌ها باید متفاوت طرح شوند. فروید بدون اشاره به هگل همین کار را کرد. او این سوال را دوباره فرموله کرد: چگونه چیزی آگاه می شود؟ برای او مصلحت‌تر می‌شود که بپرسد چگونه چیزی می‌تواند پیش‌هشیار شود.
در روانکاوی کلاسیک فروید، شناخت ناخودآگاه با امکان ملاقات با بازنمایی های موضوعی با ساخت های زبانی که به صورت کلامی بیان می شود، همبستگی دارد. از این رو اهمیت زیادی در نظریه و عمل روانکاوی که به نقش زبان و ساخت‌های زبانی در آشکار ساختن ویژگی‌های محتوایی ناخودآگاه داده می‌شود، می‌شود. در فرآیند یک جلسه روانکاوی، گفتگو بین تحلیلگر و بیمار اتفاق می افتد، جایی که زبان تغییر می کند و ساخت های گفتاری به عنوان پایه اولیه برای نفوذ به اعماق ناخودآگاه عمل می کند.
با این حال، ناخودآگاه منطقی متفاوت از خودآگاه دارد و زبان خاص خود را دارد. همه به این زبان صحبت می کنند، اما تعداد کمی آن را می فهمند. زبان خاص ناخودآگاه خود را به‌ویژه در رویاها آشکار می‌کند. رمزگشایی از این زبان نمادین مستلزم آشنایی فرد با فرهنگ کهن است، جایی که زبان نمادها بخش مهمی از زندگی مردم بود.
فروید معتقد بود که هر کلمه ای بقایای خاطره کلمه ای است که قبلا شنیده شده است. بر این اساس، روانکاوی کلاسیک مبتنی بر تشخیص حضور در یک فرد از چنین دانشی است که به طور کلی او دارد، اما خود او چیزی نمی داند.
از دیدگاه فروید، تنها چیزی که زمانی ادراک آگاهانه بوده است می تواند آگاه شود. بدیهی است که با چنین درکی، دانش ناخودآگاه در واقع به خاطره ای تبدیل می شود، بازیابی دانش قبلی در حافظه شخص. در اینجا فروید مفهوم افلاطونی "تاریخ" را بازتولید می کند. شباهت های قابل توجهی بین فرضیه های روانکاوانه فروید و اندیشه های فلسفی افلاطون وجود دارد.
خود ناخودآگاه نه تنها با انتوژنز (توسعه انسان)، بلکه با فیلوژنی (توسعه نژاد بشر) نیز ارتباط داشت. طرح های فیلوژنتیکی فروید مشابه کهن الگوهای یونگی است.
روان انسان، به بیان فروید، حاوی "همیشه فعال، به اصطلاح، آرزوهای جاودانه حوزه ناخودآگاه ما است، که یادآور غول های افسانه ای است، که از زمان های بسیار قدیم رشته کوه های سنگینی را که زمانی توسط خدایان روی هم انباشته شده اند، سنگین کرده اند. با حرکات ماهیچه هایشان هنوز تکان می خورد.»
منطق آگاهی به گونه ای است که تضادها را تحمل نمی کند و اگر در افکار یا اعمال یک فرد یافت شود، در بهترین حالت می تواند به عنوان یک سوء تفاهم و در بدترین حالت یک بیماری تلقی شود. منطق ناخودآگاه با چنین مخالفتی متمایز می شود، که در آن ناهماهنگی جریان فرآیندهای ناخودآگاه انحراف از یک هنجار خاص نیست. تضادها فقط در آگاهی و برای آگاهی وجود دارند. برای ناخودآگاه هیچ تناقضی وجود ندارد.
پس از کشف یک تضاد از موقعیت آگاهی خود، به منطق دیگری می رویم - منطق ناخودآگاه.
در اصطلاح بالینی، تفکر و رفتار بیمار که از نقطه نظر هوشیاری غیرمنطقی است، توسط تحلیلگر به عنوان یک ماده تجربی مهم درک می‌شود که نشان‌دهنده فعال شدن فرآیندهای ناخودآگاه است که باید منشأ و محتوای خاص خود را آشکار کنند تا معنای واقعی آنها شناسایی شود. هر چیزی که در نگاه اول پوچ و متناقض به نظر می رسد را به آگاهی بیاورید. در درک او از فروید، زمان تنها برای آگاهی اهمیت دارد. ناخودآگاه هیچ حسی از زمان ندارد.
مهمترین گزاره های نظری فروید در مورد ناخودآگاه عبارتند از:
. همذات پنداری روان با آگاهی نامناسب است، زیرا تداوم ذهنی را می شکند و در مشکلات غیر قابل حل موازی سازی روانی فرو می رود.
. هسته ناخودآگاه از شکل‌های ذهنی موروثی تشکیل شده است.
. هر عمل روانی به صورت ناخودآگاه شروع می شود، بسته به اینکه با مقاومت مواجه شود یا خیر، ممکن است به همین شکل باقی بماند یا در حال رشد بیشتر، به آگاهی نفوذ کند.
. ناخودآگاه تنها پس از تبدیل یا تبدیل آن به شکلی قابل دسترس برای آگاهی به عنوان خودآگاه شناخته می شود.
. آگاهی جوهر ذهنی نیست، بلکه یک کیفیت است و تنها منبعی است که اعماق روان انسان را روشن می کند.
. ویژگی های خاص ناخودآگاه فرآیند اولیه، فعالیت، عدم وجود تضادها، جریان خارج از زمان است.
بیانیه فروید در مقاومت در برابر روانکاوی (1925): "تحلیلگر نیز نمی تواند بگوید ناخودآگاه چیست، اما می تواند به قلمرو آن تظاهراتی اشاره کند که مشاهده آنها باعث شد که وجود ناخودآگاه را فرض کند."

نظریه اغواگری

بیماران صحنه هایی از اغوا شدن توسط پدر، عمو یا برادرشان را بازگو کردند. با این حال، در بیشتر موارد، همه اینها چیزی بیش از داستان نبود. در واقع هیچ چیز از این قبیل وجود نداشت. یعنی در مواردی اغوای کودک مجاز بود، اما یک پدیده معمولی و گسترده نبود.
بلکه اتفاق دیگری افتاده است. از آنجایی که بیماران با کمال میل پذیرفته اند که واقعیت واقعی اغواگری را بپذیرند، آیا این دلیلی بر این نیست که آنها خودشان در دوران کودکی آماده ایفای نقش اغواگر بودند، یا به طور دقیق تر، جاذبه های ناخودآگاه محارم نسبت به والدین خود داشتند؟
آشتی حقیقت و اخلاق در شناخت آسیب های جنسی به عنوان یک واقعیت خیالی وجود داشت. اگر روان رنجورها در خیالات خود افراط کنند و آنها را به عنوان واقعیت پشت سر بگذارند، این به هیچ وجه به این معنا نیست که خیال پردازی ها هیچ تأثیری بر آنها ندارند. اگر در فرآیند خود تحلیلی، امیال محارم آشکار شدند، در این صورت، در واقعیت تجسم نمی یابند، هنوز از نظر روانی مؤثر هستند.
فروید در مورد این موضوع نوشت: «وقتی به خودم آمدم، از تجربه خود به این نتیجه رسیدم که علائم روان رنجور مستقیماً به تجربیات واقعی مربوط نمی شود، بلکه به خیالات مطلوب مربوط می شود و برای روان رنجورها، واقعیت ذهنی بیش از واقعیت مادی است. "
شکل گیری و توسعه بیشتر روانکاوی مسیر حسابداری و تحقیق در مورد واقعیت روانی را دنبال کرد. به بیان دقیق، این یکی از شایستگی های بدون شک فروید بود که نظریه اغوای کودک را که قبلا مطرح کرده بود زیر سوال برد و توجه را به طرف مقابل رابطه بین والدین و فرزندان جلب کرد، یعنی آن خیالاتی که در ناخودآگاه ایجاد می شود. سطح در کودکان نسبت به والدینشان.
بنابراین، جفری ماسون، روانکاو و معلم زبان سانسکریت، یکی از اعضای سابق انجمن بین المللی روانکاوی و یکی از مدیران آرشیو زیگموند فروید، اثر خشونت بر حقیقت (1984) را منتشر کرد که سر و صدای زیادی در محافل روانکاوانه ایجاد کرد. که در آن او عقاید معمول در مورد فروید به عنوان قهرمان حقیقت را زیر سوال برد. او با دسترسی به مطالب آرشیوی و خواندن نامه های منتشرنشده فروید به این نتیجه رسید که لغو نظریه کودک آزاری امتیازی از سوی بنیانگذار روانکاوی به جامعه علمی است که این نظریه را نپذیرفتند. اگر صداقت، شجاعت و ذات سازش ناپذیر فروید واقعاً از ویژگی های شخصیت او بود، پس در داستان لغو نظریه کودک آزاری، او خود را نه از بهترین طرف نشان داد و حقیقت را قربانی کرد. فروید یک حقیقت مهم را حذف کرد: آزار جنسی، جسمی و عاطفی، که بخش واقعی و غم انگیز زندگی بسیاری از کودکان است.
به رسمیت شناختن واقعیت روانی به عنوان یک عامل تعیین کننده در ظهور روان رنجورها به عنوان نقطه شروعی برای مطرح کردن مهم ترین ایده هایی بود که شکل گیری روانکاوی را از پیش تعیین کرد. افشای تمایلات جنسی اولیه کودکان، بررسی رشد روانی-جنسی کودک، ایده هایی در مورد عقده ادیپ، با در نظر گرفتن نه تنها شرایط بیرونی (مادی) زندگی، بلکه شرایط درونی (روانی) که باعث بیماری های عصبی می شود - همه اینها پس از اصلاح دیدگاه‌های قبلی‌اش در مورد تئوری کودک‌آزاری، مشخص شد که هدف تحقیقات و فعالیت‌های درمانی فروید بوده است.
فروید با تجدید نظر در نظریه کودک آزاری، نه آنقدر از حقیقت دور شد که به شیوه ای اصیل فرصتی برای آشتی دادن آن با مبانی اخلاقی زندگی خود پیدا کرد.
برای روان رنجورها، واقعیت روانی مهمتر از واقعیت مادی است.

روان درمانی. راهنمای مطالعه تیم نویسندگان

مبحث اول

مبحث اول

روانکاوی دستگاه روانی را به عنوان سازمانی از سیستم های مختلف تفسیر می کند که عملکردهای مختلف را در تعامل و پشتیبانی متقابل قرار می دهند. این سیستم ها یا نمونه ها به طور مشروط یکی پس از دیگری قرار می گیرند و یک مجموعه قابل مقایسه با قوس عصبی یک رفلکس یا ترکیبی از تجهیزات نوری و ضبط را تشکیل می دهند.

Topeka نه تنها مکان این سیستم ها را توصیف می کند، بلکه فرآیندهایی را که در آنها اتفاق می افتد نیز توضیح می دهد. هر سیستمی با سانسور از هم جدا می شود که کنترل بر روند فرآیندهای ذهنی را فراهم می کند. فرآیندهای ناخودآگاه می توانند به قلمرو پیش آگاهی نفوذ کنند تا سپس به خودآگاه نفوذ کنند. بازنمایی های آگاهانه و پیش آگاهانه به نوبه خود می توانند آگاهی را از دست بدهند و به حوزه ناخودآگاه منتقل شوند.

خودآگاه سیستم ادراک و آگاهی است. عملکرد خودآگاه ثبت اطلاعات از بیرون و درک احساسات درونی در محدوده لذت - نارضایتی است. این سیستم نشان نمی دهد، علائم ماندگار را حفظ نمی کند. علاوه بر کارکردهای ادراک، خودآگاه محل بومی سازی فرآیندهای تفکر، قضاوت و احیای خاطرات است. هر چیزی که در حوزه آگاهی باشد را می توان نام برد. اشیا، اشیاء، پدیده ها، احساسات، مفاهیم انتزاعی به طور محکم در آگاهی با تعینات کلامی مرتبط هستند. آگاهی با ترکیب محتویات دنیای درونی و بیرونی با معادل های کلامی اتفاق می افتد. آگاهی و ادراک متعلق به واقعیت است.

پیش آگاه از آگاهی جدا شده است. در میدان آگاهی وجود ندارد، برای آگاهی قابل دسترسی است. با کمی تلاش می توانیم شماره تلفن دوست، تولد مادربزرگ یا نام و نام خانوادگی اولین معلم را به خاطر بسپاریم و نام ببریم. یعنی اطلاعاتی که یک ثانیه پیش در ذهن ما ارائه نشده بود. البته، اگر این اطلاعات برای ما با تجربیات سخت مرتبط نباشد. در این مورد، حافظه ممکن است دشوار باشد.

پیش آگاهی متعلق به سیستم ردیابی حافظه است و توسط بازنمایی های کلامی ایجاد می شود. کلمات بیشتر یک شخصیت آکوستیک هستند، در مقابل نمایش چیزهای مرتبط با نظم بصری. بازنمایی اشیاء می تواند با همراه شدن با یک رد کلامی به آگاهی برسد. پیش‌آگاه تا حد زیادی تابع اصل واقعیت است.

ناخودآگاه بخشی از دستگاه ذهنی است، نزدیک به منبع رانش ها، متشکل از بازنمایی ها (نمایندگان، نمایندگان) رانش ها. تمایلات در مرز روانشناسی و زیست شناسی، سوما و روان ظاهر می شوند، آنها فقط در دستگاه ذهنی نشان داده می شوند. ناخودآگاه ارتباط خود را با گفتار و آگاهی از دست می دهد. ناخودآگاه به واقعیت اهمیت نمی دهد. اصل اولیه لذت یعنی واقعیت روانی بر آن حاکم است.

آنچه در نظر آگاهی پوچ به نظر می رسد معنایی پنهان دارد. در ناخودآگاه هیچ منطق، هیچ تناقضی، هیچ زمان، هیچ واقعیت عینی وجود ندارد. ما نمی توانیم با ناخودآگاه مقابله کنیم، اما دائماً با آثار، پیامدها، محصولات کار آن مواجه هستیم. هر فرآیند ذهنی ابتدا در ناخودآگاه وجود دارد و تنها پس از آن می تواند در حوزه آگاهی ظاهر شود. علاوه بر این، انتقال به آگاهی یک فرآیند اجباری نیست، زیرا همه اعمال ذهنی لزوماً آگاه نیستند. بسیاری از آنها راه هایی برای دسترسی به آگاهی پیدا نمی کنند و آگاهی آنها نیاز به کار خاصی دارد.

ز. فروید برای توضیح کار دستگاه ذهنی از استعاره یک راهرو بزرگ استفاده می کند که بازدیدکنندگان در آن شلوغ هستند - حرکات معنوی. در آستانه بین راهرو و اتاق نگهبانی وجود دارد که نه تنها با دقت به همه نگاه می کند، بلکه تصمیم می گیرد چه کسی را دعوت کند. اما لزوماً همه دعوت کنندگان توجه استاد آگاهی را جلب نمی کنند. اتاق نشیمن بزرگ قلمرو پیش آگاهی است. در اینجا، بازدیدکنندگان فرصتی برای تماس با مالک دارند، یعنی به منطقه هوشیاری واقع در انتهای سالن بزرگ برسند. بنابراین، سانسور انجام می شود - نیرویی که نمایندگی های خاصی را از ورود به یک قلمرو خاص منع می کند. سانسور بین ناخودآگاه و پیش آگاه به ویژه قوی است. انتخاب اطلاعات از پیش‌خودآگاه در حال حاضر با دقت کمتری انجام می‌شود - انتخاب اطلاعات لازم بیشتر از سرکوب است. سانسور آگاهی برای نجات روان از محرک های بسیار قوی طراحی شده است.

نیاز به سانسور با وجود نیروهای خاصی مرتبط است که فعالانه ایده ها را از منطقه ای به منطقه دیگر ترویج می کنند. در روان، نوعی مبارزه برای قلمرو اتفاق می افتد. وجود نیروهای مختلف و درگیری بین آنها مستلزم در نظر گرفتن پویایی آنچه در حوزه ذهنی اتفاق می افتد است. دیدگاه پویا منجر به درک پدیده های ذهنی به عنوان نتیجه جمع، ترکیب و تعامل نیروهای متضاد می شود. با این رویکرد، مهم است که تعداد نیروها، قدرت، اندازه آنها را در نظر بگیریم.

به عنوان یک پاتوفیزیولوژیست، ز. فروید برای همیشه تمایل خود را حفظ کرد تا بعد را به روانشناسی معرفی کند. او نیروهای روانی را نیز از نظر کمی مورد توجه قرار داد. نتیجه درگیری بستگی به این دارد که کدام یک قوی تر باشد. قدرت بستگی به مقدار انرژی دارد. انرژی سرمایه گذاری می شود، دید را بارگذاری می کند. مفاهیم "سرمایه گذاری"، "سرمایه گذاری انرژی" رویکردی اقتصادی را برای مطالعه پدیده های ذهنی جذب می کند.

بنابراین، هر پدیده ذهنی از سه منظر - توپولوژیک، پویا و اقتصادی در نظر گرفته می شود.

مبحث اول آرایش فضایی سه سیستم دستگاه ذهنی را در نظر گرفت که با رویکردی پویا برای مطالعه فرآیندهای ذهنی و یک دیدگاه اقتصادی که عامل کمی انرژی ذهنی را در نظر می‌گیرد تکمیل شد.

انرژی روانی چیست؟ چگونه توزیع می شود؟ چه کسی این توزیع را مدیریت می کند؟ حتی در آثار اولیه، فروید مفهوم انرژی روانی را با قیاس با انرژی فیزیکی معرفی می کند. در جریان توسعه روانکاوی، فرضی در مورد وجود نوع خاصی از انرژی مطرح شد که اساس فعالیت دستگاه ذهنی است. در مبحث اول ابتدا بحث انباشت و توزیع انرژی مورد توجه قرار گرفت. ناحیه ناخودآگاه با انرژی آزاد و متحرک مشخص می شود و ناحیه پیش آگاهی متصل است. اصول مختلف توزیع انرژی به ترتیب فرآیندهای اولیه و ثانویه، اصل لذت و اصل واقعیت نامیده می شوند. فرآیند اولیه با انتقال، ضخیم شدن، جابجایی انرژی از یک نمایش به نمایش دیگر مشخص می شود.

فروید در قیاس با نظریه رانه ها، در ابتدا دو انرژی متفاوت - ذهنی و جنسی - میل جنسی را متمایز می کند. همانطور که در سنین پایین، جاذبه متمایز نمی شود، بنابراین انرژی در ابتدا یک است. و تنها با رشد انسان تقسیم می شود به انگیزه حفظ خود که توسط انرژی روانی پشتیبانی می شود و میل جنسی که توسط میل جنسی پشتیبانی می شود. با این حال، توسعه بیشتر مفهوم روانکاوی منجر به آزاد شدن یک انرژی لیبیدینی می شود که قادر به ارائه تمام فرآیندهای زندگی یک فرد است. این انرژی حیاتی عشق نه تنها به برقراری ارتباط و تعامل با اشیاء خارجی اجازه می دهد، بلکه با درک خود به عنوان یک شی عشق، وجود خود را نیز حفظ می کند. چنین توجهی به کار روان منجر به ایجاد موضوع دوم می شود که در آن تأکید بر مدل روابط بین فردی است (شکل 9).

برنج. 9. رابطه بین خودآگاه و ناخودآگاه