अचेतन का तर्क

चेतना की तुलना सवार से और अचेतन की बेलगाम घोड़े से तुलना प्रसिद्ध है। सवार केवल यह सोचता है कि वह घोड़े की इच्छा को नियंत्रित करता है, जबकि घोड़ा, काटने के बाद, नियंत्रण से बाहर हो सकता है, और सवार के पास आज्ञाकारी रूप से अपनी इच्छा का पालन करने के अलावा कोई विकल्प नहीं है।

फ्रायड ने अचेतन को एक अमूर्त दार्शनिक अवधारणा से व्यावहारिक गतिविधि के लिए एक उपकरण में बदल दिया, जिससे अचेतन मानसिक प्रक्रियाओं की गतिविधि, प्रभावशीलता और गतिशीलता का पता चला।
“हम यह सोचने के आदी हैं कि प्रत्येक अव्यक्त विचार अपनी कमजोरी के कारण ऐसा होता है, और जैसे ही वह शक्ति प्राप्त करता है वह सचेत हो जाता है। लेकिन अब हमने देखा है कि कुछ छुपे हुए विचार भी होते हैं जो चेतना में प्रवेश नहीं कर पाते, चाहे वे कितने ही शक्तिशाली क्यों न हों। इसलिए, हम पहले समूह के छिपे हुए विचारों को अचेतन कहने का प्रस्ताव करते हैं, जबकि अभिव्यक्ति अचेतन को दूसरे समूह के लिए बरकरार रखा जाना है, जिसे हम न्यूरोसिस में देखते हैं।
अव्यक्त अचेतन- एक प्रकार का अचेतन, जो किसी बिंदु पर सचेत होने के कारण अगले ही क्षण समाप्त हो जाता है, लेकिन कुछ शर्तों के तहत फिर से सचेत हो सकता है जो अचेतन को चेतना में बदलने की सुविधा प्रदान करता है और बिना किसी बाहरी मदद के।
भीड़ हो रही है- एक प्रक्रिया जो विचारों को चेतना के दायरे से अचेतन के दायरे में ले जाती है। दमित, अचेतन बिना विश्लेषण के सचेत नहीं हो सकता।
प्रतिरोध- वह बल जो इन विचारों को अचेतन में बनाए रखने में योगदान देता है।
वर्णनात्मक अर्थ में, अचेतन के दो प्रकार थे - अचेतन और दमित अचेतन, मानसिक प्रक्रियाओं की तैनाती की गतिशीलता के दृष्टिकोण से - अचेतन का केवल एक प्रकार, अर्थात् दमित अचेतन।
शास्त्रीय मनोविश्लेषण रोगी के प्रतिरोध और दमित अचेतन के प्रति जागरूकता पर काबू पाने पर केंद्रित है, जो अहंकार के लिए अस्वीकार्य ड्राइव और इच्छाओं की चेतना और स्मृति से बहिष्कार का परिणाम था।
फ्रायड ने ज़ोर देकर कहा, “दबी हुई हर चीज़ अचेतन है; लेकिन हम पूरे अचेतन के बारे में यह नहीं कह सकते कि यह दमित है।''
1920 से पहले फ्रायड के कार्यों में अचेतन के संघर्ष को न्यूरोसिस का स्रोत माना जाता है, जिसका आधार है " मजेदार सिद्धान्त"और चेतना, जो आत्म-संरक्षण के लिए प्रयास करती है" वास्तविकता सिद्धांत».

फ्रायड का पहला विषय.

तीन प्रकार के विचार:
पहला ( सचेत) - उचित मौखिक तरीके से औपचारिक रूप से शामिल विषय अभ्यावेदन।
दूसरा ( अचेतन) - विषय अभ्यावेदन और मौखिक अभ्यावेदन के बीच संबंध स्थापित करने की संभावना।
तीसरा ( अचेत) - वह सामग्री जो अज्ञात रहती है, अर्थात अज्ञात होती है, और कुछ विषय अभ्यावेदन से युक्त होती है। इसके आधार पर मनोविश्लेषण में अचेतन के संज्ञान की प्रक्रिया को चेतना के क्षेत्र से अचेतन के क्षेत्र में स्थानांतरित किया जाता है।
दरअसल, हम दमित अचेतन को चेतना में नहीं, बल्कि अचेतन में स्थानांतरित करने की बात कर रहे हैं। इस अनुवाद का कार्यान्वयन विशेष रूप से विकसित मनोविश्लेषणात्मक तकनीकों के माध्यम से किया जाना चाहिए, जब मानव चेतना अपने स्थान पर बनी रहती है, अचेतन सीधे चेतन के स्तर तक नहीं बढ़ता है, और अचेतन प्रणाली सबसे अधिक सक्रिय हो जाती है, जिसके भीतर दमित अचेतन को अचेतन में और फिर चेतना में बदलने की वास्तविक संभावना है।

फ्रायड ने मानसिक प्रणालियों का वर्णन करने के लिए अक्षर पदनाम का उपयोग करने का प्रस्ताव रखा:

चेतना की प्रणाली - Bw (Bewusst);
अचेतन प्रणाली Vbw (Vorbewusst) है;
अचेतन की प्रणाली Ubw (Unbewusst) की तरह है;
वर्णित मानसिक प्रक्रियाओं की विशेषताओं को छोटे अक्षर से लिखा गया था:
बीडब्ल्यू - सचेत
vbw - अचेतन
यूबीडब्ल्यू - अचेतन, जिसे मुख्य रूप से दमित, गतिशील रूप से अचेतन के रूप में समझा जाता था।

फ्रायड अचेतन का खोजकर्ता नहीं है:

भगवद गीता, या गीता, जो पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की अवधि के दौरान उत्पन्न हुई, में मन के तीन गुना विभाजन की अवधारणा शामिल थी: वह मन जो जानता है, गलत समझता है (भावुक) और अंधकार में डूबा हुआ (अंधेरे में)। जुनून, वासना, मानव आत्मा की मुख्य शुरुआत, इसकी आंतरिक प्रकृति में अनुचित के रूप में "काम" का भी एक विचार था।
उपनिषदों के वैदिक साहित्य में "प्राण" की बात की गई है, जो जीवन ऊर्जा है, जो मूल रूप से अचेतन थी।
बौद्ध शिक्षण भी अचेतन जीवन की उपस्थिति की मान्यता से आगे बढ़ा।
योग ने स्वीकार किया कि चेतन मन के अलावा एक अचेतन, लेकिन "मानसिक रूप से सक्रिय" क्षेत्र है (मनोविश्लेषण योग के सिद्धांत और अभ्यास के अनुरूप है)।
प्राचीन यूनानी शिक्षाओं में किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत प्रेरणाओं और अचेतन ज्ञान के अप्रतिरोध्य, नियंत्रण से बाहर की समस्या से संबंधित विचार शामिल थे। उदाहरण के लिए, प्लेटो ने एक "जंगली, पाशविक शुरुआत" की बात की जो किसी व्यक्ति को कहीं भी ले जाने में सक्षम है।
लीबनिज, कांट, हेगेल, शोपेनहावर, नीत्शे और कई अन्य लोगों के पास अचेतन के विचार थे।

चेतना के साथ मानस की पहचान पूरी तरह से अनुचित हो जाती है, इससे चीजों की वास्तविक स्थिति में विकृति आती है, मानसिक निरंतरता टूट जाती है और मनोभौतिक समानता की अघुलनशील कठिनाइयों में डूब जाता है, क्योंकि वास्तविक जीवन में लोग अक्सर नहीं जानते कि वे क्या हैं कर रहा है। कुछ को तो यह भी नहीं पता कि वे क्या कर रहे हैं, यह भी नहीं जानते.
न्यूरोसिस के क्षेत्र में, निर्णायक क्षण मानसिक वास्तविकता है, जो एक भ्रम, भ्रम, कल्पना, कल्पना हो सकती है, लेकिन फिर भी किसी व्यक्ति के जीवन में बहुत प्रभावी हो सकती है।
अचेतन सक्रिय है और इसमें रचनात्मक और विनाशकारी दोनों शक्तियाँ हो सकती हैं।
जॉर्जी ग्रोडडेक, मनोदैहिक रोगों के क्षेत्र में अग्रणी होने के नाते, खुद को "शौकिया विश्लेषक" से ज्यादा कुछ नहीं कहते थे, फिर भी, उन्हें मनोविश्लेषण के संस्थापक के रूप में अत्यधिक माना जाता था। ग्रोडडेक ने अचेतन को चित्रित करने के लिए "इट" शब्द का इस्तेमाल किया, जो जाहिर तौर पर उन्होंने नीत्शे के "दस स्पोक जरथुस्त्र" से उधार लिया था, जिसमें जर्मन दार्शनिक ने मनुष्य में स्वाभाविक रूप से आवश्यक अवैयक्तिक को व्यक्त करने के लिए इस शब्द का इस्तेमाल किया था। 1921 में ग्रोडडेक की द सोल सीकर प्रकाशित हुई। फ्रायड ने न केवल इस काम को पढ़ा, बल्कि वियना साइकोएनालिटिक पब्लिशिंग हाउस द्वारा प्रकाशन के लिए इसकी सिफारिश भी की।

अचेतन को समझने के रास्ते में कठिनाइयाँ।

मनोविश्लेषण की आलोचना, ओडिपस परिसर की सर्वव्यापकता के दृष्टिकोण से, इस तथ्य को ध्यान में नहीं रखती है कि फ्रायड को सबसे पहले ऐसे मनोविश्लेषणात्मक विचारों का बचाव करना था, जो स्पष्ट रूप से कई लोगों में आंतरिक विरोध पैदा करते थे। जिन्हें चेतना के दूसरे पक्ष से परे देखने की कोई इच्छा नहीं है। ओडिपस कॉम्प्लेक्स जैसे अलोकप्रिय विचारों को वैज्ञानिक प्रचलन में लाना, जिससे कभी-कभी उन लोगों को झटका लगता था जो खुद को असाधारण रूप से सम्मानित मानते थे। लेकिन फ्रायड ने खुद इस बात पर जोर दिया कि वह बिल्कुल भी यह तर्क नहीं देने जा रहे हैं कि ओडिपस कॉम्प्लेक्स बच्चों का उनके माता-पिता के साथ संबंध को खत्म कर देता है और यह कॉम्प्लेक्स एक रामबाण के रूप में कार्य करता है, जो एक सार्वभौमिक सिद्धांत के रूप में सभी अवसरों के लिए उपयुक्त है जो न केवल समझाता है, बल्कि उचित भी ठहराता है। मानवीय क्रियाएं.
उदाहरण। इंसब्रुक फैकल्टी ऑफ मेडिसिन द्वारा किए गए निष्कर्ष पर फ्रायड के विचार फिलिप हेल्समैन के परीक्षण मेंअपने पिता की हत्या का आरोप. इस मामले की सुनवाई के दौरान, इस बात का कोई वस्तुनिष्ठ साक्ष्य प्रस्तुत नहीं किया गया कि यह पुत्र ही था जिसने पितृहत्या की थी। प्रस्तुत निष्कर्ष पर अपनी प्रतिक्रिया में, फ्रायड ने दोस्तोवस्की के उपन्यास द ब्रदर्स करमाज़ोव का उल्लेख किया, जिसमें दिमित्री करमाज़ोव के अपने पिता से बदला लेने के स्पष्ट इरादे के साक्ष्य के आधार पर, उन पर पैरिसाइड का आरोप लगाया गया और दोषी पाया गया, हालांकि वास्तव में अपराध दूसरे बेटे ने किया था. इंसबर्ग के मेडिसिन संकाय के निष्कर्ष ने फिलिप हल्समैन के तर्कों के बचाव में आगे रखा, जिसके अनुसार ओडिपस कॉम्प्लेक्स पैरीसाइड मामले में एक कम करने वाला कारक है। इस तरह के तर्क के संबंध में, फ्रायड ने इसे गलत माना, जो ओडिपस कॉम्प्लेक्स की मनोविश्लेषणात्मक समझ से उत्पन्न होने वाले गलत परिणामों पर आधारित था, जो कि सभी लोगों में निहित सार्वभौमिक है। अपनी सार्वभौमिकता के कारण, ओडिपस कॉम्प्लेक्स मानव अपराध के प्रश्न को तय करने के लिए आधार के रूप में काम नहीं कर सकता है।
दमित अचेतन के लिए चेतना का मार्ग बंद है। चेतना भी दमित अचेतन पर काबू नहीं पा सकती, क्योंकि वह नहीं जानती कि उसे क्या, क्यों और कहाँ दमित किया गया है। ऐसा लगता है कि यह एक मृत अंत है।
हेगेल ने एक बार यह मजाकिया विचार व्यक्त किया था कि अनुत्तरित प्रश्नों के उत्तर इस तथ्य में निहित हैं कि प्रश्नों को स्वयं अलग ढंग से प्रस्तुत किया जाना चाहिए। हेगेल का जिक्र किए बिना, फ्रायड ने बस यही किया। उन्होंने इस प्रश्न को पुनः प्रस्तुत किया: कोई चीज़ सचेतन कैसे बनती है? उसके लिए यह पूछना अधिक समीचीन हो जाता है कि कोई चीज़ अचेतन कैसे बन सकती है।
फ्रायड के शास्त्रीय मनोविश्लेषण में, अचेतन की अनुभूति मौखिक रूप में व्यक्त भाषाई निर्माणों के साथ विषय प्रतिनिधित्व को पूरा करने की संभावनाओं से संबंधित है। इसलिए मनोविश्लेषण के सिद्धांत और व्यवहार में बहुत महत्व है, जो अचेतन की सामग्री विशेषताओं को प्रकट करने में भाषा और भाषाई निर्माण की भूमिका से जुड़ा है। मनोविश्लेषणात्मक सत्र की प्रक्रिया में, विश्लेषक और रोगी के बीच एक संवाद होता है, जहां भाषा में बदलाव और भाषण निर्माण अचेतन की गहराई में प्रवेश के लिए प्रारंभिक आधार के रूप में काम करते हैं।
हालाँकि, अचेतन का तर्क चेतन से भिन्न होता है और उसकी अपनी भाषा होती है। यह भाषा बोलते तो सभी हैं, लेकिन समझते बहुत कम हैं। अचेतन की विशिष्ट भाषा सपनों में विशेष रूप से स्पष्ट रूप से प्रकट होती है। इस प्रतीकात्मक भाषा को समझने से व्यक्ति का प्राचीन संस्कृति से परिचय होता है, जहाँ प्रतीकों की भाषा लोगों के जीवन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा थी।
फ्रायड का मानना ​​था कि कोई भी शब्द पहले सुने गए शब्द की स्मृति का अवशेष होता है। इसके अनुसार, शास्त्रीय मनोविश्लेषण किसी व्यक्ति में ऐसे ज्ञान की उपस्थिति की मान्यता पर आधारित था, जो सामान्य तौर पर उसके पास है, लेकिन जिसके बारे में वह स्वयं कुछ नहीं जानता है।
फ्रायड के दृष्टिकोण से, केवल वही जो कभी सचेतन धारणा थी, चेतन हो सकता है। जाहिर है, ऐसी समझ के साथ, अचेतन का ज्ञान, वास्तव में, एक स्मरण बन जाता है, किसी व्यक्ति की स्मृति में पहले से मौजूद ज्ञान की बहाली। यहाँ फ्रायड ने "अनामनेसिस" की प्लेटोनिक अवधारणा को पुन: प्रस्तुत किया है। फ्रायड की मनोविश्लेषणात्मक परिकल्पनाओं और प्लेटो के दार्शनिक विचारों के बीच आश्चर्यजनक समानताएँ हैं।
अचेतन स्वयं न केवल ओटोजेनेसिस (मानव विकास) के साथ, बल्कि फ़ाइलोजेनी (मानव जाति के विकास) के साथ भी सहसंबंधित होने लगा। फ्रायड की फ़ाइलोजेनेटिक योजनाएँ जुंगियन आर्कटाइप्स के अनुरूप हैं।
फ्रायड की अभिव्यक्ति का उपयोग करने के लिए, मानव मानस में, "हमेशा सक्रिय, इसलिए बोलने के लिए, हमारे अचेतन क्षेत्र की अमर इच्छाएं शामिल हैं, जो पौराणिक टाइटन्स की याद दिलाती हैं, जिस पर अनादि काल से भारी पर्वत श्रृंखलाओं का भार रहा है, एक बार देवताओं द्वारा ढेर कर दिया गया था और उनकी मांसपेशियों की गतिविधियों से अभी भी हिल गया।
चेतना का तर्क ऐसा है कि यह विरोधाभासों को बर्दाश्त नहीं करता है, और यदि वे किसी व्यक्ति के विचारों या कार्यों में पाए जाते हैं, तो इसे सबसे अच्छी स्थिति में गलतफहमी माना जा सकता है, और सबसे खराब रूप से एक बीमारी के रूप में माना जा सकता है। अचेतन के तर्क को ऐसे असंतोष से अलग किया जाता है, जिसमें अचेतन प्रक्रियाओं के प्रवाह की असंगति एक निश्चित मानदंड से विचलन नहीं है। विरोधाभास केवल चेतना में और चेतना के लिए मौजूद होते हैं। अचेतन के लिए कोई विरोधाभास नहीं हैं।
अपनी चेतना की स्थिति से एक विरोधाभास की खोज करने के बाद, हम एक अलग तर्क की ओर बढ़ते हैं - अचेतन का तर्क।
नैदानिक ​​​​शब्दों में, रोगी की सोच और व्यवहार, चेतना के दृष्टिकोण से अतार्किक, विश्लेषक द्वारा महत्वपूर्ण अनुभवजन्य सामग्री के रूप में माना जाता है, जो अचेतन प्रक्रियाओं की सक्रियता का संकेत देता है जिन्हें उनके वास्तविक अर्थ की पहचान करने के लिए उनकी उत्पत्ति और विशिष्ट सामग्री को प्रकट करने की आवश्यकता होती है और पहली नजर में जो कुछ भी बेतुका और विरोधाभासी लगता है, उसे चेतना में लाएं। फ्रायड की अपनी समझ में, समय का महत्व केवल चेतना के लिए है। अचेतन को समय का कोई एहसास नहीं होता।
अचेतन के संबंध में फ्रायड के सबसे महत्वपूर्ण सैद्धांतिक प्रस्ताव हैं:
. चेतना के साथ मानस की पहचान अनुचित है, क्योंकि यह मानसिक निरंतरता को तोड़ता है और मनोभौतिक समानता की अघुलनशील कठिनाइयों में डूब जाता है;
. अचेतन का मूल वंशानुगत मानसिक संरचनाओं से बना है;
. प्रत्येक मानसिक क्रिया अचेतन के रूप में शुरू होती है, यह ऐसी ही रह सकती है या, आगे विकसित होकर, चेतना में प्रवेश कर सकती है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि उसे प्रतिरोध का सामना करना पड़ता है या नहीं;
. अचेतन को चेतना के लिए सुलभ रूप में परिवर्तन या अनुवाद के बाद ही चेतन के रूप में जाना जाता है।
. चेतना मानसिक का सार नहीं है, बल्कि एक गुणवत्ता है, और मानव मानस की गहराई को रोशन करने वाला एकमात्र स्रोत बनी हुई है;
. अचेतन के विशेष गुण प्राथमिक प्रक्रिया, गतिविधि, विरोधाभासों की अनुपस्थिति, समय के बाहर प्रवाह हैं।
"रेसिस्टेंस टू साइकोएनालिसिस" (1925) में फ्रायड का कथन: "विश्लेषक भी यह नहीं कह सकता कि अचेतन क्या है, लेकिन वह उन अभिव्यक्तियों के दायरे को इंगित कर सकता है, जिनके अवलोकन से उसे अचेतन के अस्तित्व का अनुमान हुआ। "

प्रलोभन का सिद्धांत

मरीज़ों ने अपने पिता, चाचा या भाई द्वारा बहकाए जाने के दृश्यों को सुनाया। हालाँकि, ज्यादातर मामलों में यह सब कल्पना से ज्यादा कुछ नहीं निकला। दरअसल, ऐसा कुछ भी नहीं था. अर्थात्, कुछ मामलों में, बच्चे को बहकाने की अनुमति दी गई थी, लेकिन यह कोई विशिष्ट और व्यापक घटना नहीं थी।
बल्कि कुछ और ही हुआ. चूँकि मरीज स्वेच्छा से प्रलोभन के वास्तविक तथ्य को स्वीकार करने के लिए सहमत होते हैं, क्या यह इस बात का प्रमाण नहीं है कि वे स्वयं बचपन में बहकाने वालों की भूमिका निभाने के लिए तैयार थे, या, अधिक सटीक रूप से, उनके माता-पिता के प्रति अचेतन अनाचारपूर्ण आकर्षण थे?
सत्य और नैतिकता का सामंजस्य यौन आघात को एक काल्पनिक तथ्य के रूप में पहचानने के रास्ते में है। यदि विक्षिप्त लोग अपनी कल्पनाओं में लिप्त रहते हैं और उन्हें वास्तविकता मान लेते हैं, तो इसका मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि कल्पनाओं का उन पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता है। यदि आत्म-विश्लेषण की प्रक्रिया में अनाचारपूर्ण इच्छाएँ प्रकट हुईं, तो वास्तविकता में सन्निहित न होकर, वे अभी भी एक मानसिक अर्थ में प्रभावी हैं।
फ्रायड ने इस विषय पर लिखा: "जब मैं अपने होश में आया, तो मैंने अपने अनुभव से सही निष्कर्ष निकाला कि न्यूरोटिक लक्षण सीधे वास्तविक अनुभवों से नहीं, बल्कि वांछनीय कल्पनाओं से संबंधित हैं, और न्यूरोसिस के लिए, मानसिक वास्तविकता का मतलब भौतिक वास्तविकता से अधिक है ।”
मनोविश्लेषण के आगे के गठन और विकास ने मानसिक वास्तविकता के लेखांकन और अनुसंधान के मार्ग का अनुसरण किया। कड़ाई से कहें तो, यह फ्रायड की निस्संदेह खूबियों में से एक थी, जिन्होंने पहले रखे गए बच्चों के प्रलोभन के सिद्धांत पर सवाल उठाया और माता-पिता और बच्चों के बीच संबंधों के विपरीत पक्ष की ओर ध्यान आकर्षित किया, अर्थात् उन कल्पनाओं की ओर जो अचेतन में उत्पन्न होती हैं। अपने माता-पिता के संबंध में बच्चों का स्तर।
इस प्रकार, मनोविश्लेषक और संस्कृत के शिक्षक, इंटरनेशनल साइकोएनालिटिक एसोसिएशन के पूर्व सदस्य और सिगमंड फ्रायड आर्काइव के सह-निदेशक, जेफरी मैसन ने वायलेंस ऑन ट्रुथ (1984) नामक कृति प्रकाशित की, जिसने मनोविश्लेषणात्मक हलकों में बहुत शोर मचाया। जिसमें उन्होंने सत्य के समर्थक के रूप में फ्रायड के बारे में सामान्य विचारों पर सवाल उठाया। अभिलेखीय सामग्रियों तक पहुंच और फ्रायड के अप्रकाशित पत्रों को पढ़ने के बाद, वह इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि बाल दुर्व्यवहार के सिद्धांत का उन्मूलन मनोविश्लेषण के संस्थापक द्वारा उस वैज्ञानिक समुदाय के लिए एक रियायत थी जो इस सिद्धांत को स्वीकार नहीं करता था। यदि फ्रायड की ईमानदारी, साहस और समझौता न करने वाला स्वभाव वास्तव में उनके चरित्र की पहचान थी, तो बाल दुर्व्यवहार के सिद्धांत के उन्मूलन की कहानी में, उन्होंने सच्चाई का त्याग करते हुए खुद को सर्वश्रेष्ठ पक्ष से नहीं दिखाया। "फ्रायड ने एक महत्वपूर्ण सत्य को ख़त्म कर दिया: यौन, शारीरिक और भावनात्मक शोषण, जो कई बच्चों के जीवन का एक वास्तविक और दुखद हिस्सा है।"
न्यूरोसिस के उद्भव में एक निर्धारित कारक के रूप में मानसिक वास्तविकता की मान्यता ने मनोविश्लेषण के गठन को पूर्व निर्धारित करने वाले सबसे महत्वपूर्ण विचारों को सामने रखने के लिए शुरुआती बिंदु के रूप में कार्य किया। बच्चों की प्रारंभिक कामुकता को प्रकट करना, बच्चे के मनोवैज्ञानिक विकास की जांच करना, ओडिपस कॉम्प्लेक्स के बारे में विचार, न केवल जीवन की बाहरी (भौतिक) परिस्थितियों को ध्यान में रखना, बल्कि आंतरिक (मानसिक) स्थितियों को भी ध्यान में रखना जो विक्षिप्त रोगों का कारण बनती हैं - यह सब बाल शोषण के सिद्धांत पर अपने पिछले विचारों को संशोधित करने के बाद फ्रायड के शोध और चिकित्सीय गतिविधि का उद्देश्य बन गया।
बाल दुर्व्यवहार के सिद्धांत को संशोधित करके, फ्रायड सच्चाई से इतना दूर नहीं गया, बल्कि मूल तरीके से इसे अपने जीवन की नैतिक नींव के साथ समेटने का अवसर मिला।
विक्षिप्तों के लिए, मानसिक वास्तविकता भौतिक वास्तविकता से अधिक महत्वपूर्ण है।

मनोचिकित्सा. लेखकों की अध्ययन मार्गदर्शिका टीम

पहला विषय

पहला विषय

मनोविश्लेषण मानसिक तंत्र की व्याख्या विभिन्न प्रणालियों के एक संगठन के रूप में करता है जो परस्पर क्रिया करते हैं और विभिन्न कार्यों का परस्पर समर्थन करते हैं। ये प्रणालियाँ या उदाहरण सशर्त रूप से एक के बाद एक स्थित होते हैं और एक रिफ्लेक्स के तंत्रिका चाप या ऑप्टिकल और रिकॉर्डिंग उपकरणों के संयोजन के बराबर एक समुच्चय बनाते हैं।

टोपेका न केवल इन प्रणालियों के स्थान का वर्णन करता है, बल्कि उनमें होने वाली प्रक्रियाओं का भी वर्णन करता है। प्रत्येक प्रणाली को सेंसरशिप द्वारा अलग किया जाता है, जो मानसिक प्रक्रियाओं के दौरान नियंत्रण प्रदान करता है। अचेतन प्रक्रियाएं चेतना में प्रवेश करने के लिए अचेतन के दायरे में प्रवेश कर सकती हैं। चेतन और अचेतन प्रतिनिधित्व, बदले में, जागरूकता खो सकते हैं और अचेतन के दायरे में जा सकते हैं।

चेतन धारणा और जागरूकता की एक प्रणाली है। चेतन का कार्य बाहर से जानकारी का पंजीकरण और आनंद-नाराजगी की सीमा में आंतरिक संवेदनाओं की धारणा है। यह प्रणाली छाप नहीं छोड़ती, स्थायी निशान नहीं रखती। धारणा के कार्यों के अलावा, चेतना सोच, निर्णय और यादों के पुनरुद्धार की प्रक्रियाओं के स्थानीयकरण का स्थान है। चेतना के क्षेत्र में जो कुछ भी है उसका नाम दिया जा सकता है। चीजें, वस्तुएं, घटनाएं, भावनाएं, अमूर्त अवधारणाएं मौखिक पदनामों के साथ चेतना में मजबूती से जुड़ी हुई हैं। जागरूकता आंतरिक और बाहरी दुनिया की सामग्री को मौखिक समकक्षों के साथ संयोजित करने से उत्पन्न होती है। चेतना और धारणा वास्तविकता से संबंधित हैं।

अचेतन को चेतना से अलग कर दिया जाता है। यह चेतना के क्षेत्र में मौजूद नहीं है, यह चेतना के लिए सुलभ है। कुछ प्रयास से, हम किसी मित्र का फ़ोन नंबर, दादी का जन्मदिन, या पहले शिक्षक का नाम और संरक्षक याद रख सकते हैं और उसका नाम बता सकते हैं। यानी एक सेकंड पहले जो जानकारी हमारे दिमाग में पेश नहीं की गई थी। बेशक, अगर यह जानकारी हमारे लिए कठिन अनुभवों से जुड़ी न हो। इस मामले में, याददाश्त कठिन हो सकती है।

अचेतन स्मृति चिन्हों की प्रणाली से संबंधित है और मौखिक अभ्यावेदन द्वारा निर्मित होता है। दृश्य क्रम से संबंधित चीजों के प्रतिनिधित्व के विपरीत, शब्द ध्वनिक चरित्र के अधिक होते हैं। वस्तु निरूपण मौखिक निशान के साथ जुड़कर चेतना तक पहुँच सकते हैं। अधिक हद तक, अचेतन वास्तविकता के सिद्धांत के अधीन है।

अचेतन मानसिक तंत्र का एक हिस्सा है, जो ड्राइव के स्रोत के करीब है, जिसमें ड्राइव के प्रतिनिधित्व (प्रतिनिधि, प्रतिनिधि) शामिल हैं। झुकाव मनोविज्ञान और जीव विज्ञान, सोम और मानस की सीमा पर दिखाई देते हैं, वे केवल मानसिक तंत्र में दर्शाए जाते हैं। अचेतन वाणी और चेतना से अपना संबंध खो देता है। अचेतन को वास्तविकता की परवाह नहीं है। इसमें आनंद, मानसिक वास्तविकता के प्राथमिक सिद्धांत का प्रभुत्व है।

जो चेतना को बेतुका लगता है उसका एक छिपा हुआ अर्थ होता है। अचेतन में कोई तर्क, कोई विरोधाभास, कोई समय, कोई वस्तुनिष्ठ वास्तविकता नहीं है। हम अचेतन से नहीं निपट सकते, लेकिन हमें लगातार इसके कार्यों के निशानों, परिणामों और उत्पादों का सामना करना पड़ता है। प्रत्येक मानसिक प्रक्रिया पहले अचेतन में विद्यमान होती है और उसके बाद ही वह चेतना के क्षेत्र में प्रकट हो सकती है। इसके अलावा, चेतना में संक्रमण एक अनिवार्य प्रक्रिया नहीं है, क्योंकि जरूरी नहीं कि सभी मानसिक क्रियाएं सचेतन हो जाएं। उनमें से बहुतों को चेतना तक पहुँचने के रास्ते नहीं मिलते हैं, और उनकी जागरूकता के लिए विशेष कार्य की आवश्यकता होती है।

मानसिक तंत्र के कार्य को समझाने के लिए, ज़ेड फ्रायड एक बड़े दालान के रूपक का उपयोग करता है जिसमें आगंतुकों की भीड़ होती है - आध्यात्मिक गतिविधियाँ। दालान और कमरे के बीच की दहलीज पर एक गार्ड है जो न केवल हर किसी को ध्यान से देखता है, बल्कि यह भी तय करता है कि किसे आमंत्रित किया जाना चाहिए। लेकिन जरूरी नहीं कि सभी आमंत्रित व्यक्ति चेतना के स्वामी का ध्यान आकर्षित करें। बड़ा लिविंग रूम अचेतन का क्षेत्र है। यहां, आगंतुकों को मालिक के साथ संपर्क बनाने का मौका मिलता है, यानी विशाल हॉल के बिल्कुल अंत में स्थित चेतना के क्षेत्र तक पहुंचने का मौका मिलता है। इस प्रकार, सेंसरशिप लागू की जाती है - एक बल जो कुछ प्रतिनिधित्वों को एक निश्चित क्षेत्र में प्रवेश करने से रोकता है। अचेतन और अचेतन के बीच सेंसरशिप विशेष रूप से मजबूत है। अचेतन से जानकारी का चयन पहले से ही कम कठोरता के साथ किया जाता है - आवश्यक जानकारी का चयन दमन की तुलना में अधिक संभावना है। चेतना की सेंसरशिप मानस को अत्यधिक तीव्र उत्तेजनाओं से बचाने के लिए बनाई गई है।

सेंसरशिप की आवश्यकता कुछ ताकतों के अस्तित्व से जुड़ी है जो विचारों को एक क्षेत्र से दूसरे क्षेत्र में सक्रिय रूप से बढ़ावा देती हैं। मानस में क्षेत्र के लिए एक प्रकार का संघर्ष होता रहता है। विभिन्न शक्तियों की उपस्थिति और उनके बीच संघर्ष के लिए मानसिक क्षेत्र में जो कुछ हो रहा है उसकी गतिशीलता को ध्यान में रखना आवश्यक है। गतिशील दृष्टिकोण विरोधी शक्तियों के जोड़, संयोजन और अंतःक्रिया के परिणाम के रूप में मानसिक घटनाओं की समझ की ओर ले जाता है। इस दृष्टिकोण के साथ, बलों की संख्या, उनकी शक्ति, आकार को ध्यान में रखना महत्वपूर्ण है।

एक पैथोफिजियोलॉजिस्ट के रूप में, ज़ेड फ्रायड ने मनोविज्ञान में एक आयाम पेश करने की इच्छा हमेशा बरकरार रखी। उन्होंने मात्रात्मक दृष्टिकोण से मानसिक शक्तियों पर भी विचार किया। संघर्ष का परिणाम इस बात पर निर्भर करता है कि कौन अधिक मजबूत है। शक्ति ऊर्जा की मात्रा पर निर्भर करती है। ऊर्जा निवेशित होती है, दृश्य को लोड करती है। "निवेश", "ऊर्जा का निवेश" की अवधारणाएँ मानसिक घटनाओं के अध्ययन के लिए एक आर्थिक दृष्टिकोण को आकर्षित करती हैं।

इसलिए, किसी भी मानसिक घटना को तीन दृष्टिकोणों से माना जाता है - टोपोलॉजिकल, गतिशील और आर्थिक।

पहले विषय में मानसिक तंत्र की तीन प्रणालियों की स्थानिक व्यवस्था पर विचार किया गया, जो मानसिक प्रक्रियाओं के अध्ययन के लिए एक गतिशील दृष्टिकोण और एक आर्थिक दृष्टिकोण से पूरक है जो मानसिक ऊर्जा के मात्रात्मक कारक को ध्यान में रखता है।

मानसिक ऊर्जा क्या है? इसका वितरण कैसे किया जाता है? इस वितरण का प्रबंधन कौन करता है? शुरुआती कार्यों में भी, फ्रायड ने भौतिक ऊर्जा के अनुरूप मानसिक ऊर्जा की अवधारणा का परिचय दिया। मनोविश्लेषण के विकास के क्रम में, एक विशेष प्रकार की ऊर्जा के अस्तित्व के बारे में एक धारणा सामने रखी गई, जो मानसिक तंत्र की गतिविधि का आधार है। प्रथम विषय में सबसे पहले ऊर्जा के संचय एवं वितरण के प्रश्न पर विचार किया गया। अचेतन का क्षेत्र मुक्त, गतिशील ऊर्जा और अचेतन के क्षेत्र की विशेषता है - जुड़ा हुआ। ऊर्जा वितरण के विभिन्न सिद्धांतों को क्रमशः प्राथमिक और द्वितीयक प्रक्रियाएँ, आनंद सिद्धांत और वास्तविकता सिद्धांत कहा जाता है। प्राथमिक प्रक्रिया को एक प्रतिनिधित्व से दूसरे प्रतिनिधित्व में ऊर्जा के स्थानांतरण, गाढ़ापन, स्थानांतरण की विशेषता है।

ड्राइव के सिद्धांत के अनुरूप, फ्रायड शुरू में दो अलग-अलग ऊर्जाओं - मानसिक और यौन - कामेच्छा को अलग करता है। जिस तरह कम उम्र में आकर्षण में अंतर नहीं होता, उसी तरह शुरू में ऊर्जा एक होती है। और केवल मनुष्य के विकास के साथ ही मानसिक ऊर्जा द्वारा समर्थित आत्म-संरक्षण की इच्छा और कामेच्छा द्वारा समर्थित यौन इच्छा में विभाजन होता है। हालाँकि, मनोविश्लेषणात्मक अवधारणा के आगे के विकास से एकल कामेच्छा ऊर्जा की रिहाई होती है जो किसी व्यक्ति की सभी जीवन प्रक्रियाओं को प्रदान करने में सक्षम है। यह महत्वपूर्ण प्रेम ऊर्जा न केवल बाहरी वस्तुओं के साथ संबंध और बातचीत प्रदान करने की अनुमति देती है, बल्कि खुद को एक प्रेम वस्तु के रूप में समझकर अपने अस्तित्व को बनाए रखने की भी अनुमति देती है। मानस के कार्य पर इस तरह के विचार से दूसरे विषय का निर्माण होता है, जिसमें पारस्परिक संबंधों के मॉडल पर जोर दिया जाता है (चित्र 9)।

चावल। 9. चेतन और अचेतन के बीच संबंध