Спілкування шамана зі своїми парфумами. Шаманські практики. Спілкування з духами Шамани духи спілкування сни

Повідомлення за допомогою снів
Серед усіх людських переживань сни найбільш близькі до шаманських подорожей, тому не дивно, що звістки від парфумів часто надходять уві сні. (У наступному розділі я опишу деякі прийоми розвитку вашої здатності використовувати сни як засіб отримання відомостей від духів.)
Більшість із нас визнають, що сни бувають двох видів. Багато сновидінь просто виявляються психічним шумом, що випадково спливають образами наших колишніх переживань, що містять або не містять зв'язного оповідання. Але ми бачили також сни чи уривки снів ясні, зв'язкові і чіткі, як картини повсякденному житті. Ці сни використовують духи передачі даних шаману.
Чи повторювався у ваших снах образ певної тварини? Чи повідомляло воно вам під час зустрічі щось особливим чином, можливо, розмовляючи з вами чи супроводжуючи вас у вашому сновидінні? Це могло бути одне з ваших тварин-помічників, які намагаються зв'язатися з вами за вказівкою вашого духу вдхи. Якщо вам снилися картини минулого чи майбутнього, далекого краю чи чужоземної культури, отже, вас відвідували видіння сунсний мур, духовний слід.
Багато шаманів уподібнюють сунсний мур річці. Ця шаманська річка виявляється припливом світової річки Долбор (Талбар), куди занурюються часи та свідомість. Сунсний мур лежить поза межами часу; ви можете дійсно побачити події з життя шаманів, з якими раніше укладала союз удха, або з життя самої удхи, коли вона була людиною. Найдивовижніше те, що ви можете бачити картини з життя шаманів, з якими удха з'єднається в майбутньому, після того як залишить вас. Ці сни, що розповідають про минуле і майбутнє, служать зачином тих навчань, які викладе вдха вам.
Ваша вудха або один із ваших духів-помічників можуть з'явитися вам у снах як наставник, старець чи навіть як звичайна людина, але передане їм повідомлення буде дуже живим, виділяючись серед усього іншого, що вам приснилося. Зверніть увагу на ці особи, які з'явилися у ваших сновидіннях. Якщо вони виникають часто, можете бути впевнені, що це є свідченням їх зусиль щодо встановлення зв'язку з вами.

Випадкові зустрічі та знаки
Зі свого навчання шаманському ремеслу ви можете зробити висновок, що подібне не випадково. Час несуттєвий у шаманізму, а отже, ніщо не відбувається мимоволі. Те, що представляється пов'язаним другз другом, навіть за роз'єднаності у часі пов'язане смислової ниткою і духовною метою. Збіги виявляються ще одним способом спілкування парфумів з вами.
Чи помічали ви, наскільки часто у вашому житті випадкова зустріч чи своєчасно виявлений інтерес зводять вас із людиною чи повідомляють відомості, життєво необхідні для вашого духовного зростання? Духи пошлють вам у житті людей, які викладуть вам щось важливе, передадуть, самі того не усвідомлюючи, повідомлення, що духи намагаються донести до вас. Подібним чином і ваша удха надішле вам необхідного шамананаставника, навіть якщо ви і не займалися навмисно його пошуками.
Розмова про збіги нагадала мені про колишню ученицю, яка вперше познайомилася з поняттям шаманізму, прочитавши статтю в місцевій газеті руху « Нью Ейдж»* (* В перекладі " New ageзвучить як «Новий час», « Нова ера». Використовується також назва "Ера Вололея").
Вона не знала, з чого почати, і пішла до книгарні у пошуках подальших відомостей. У розділі духовної літератури їй під ноги з полиці впала книга Майкла Харнера Шлях шамана (Michael Harner. Way of the Shaman). TaKoe збіг її дуже спантеличило, і вона зрозуміла, що це знак духів. Чи пам'ятаєте ви, як уперше дізналися про шаманство? З книги, що випадково потрапила до вас, або зі статті, послужливо підсунутої другом? А можливо, почули по радіо чи побачили по телебаченню передачу про шамани, і це відклалося у вашій пам'яті? Духи всілякими шляхами вкажуть вам на ваше покликання і піднесуть знання, необхідні для вашого зростання.
Тварини сили заявлять про себе подібним чином, періодично з'являючись не тільки уві сні, а й засвідчивши себе наяву, на лоні природи. Чекайте на виникнення невеликих образів диких тварин і поява тварини, що повторюється, певного виду. Я згадую, як уперше усвідомила своє шаманське покликання, зустрівши кілька разів у різних місцях орлів, включаючи рідкісного білого орла. Це було особливо наочно, оскільки, згідно з бурятською традицією, орел був першим шаманом і тому вважається тотемом усіх шаманів. Поява тварин та тлумачення сенсу таких зустрічей – важлива складова частинашаманського ремесла.

Неусвідомлені потяги
Духи часто спілкуються також за допомогою неусвідомлених потягів, що викликаються в нас. У міру вашого становлення як шамана ви починаєте усвідомлювати свої деякі внутрішні спонукання, які є безпосередніми повідомленнями ваших помічників. Це може виражатися у вигляді несподіваних прозрінь при обговоренні питання, пов'язаного з лікуванням, або відомостей, що раптово відкрилися, раніше вам невідомих, тобто того, що часом називають ясновидінням. Випадки дежа вю (вже баченого) - з-поміж них.

Але все-таки, про всяк випадок, навіть Сарангерел підкреслює, що:

Камання: «Вселення духів онгонів»
Цей видкамланія відноситься до досить просунутих щаблів шаманської роботи. Якщо вас ще лякає думка про надання свого тіла в розпорядження інших духовних сутностей, зачекайте, поки не опануєте своїх духів-помічників і не відчуєте впевненості, що вони завжди стоятимуть на варті вашої безпеки. Дозволення шаманським духам діяти через вас не є небезпечним, якщо ви керуєтеся лише цим наміром. Ваші парфуми-помічники поставлять заслін будь-якому духу-чужинцю, який намагається проникнути у ваше тіло.
Увага: перш ніж приступати до даного камланія, чесно запитайте себе: чи спілкувалися ви з шаманськими духами-помічниками? Чи знаєте ви точно, що шаман? Відкриваючи себе для входження духів не будучи шаманом, без охороняючих вас духів-помічників, ви наражаєте себе на небезпеку одержимості духами, здатними завдати вам шкоди.
Я не збираюся лякати вас, але дійсність така, що в шаманському світі не скрізь панує кохання. Тут можна, окрім чудес, зустріти і небезпеку - захворіти фізично чи душевно. Тому вам потрібна підтримка духів, з якими ви співпрацюєте.
…і ох, вона не хоче жартувати. (кішка.)
як і раніше, цит. по: «Сарангерел. Поклик шамана: Стародавні традиції та духовні практики »Пер. з англ. А. Гарькавого. - М: ФАІР-ПРЕС, 2003.

Старці світу, Жінки вод, Які живуть у цьому світі, Які стали ханами і езенами, Могутнім покликом я закликаю вас. Ви прийшли золотою дорогою, що починається від скельних вершин... О старці, жінки, що дивляться на цей світ, (скелястий) світ, що йдуть з усім пильнуванням... З лісу ви даєте мені почуття, З тайги ви даєте мені розум, Ви нагадуєте мені про забутий мною.

Закликання природних духів бурятських булагатів з книги: Dioszegi and Sharakshinova. "Songs of Buiagat Burial Shamans""

Ви усвідомили це чи ні, але ви вже почали спілкування з шаманськими духами, які закликали вас все ваше життя. А зараз ви лише підтвердили їхню присутність і готові розвивати відносини з ними. У цьому розділі буде роз'яснено деякі види духів-помічників шамана та способи їх спілкування з шаманом.

Духи-помічники закликають шамана і співпрацюють із ним сердечно та трепетно. Вони схожі на друзів або домочадців, і кожен з них неповторний як особистість. Шаман встановлює справжні стосунки з духами, і, подібно до людей, духи вимагають до себе поваги та уваги, даючи натомість за це свою участь, захист і даруючи могутність.

У бурятському шаманстві, як і в деяких інших сибірських шаманських традиціях, кожен шаман має свій, особливий шаманський дух, відповідальний за покликання шамана. Він відомий під різними іменами: удха (монг. «сенс», «значення»), онггор, сахіус (монг. «охоронець») і багатьма іншими, але для простоти я користуватимуся бурятським словом «удха». "Уцха - це зазвичай душа (сульда) людини, яка жила, можливо, сотні або тисячі років тому. Сульда людини - неперевтільна частина тріади душ, що є у кожної людини. Після смерті сульда зазвичай поселяється серед природи у вигляді духу предків. Деякі сульді стають вдхою і обирають когось із людей як майбутніх шаманів.

Удха під час свого втілення у людині могла і не бути шаманом. Зазвичай удха чимось керується у своєму бажанні служити тій чи іншій людині; у кожної їх своя доля, свій характер, про що шаман дізнається в міру зав'язування відносин. З кожною новою зустріччю вдху стає мудрішим. Навіть тепер, зі збільшенням чисельності населення та потреби у нових шаманах, з'являються нові удхи. Тим не менш, існує багато одиноких і непомітних духів удха, зайнятих пошуком нових нагрудників, навіть якщо ті далекі від тієї культури, де удха жила, втілившись в людському образі. У Сибіру не така вже й рідкість переходу удхи до іншої народності, наприклад, тувинська удха може вибрати собі в наперсники бурята і навпаки.

Вибір вдихає вас у наперсники - велика честь, але й величезна відповідальність. По-різному вдха стає подібністю до зовнішньої душі для того, з ким вона з'єднується. Це велике благо для шамана, оскільки удха несе з собою колективну пам'ять усіх шаманів, з якими вона укладала союз, ту низку пам'яті, яку монголи називають сунсний мур, «слід духу». Часто удха стає осередком супутніх духів, з якими вона співпрацювала протягом життя колишніх шаманів, отже шаман може насправді успадкувати цілого сімейства духів, хоча головним буде вихідна удха2.

На своїй ниві шаман може поповнювати наявне сімейство духів-помічників іншими, якщо ті сумісні з його удхою. Наприклад, у мене зараз дев'ять духів-помічників, включаючи два вихідні духи вудху, два тотемні духи тварин і один складовий дух (кілька духів, що діють як одне ціле). Найдавніший і найголовніший серед них - бурятський дух, проте сімейство включає також евенкійських і якутських духів.

У сибірській традиції удха відповідає за залучення тварин сили (тотемних тварин або тварин помічників). Тотемні тварини - це парфуми, що прийняли вигляд і властивості певної тварини. Таким тваринам може бути ссавець, птах, плазун, риба, земноводне, навіть безхребетні тварюки на кшталт комахи (хоча частіше тваринами сили виступають ссавці або птахи). Ці тваринні парфуми діють як колективне свідомість виду, який вони представляють, володіючи великою ведівською силою. Залучення себе тотемних тварин може статися задовго доти, як людина усвідомлює себе шаманом. Чи приваблювали вас колись ті чи інші тварини? Чи з'являлися вони у ваших сновидіннях чи виявлялися інакше? Швидше за все, це знак того, що удха приманює цю тварину як тотем. Вирушаючи в свою шаманську подорож, ви можете набувати вигляду тварини і дивитися на світ її очима, літаючи або бігаючи в її плоті. У якутській традиції тварина сили відома ще як тварина-мати (якут, йє кіла), яка дарує теплоту відносин, що встановлюються шаманом зі своєю твариною-помічником. Незважаючи на всю теплоту цих відносин, сама тварина далеко не ручна. Воно залишається волелюбним диким звіром, що вимагає до себе повної поваги, що відповідає такому створенню. У сибірській традиції деякі тварини є тотемами для всіх шаманів. Це ведмідь, вовк, орел, ворон та сова.

У поодиноких випадкахШаманський дух-помічник, іноді навіть сама удха, стає духом – коханим шамана. Спілкування з духом може супроводжуватися любовними переживаннями, і у шамана можливі бачення сполучення з духом. У цьому нічого незвичайного. Згідно з деякими переказами, ці духовні діви чи мужі виявляються особливо могутніми духами-помічниками. Про такі досліди, ймовірно, йдеться в європейських оповідях про інкуби і суккуби, що приходять ночами заради любовних втіх зі сплячими людьми. Якщо у вас є дух-помічник, що промишляє подібним заняттям, постарайтеся поставитися неупереджено такого досвіду общения4.

Ваші духи-помічники тим чи іншим способом напевно пробували зав'язати відносини з вами і раніше. Але в ту пору ви, швидше за все, не розпізнали сенс повідомлень, що надсилаються ними. Нижче я опишу деякі способи, за допомогою яких духи повідомляють свого шаманського нагрудника. Ймовірно, тоді ви побачите у деяких своїх переживаннях повідомлення від вашої вудхи, тваринної сили чи інших духів.

Серед усіх людських переживань сни найбільш близькі до шаманських подорожей, тому не дивно, що звістки від парфумів часто надходять уві сні. (У наступному розділі я опишу деякі прийоми розвитку вашої здатності використовувати сни як засіб отримання відомостей від духів.)

Більшість із нас визнають, що сни бувають двох видів. Багато сновидінь просто виявляються психічним шумом, що випадково спливають образами наших колишніх переживань, що містять або не містять зв'язного оповідання. Але ми бачили також сни чи уривки снів ясні, зв'язкові і чіткі, як картини повсякденні. Ці сни використовують духи передачі даних шаману.

Чи повторювався у ваших снах образ певної тварини? Чи повідомляло воно вам під час зустрічі щось особливим чином, можливо, розмовляючи з вами чи супроводжуючи вас у вашому сновидінні? Це могло бути одне з ваших тварин-помічників, які намагаються зв'язатися з вами за вказівкою вашого духу вдхи. Якщо вам снилися картини минулого чи майбутнього, далекого краю чи чужоземної культури, отже, вас відвідували видіння сунсний мур, духовного сліду.

Багато шаманів уподібнюють сунсний мур річці. Ця шаманська річка виявляється припливом світової річки Долбор (Талбар), куди занурюються часи та свідомість. Сунсний мур лежить поза межами часу; ви можете дійсно побачити події з життя шаманів, з якими раніше укладала союз удха, або з життя самої удхи, коли вона була людиною. Найдивовижніше те, що ви можете бачити картини з життя шаманів, з якими удха з'єднається в майбутньому, після того як залишить вас. Ці сни, що розповідають про минуле і майбутнє, служать зачином тих навчань, які викладе вдха вам.

Ваша вудха або один з ваших духів-помічників можуть з'явитися вам у снах як наставник, старець або навіть як звичайна людина, але передане їм повідомлення буде вельми живим, виділяючись серед усього, що вам приснилося. Зверніть увагу на ці особи, які з'явилися у ваших сновидіннях. Якщо вони виникають часто, можете бути впевнені, що це є свідченням їх зусиль щодо встановлення зв'язку з вами.

Зі свого навчання шаманському ремеслу ви можете зробити висновок, що подібне не випадково. Час несуттєвий у шаманізму, а отже, ніщо не відбувається мимоволі. Те, що представляється пов'язаним один з одним, навіть при роз'єднаності в часі пов'язане смисловою ниткою та духовною метою. Збіги виявляються ще одним способом спілкування парфумів з вами.

Чи помічали ви, наскільки часто у вашому житті випадкова зустріч чи своєчасно виявлений інтерес зводять вас із людиною чи повідомляють відомості, життєво необхідні для вашого духовного зростання? Духи пошлють вам у житті людей, які викладуть вам щось важливе, передадуть, самі того не усвідомлюючи, повідомлення, що духи намагаються донести до вас. Подібним чином і ваша удха надішле вам необхідного шамана-наставника, навіть якщо ви і не займалися навмисно його пошуками.

Розмова про збіги нагадала мені про колишню ученицю, яка вперше познайомилася з поняттям шаманізму, прочитавши статтю в місцевій газеті руху «Нью Ейдж».

Вона не знала, з чого почати, і пішла до книгарні у пошуках подальших відомостей. У розділі духовної літератури їй під ноги з полиці впала книга Майкла Харнера "Шлях шамана" (Michael Нагаег. "Way of the Shaman"). TaKoe збіг її дуже спантеличило, і вона зрозуміла, що це знак духів. Чи пам'ятаєте ви, як уперше дізналися про шаманство? З книги, що випадково потрапила до вас, або зі статті, послужливо підсунутої другом? А можливо, почули по радіо чи побачили по телебаченню передачу про шамани, і це відклалося у вашій пам'яті? Духи всілякими шляхами вкажуть вам на ваше покликання і піднесуть знання, необхідні для вашого зростання.

Тварини сили заявлять про себе подібним чином, періодично з'являючись не тільки уві сні, а й засвідчивши себе наяву, на лоні природи. Чекайте на виникнення незвичайних образів диких тварин і поява тварини, що повторюється, певного виду. Я згадую, як уперше усвідомила своє шаманське покликання, зустрівши кілька разів у різних місцях орлів, включаючи рідкісного білого орла. Це було особливо наочно, оскільки, згідно з бурятською традицією, орел був першим шаманом і тому вважається тотемом усіх шаманів. Поява тварин і тлумачення сенсу таких зустрічей – важлива складова шаманського ремесла.

Духи часто спілкуються також за допомогою неусвідомлених потягів, що викликаються в нас. У міру вашого становлення як шамана ви починаєте усвідомлювати свої деякі внутрішні спонукання, які є безпосередніми повідомленнями ваших помічників. Це може виражатися у вигляді несподіваних прозрінь при обговоренні питання, пов'язаного з лікуванням, або відомостей, що раптово відкрилися, раніше вам невідомих, тобто того, що часом називають ясновидінням. Випадки дежа вю (вже баченого) - з-поміж них.

Тепер, коли ви вирішили звернути увагу на поклик духів, ви можете скористатися рядом прийомів із залучення та обходження духів-помічників. Кожен, хто взявся за навчання шаман повинен розвинути в собі важливі навички з вироблення чистоти помислів та здатності утихомирювати і зосереджувати розум. Якщо ви не навчалися медитації та самогіпнозу, то раджу вам ознайомитись з деякими їх прийомами, включивши до своєї програми навчання шаманському ремеслу. Здатність приводити свій розум у зосереджений стан важлива успішного подорожі іншими світами і напрями у потрібне русло духовної енергії, використовуваної при лікуванні та охоронних обрядах.

Ясність розуму приносить найкращі плоди під час шаманського обряду. У давнину сибірські шамани нерідко вживали такі галюциногени, як мухомор (а деякі шамани з інших традицій і зараз користуються наркотичними засобами при обрядовому дійстві), але не обов'язкові. Деякі галюциногени, на зразок тих, що містяться в мухоморах, сприяють зосередженню та загостренню сприйняття, але вони також можуть стати причиною розсіяності розуму та перешкодою на шляху досягнення стану, необхідного для роботи шамана. До того ж багато хто з цих наркотичних засобівсильно шкодять організму, а шаман має намагатися зберігати свій організм здоровим. Сибірські шамани нерідко використовують у обрядах дим ялівцю; він має слабку галюциногенну дію, але при цьому не отруює організм. Багато шаманів при обрядах вживають спиртне, проте слід обмежуватися малими дозами, оскільки п'яний шаман ганьбить і себе, і духів яким служить. Нерозсудливо братися за камлання з відчуттям втоми; починати роботу треба лише відчувши повну ясність розуму.

Зосередження та здатність формування намірів – важлива складова шаманського ремесла. Намір виходить далеко за межі простих мрій чи бажань. Воно заряджене духовною енергією, здатною здійснити задумане вами. Ступінь та рівень енергетичного заряду шамана залежать від його вміння та досвіду, від зосередження розуму, де зароджується намір, та від могутності духів, які допомагають шаману. Існують деякі прийоми та знаряддя, якими ви можете скористатися для зосередження на своєму намірі.

Найбільш дієвий прийом, який використовується майже повсюдно серед духовних подвижників, - виголошення суті намірів. Правильно підібрані і продумані слова мають силу, здатну зміцнити ваш намір. У монгольській та сибірській традиціях міць висловленого наміру підкріплюють наступним виразом «Хурай, хурай, хурай!». Це чарівне заклинання, мабуть, пов'язане зі словом хурааха, що означає «збирання». Ці слова супроводжуються триразовим кругоподібним рухом правої рукиза годинниковою стрілкою. Такий жест наслідує хід сонця, збираючи енергію всесвіту і спрямовуючи її до висловленого наміру. Цей вислів зазвичай використовується в шаманських піснеспівах і молитвах. Вимовлені наміри настільки могутні, що слід бути обережними у своїх побажаннях; висловлений шаманський намір виявляє всі свої милості чи немилості. Ось чому я раджу ретельно обмірковувати та правильно вибудовувати такі висловлювання.

Іншим прийомом зосередження на намірах може бути створення талісмана, чи оберега. Талісмани відомі у духовних традиціях усього світу. Ще один дієвий прийом – запис наміру на квадратному клаптику паперу (розміри не мають значення). Починаючи згори, пишіть за годинниковою стрілкою, загортаючи клаптик паперу до середини. Нагадую, що грамотно сформульовані, точні та продумані висловлювання додатково заряджають намір. Писати краще червоним чорнилом, бо червоний колір уособлює в нашій традиції силу. Додайте священні вам символи - це посилить магію слів. Написавши свій намір, загніть всередину верхній і нижній краї листа, щоб він був складений втричі. Бічні краї загніть дев'ятеро. Якщо клаптик великий, то складіть його ще раз, отримавши маленький квадрат. Перев'яжіть папір червоною або блакитною тонкою гумкою або ниткою і тримайте в себе, поки ваш намір в силі.

Для успішного спілкування з духами потрібний правильний стан розуму. Як мовилося раніше, сп'яніння служить на заваді успіху шаманських камланий. Набуття ясного і сприйнятливого стану розуму вимагатиме певних навичок, але оволодівши ними, ви зможете входити в такий стан за бажанням незалежно від обстановки, що вас оточує. Саме так чинять сибірські шамани, працюючи на нижньому рівні(не вдаючись до подорожей) та в обставинах, що ускладнюють використання бубна.

Щоб викликати зосереджений стан свідомості, бажано займатися в обстановці, де вас ніщо не відволікає і не турбує. Якщо ви займаєтесь у приміщенні, вимкніть телефон. Всі шамани воліють працювати в напівтемряві, що допомагає їм сконцентруватися: подібна обстановка послужить вам величезну службу при здобутті навичок зосередження.

Займіть зручну позу, сидячи або лежачи і постарайтеся звільнити розум від будь-яких думок. Спробуйте уявити білий екран або глибоке, спокійне, чорне водоймище. Спочатку ваш розум, мабуть, буде схожим на дитину, що вимагає до себе постійної уваги. Дозвольте своїм думкам безперешкодно текти; не зосереджуйтесь на них. Уявіть свій розум у вигляді води, налитої в склянку, - спокійною, прозорою та податливою.

Досягти такого стану часто допомагають рухи, що повторюються, або шуми. Монгольські шамани нерідко розгойдуються вперед-назад; такий рух називається тваапам. Розгойдуватись потрібно без зусиль і легко, щоб рухи не заважали зосередженню.

Найбільш поширений шаманський прийом входження у стан зосередженого та сприйнятливого розуму – удари в бубон. Якщо ви маєте намір стати шаманом, рано чи пізно вам знадобиться придбати подібний інструмент. Рух, що повторюється, і звук ударів у бубон сприяють зосередженню розуму. Це незамінно при здійсненні тривалих шаманських дійств на кшталт подорожі (по світу). Тут цілком доречна і тріскачка. Якщо ви ударяєте в бубон або трясете тріскачкою, не намагайтеся зберігати постійний ритм; нехай ваш розум визначає необхідні швидкістьта ритм. Занадто часті або одноманітні удари в бубон можуть діяти абстрактно; ваші руки можуть втомитися, або ви зупинитесь, не витримавши нав'язаної швидкості.

Музика теж здатна допомогти у виробленні навичок із зосередження розуму. Рід музики, що служить для набуття потрібного стану свідомості, у кожного свій; головне - вона повинна бути приємною і сприяє розслабленню, але не заколисує. Ліричні пісні зрозумілою вам мовою можуть відволікати, якщо ви почнете прислухатися до їхнього змісту, але можна використовувати музику будь-якого жанру - класичну, рок, техномузику або етнічну. Найкраще підходить музика, пов'язана з шаманськими практиками та медитацією. Буддійські піснеспіви, індійські раги, тувинські горлові співи, монгольська музика і споконвічно американська музика найбільш дієві в даному випадку.

Будьте наполегливими. Легко піддатися оманливому враженню, що ви не в змозі зосередитись, що ви нічого не відчуваєте, і втратити терпіння. Ваш досвід не буде схожим на будь-який інший, адже кожен шаман співпрацює лише зі своїми духами. Спробуйте різні прийоми зосередження, описані мною, доки знайдете щось придатне собі.

Для успіху вашої роботи дуже важливим є відбір деяких обрядових предметів або предметів одягу, які використовуються лише при скоєнні шаманських дійств. Особисті речі шамана, священні предмети та вбрання забезпечують наступність переживань, стаючи частиною обрядового дійства і тим самим знімаючи в пам'яті вдалі подорожіта лікування. Починаючи роботу, беріть дещо з того, що ви одягаєте або тримаєте біля себе під час медитації або бою в бубон. Це може бути дорогоцінна прикраса, головна пов'язка або шапка, улюблений кристал або інший священний предмет. Коли ви не займаєтеся шаманством, прибирайте їх у спеціальне місце. Наприклад, у мене є головний убір, який я вдягаю під час проведення шаманського обряду. Він став свого роду пусковим механізмомдля мого розуму: варто мені надіти шаманську шапочку, і моя свідомість починає налаштовуватись для переходу в стан зосередження, необхідного для шаманського дійства.

Сутність монгольського та сибірського шаманізму полягає в тому, щоб дати духам-помічникам і тваринам сили проникнути в шамана для виконання тих чи інших завдань. Це вимагає більш глибокого спілкування з духами, ніж викликання раптових прозрінь. Описані мною різні видиспілкування з духами ви можете використовувати для встановлення відносин зі своїм сімейством духів.

Можливо, у вас були випадкові та швидкоплинні зустрічі, які свідчать про заклик духів до вас стати їх співучасниками в шаманській роботі. Зараз я представлю обряд, що перекладає спілкування між вами та вашими шаманськими духами на абсолютно новий рівень. Я описувала прийоми розумового зосередження та викладу свого наміру, переслідуючи саме цю мету. Здобувши стан розумового зосередження та сприйняття, ви зможете встановити пряме спілкування зі своїми духами-помічниками і цим приступити до свого внутрішнього шаманського посвяти.

Цей обряд у чомусь схожий на обряд, представлений наприкінці попереднього розділу, проте він дозволить вам тісніше спілкуватися з вашими помічниками. Можливо, спілкування, якого ви шукаєте, вже траплялося раніше, проте я раджу вам здійснити цей обряд, оскільки відносини, що встановлюються з вашим сімейством духів, не стоять на місці, і для продовження свого навчання, незалежно від наявного досвіду, кожному шаману просто необхідно контактувати зі своїми духами. Опанування ремеслом шамана через настанови духів триває протягом усього життя, і знання, що отримуються, будуть тією спадщиною, що ви передасте своїм наступникам, що йдуть «слідом духів».

Для цього камланія необов'язкове облаштування обрядового простору, але ви можете цим зайнятися, оскільки саме облаштування як дія сприяє виникненню стану свідомості, що полегшує спілкування з духами. А в цьому й полягає завдання обряду. Обряд є рядом священнодійств, які впливають на розумовий стан здійснює обряд людини. Будь-який шаман повинен вміти викликати необхідний стан свідомості спілкування з духами і без допомоги обрядового дійства. Сам розум стає обрядовим простором. Ще будучи новачком, ви вчитеся викликати за бажанням такі стани розуму, а обряд виявляється гарною підмогою, щоб освоїтися з тим, що супроводжує спілкування з духами.

Тож можете облаштувати собі обрядовий простір; в іншому випадку сядьте у зручному місці, де вас ніхто не потурбує. Кращий варіант- провести обрядове дійство на природі, де самі переживання набувають особливого відтінку.

Для даного камлання з метою зосередження розуму я раджу використовувати бубон або тріскачку. Бубон використовується майже у всіх шаманських культурах як знаряддя зосередження уваги. При ударах у бубон вам, можливо, захочеться заплющити очі і зосередитися на звучанні бубна, що заглушає всі інші подразники. Удари не повинні бути гучними; жорсткі та швидкі удари можуть викликати втому в руках і відволікти вас при скоєнні камлання.

Перед початком обкуріть себе, очистивши духовне тіловід впливу всіх інших духів, крім тих, яких ви збираєтеся закликати. Починайте камлання із заклику своїх духів, намагаючись зібрати їх навколо себе. Будьте наполегливими у своєму бажанні поспілкуватися безпосередньо з ними, сподіваючись отримати від них сигнали.

Сядьте зручніше і почніть м'яко і неквапливо стукати в бубон, зосереджуючи всю увагу на прагненні вступити в спілкування зі своїми духами. Нехай ваша увага зосередиться виключно на цьому прагненні та звучанні бубна, що ніби втілює його. Нехай звучання бубна піднесе ваші думки до духів. Уявіть, як довкола вас збираються духи. Якщо ви вже знайомі з деякими з них або з тваринами сили, постарайтеся уявити собі їх, але краще відмовитися від усіх очікувань, оскільки ваше сімейство духів може мати інший вигляд, поки не розпізнаний вами. Звільнившись від непотрібних очікувань, ви будете готові до будь-яких несподіванок.

Продовжуйте бити в бубон, заряджаючи своїм прагненням всю свою істоту, зберігаючи розум спокійним та сприйнятливим. Знаки присутності ваших парфумів можуть з'явитися раптово. Це може бути внутрішній голос, бачення чи інші відчуття. Можливо, ви побачите одного чи кількох духів, побачите, звідки вони прийшли, або отримаєте відомості про їхнє ім'я або про те, що вони бажають зробити через вас. Можливо, вам з'являться картини з життя колишніх шаманів у родоводі вашого вудху, або ви почуєте шаманський спів. Відчувши зв'язок, висловіть готовність стати наперсниками духів, сприйняти їх настанови і дозволити їм діяти через вас. Можливо, ви продовжите бити в бубон або дозволите собі розслабитися і віддатися переживанням, що захопили вас.

Продовжуйте спілкуватися з духами стільки, скільки забажаєте. Не встановлюйте часових рамок, хоча може виявитися, що час значно коротший від того, що ви відчували у своїх шаманських переживаннях. Якщо духи беруть вас із собою у подорож, не відмовляйтеся, адже з ними ви у безпеці. За бажання запишіть потім свої переживання. Відтепер починається ваша співпраця з вашими духами-помічниками, починається ваше становлення шамана.

Примітки:

У перекладі "New age" звучить як "Новий час", "Нова ера". Використовується також назва «Ера Водолія»

Наріжним каменем індійської музики є раги (санскр., від дієслова ран'дж - "фарбувати"), або фіксовані мелодії. Шість основних par розгалужуються на сто двадцять шість похідних рагини (дружин) та путра (синів). У кожній pare є щонайменше п'ять нот: провідна нота (ваді, або цар), друга (самваді, або візир), допоміжні ноти (ануваді, або слуги) та дисонуюча нота (ваді, або противник)

Необхідні для обряду предмети:

Димокур (найкраще з шавлії або ялівцю);

Пахощі (особливо підходить сандалове дерево).

Поставте свої священні предмети перед собою краще на червону або блакитну тканину (використовуйте її для загортання священних предметів, коли не працюєте з ними). Підпаліть димокур; гоніть священний дим до своєї маківки, обличчя та грудей; потім нехай дим тричі огорне вас. Полум'я можна погасити чи залишити горіти протягом усього обряду. Священний дим очищує ваше духовне тіло і посилює його енергію, готуючи тим самим шаманську роботу. Щоразу при обкурюванні, що стало невід'ємною частиною вашого шаманського дійства, ви енергетично заряджатиметеся.

Засвітіть три ароматичні палички, потримайте їх деякий час перед собою і зосередьтеся на вугілках, що тліють. Тричі помахайте паличками у напрямку батюшки-Неба, тричі у напрямку матінки-Землі і потім тричі у напрямку кожної з чотирьох сторін світла по ходу сонця, починаючи з півночі. Потім помахайте пахощами, вітаючи предків, природних духів, духів тварин та інших духів. Поставте пахощі на підставку, і нехай вони горять упродовж обряду.

Приступайте до покликання духів. Ось що я говорю зазвичай, завдяки духам (хоча сама вимовляю ці слова по-монгольськи):

Батюшка-Небо, матінка-Земля,

Духи предків,

Тенгрії чотирьох сторін світу,

Духи-онгони (духи - помічники шаманів),

Духи всіх тварин,

Шаную і дякую вам!

Будьте ласкаві, вислухайте мене,

Будьте ласкаві, захистіть мене,

Будьте ласкаві, допоможіть мені,

Хурай, хурай, хурай! Ви, що обступають мене спереду і ззаду,

Праворуч і ліворуч,

Поверх мене і нижче,

Хурай, хурай, хурай!

Ті, що супроводжують мене, подібно до пташиної зграї,

Ви, що закликали мене стати шаманом,

Вкладіть образ у мої очі, слова в мої уста,

Дайте мені сил стати шаманом,

Хурай, хурай, хурай!

Ом маахан, ом маахан, ом маахан!

Манггалів.

Хурай - стародавній клич-побажання, використовувалося також в армії при наступі, звідси російське запозиченняу вигляді "ура".

Незнайомі слова у цьому закликанні – заклинання, якими користуються шамани. Вони звучать з давніх-давен, допомагаючи виконатися будь-якому бажанню. Вимова слів «хурай» супроводжується круговим рухом правої руки, значення якого пояснюється пізніше.

Після покликання на деякий час пориньте в споглядання, зосередившись на вогні пахощів, що горять. Вогонь священний у шаманській традиції, бо уособлює осередок всього сущого та джерело шаманської могутності. Уявіть себе, хто сидить у лісі біля вогню. Відчуйте запах диму. Уявіть себе шаманським послушником, що прийшов у ліс для спілкування з духами та набуття могутніх сил. Зосередьтеся на своєму бажанні зв'язатися з духами, що вас покликали, і попросіть їх прийти до вас, щоб надалі співпрацювати з вами. Навіть якщо ви не отримаєте пряме повідомлення від них або не знайдете знака від них на вашому першому камланії (Камлання - основний обряд шаманізму), ви, безсумнівно, закликали їх, і тепер вони почнуть заявляти про себе, після того як ви висловили готовність слідувати зазначеним ними шляхом. Якщо ваше покликання ознаменувалося якимось спілкуванням з ними, віддайтеся своєму переживанню, вітаючи його з благоговінням. Потім запишіть враження. Відтепер починається ваше спілкування з шаманськими духами-помічниками, відтепер ви приступили до освоєння ремесла шамана.

Старці світу, Жінки вод, Які живуть у цьому світі, Які стали ханами і езенами, Могутнім покликом я закликаю вас. Ви прийшли золотою дорогою, що починається від скельних вершин... О старці, жінки, що дивляться на цей світ, (скелястий) світ, що йдуть з усім пильнуванням... З лісу ви даєте мені почуття, З тайги ви даєте мені розум, Ви нагадуєте мені про забутий мною.

Закликання природних духів бурятських булагатів з книги: Dioszegi and Sharakshinova. "Songs of Buiagat Burial Shamans""

Ви усвідомили це чи ні, але ви вже почали спілкування з шаманськими духами, які закликали вас все ваше життя. А зараз ви лише підтвердили їхню присутність і готові розвивати відносини з ними. У цьому розділі буде роз'яснено деякі види духів-помічників шамана та способи їх спілкування з шаманом.

Духи-помічники закликають шамана і співпрацюють із ним сердечно та трепетно. Вони схожі на друзів або домочадців, і кожен з них неповторний як особистість. Шаман встановлює справжні стосунки з духами, і, подібно до людей, духи вимагають до себе поваги та уваги, даючи натомість за це свою участь, захист і даруючи могутність.

Удха, тварини-заступники та духи-кохані

У бурятському шаманстві, як і в деяких інших сибірських шаманських традиціях, кожен шаман має свій, особливий шаманський дух, відповідальний за покликання шамана. Він відомий під різними іменами: удха (монг. «сенс», «значення»), онггор, сахіус (монг. «охоронець») і багатьма іншими, але для простоти я користуватимуся бурятським словом «удха». "Уцха - це зазвичай душа (сульда) людини, яка жила, можливо, сотні або тисячі років тому. Сульда людини - неперевтільна частина тріади душ, що є у кожної людини. Після смерті сульда зазвичай поселяється серед природи у вигляді духу предків. Деякі сульді стають вдхою і обирають когось із людей як майбутніх шаманів.

Удха під час свого втілення у людині могла і не бути шаманом. Зазвичай удха чимось керується у своєму бажанні служити тій чи іншій людині; у кожної їх своя доля, свій характер, про що шаман дізнається в міру зав'язування відносин. З кожною новою зустріччю вдху стає мудрішим. Навіть тепер, зі збільшенням чисельності населення та потреби у нових шаманах, з'являються нові удхи. Тим не менш, існує багато одиноких і непомітних духів удха, зайнятих пошуком нових нагрудників, навіть якщо ті далекі від тієї культури, де удха жила, втілившись в людському образі. У Сибіру не така вже й рідкість переходу удхи до іншої народності, наприклад, тувинська удха може вибрати собі в наперсники бурята і навпаки.

Вибір вдихає вас у наперсники - велика честь, але й величезна відповідальність. По-різному вдха стає подібністю до зовнішньої душі для того, з ким вона з'єднується. Це велике благо для шамана, оскільки удха несе з собою колективну пам'ять усіх шаманів, з якими вона укладала союз, ту низку пам'яті, яку монголи називають сунсний мур, «слід духу». Часто удха стає осередком супутніх духів, з якими вона співпрацювала протягом життя колишніх шаманів, отже шаман може насправді успадкувати цілого сімейства духів, хоча головним буде вихідна удха2.

На своїй ниві шаман може поповнювати наявне сімейство духів-помічників іншими, якщо ті сумісні з його удхою. Наприклад, у мене зараз дев'ять духів-помічників, включаючи два вихідні духи вудху, два тотемні духи тварин і один складовий дух (кілька духів, що діють як одне ціле). Найдавніший і найголовніший серед них - бурятський дух, проте сімейство включає також евенкійських і якутських духів.

У сибірській традиції удха відповідає за залучення тварин сили (тотемних тварин або тварин помічників). Тотемні тварини - це парфуми, що прийняли вигляд і властивості певної тварини. Таким тваринам може бути ссавець, птах, плазун, риба, земноводне, навіть безхребетні тварюки на кшталт комахи (хоча частіше тваринами сили виступають ссавці або птахи). Ці тваринні парфуми діють як колективне свідомість виду, який вони представляють, володіючи великою ведівською силою. Залучення себе тотемних тварин може статися задовго доти, як людина усвідомлює себе шаманом. Чи приваблювали вас колись ті чи інші тварини? Чи з'являлися вони у ваших сновидіннях чи виявлялися інакше? Швидше за все, це знак того, що удха приманює цю тварину як тотем. Вирушаючи в свою шаманську подорож, ви можете набувати вигляду тварини і дивитися на світ її очима, літаючи або бігаючи в її плоті. У якутській традиції тварина сили відома ще як тварина-мати (якут, йє кіла), яка дарує теплоту відносин, що встановлюються шаманом зі своєю твариною-помічником. Незважаючи на всю теплоту цих відносин, сама тварина далеко не ручна. Воно залишається волелюбним диким звіром, що вимагає до себе повної поваги, що відповідає такому створенню. У сибірській традиції деякі тварини є тотемами для всіх шаманів. Це ведмідь, вовк, орел, ворон та сова.

Ваші духи-помічники тим чи іншим способом напевно пробували зав'язати відносини з вами і раніше. Але в ту пору ви, швидше за все, не розпізнали сенс повідомлень, що надсилаються ними. Нижче я опишу деякі способи, за допомогою яких духи повідомляють свого шаманського нагрудника. Ймовірно, тоді ви побачите у деяких своїх переживаннях повідомлення від вашої вудхи, тваринної сили чи інших духів.

Повідомлення за допомогою снів

Серед усіх людських переживань сни найбільш близькі до шаманських подорожей, тому не дивно, що звістки від парфумів часто надходять уві сні. (У наступному розділі я опишу деякі прийоми розвитку вашої здатності використовувати сни як засіб отримання відомостей від духів.)

Більшість із нас визнають, що сни бувають двох видів. Багато сновидінь просто виявляються психічним шумом, що випадково спливають образами наших колишніх переживань, що містять або не містять зв'язного оповідання. Але ми бачили також сни чи уривки снів ясні, зв'язкові і чіткі, як картини повсякденні. Ці сни використовують духи передачі даних шаману.

Чи повторювався у ваших снах образ певної тварини? Чи повідомляло воно вам під час зустрічі щось особливим чином, можливо, розмовляючи з вами чи супроводжуючи вас у вашому сновидінні? Це могло бути одне з ваших тварин-помічників, які намагаються зв'язатися з вами за вказівкою вашого духу вдхи. Якщо вам снилися картини минулого чи майбутнього, далекого краю чи чужоземної культури, отже, вас відвідували видіння сунсний мур, духовного сліду.

Багато шаманів уподібнюють сунсний мур річці. Ця шаманська річка виявляється припливом світової річки Долбор (Талбар), куди занурюються часи та свідомість. Сунсний мур лежить поза межами часу; ви можете дійсно побачити події з життя шаманів, з якими раніше укладала союз удха, або з життя самої удхи, коли вона була людиною. Найдивовижніше те, що ви можете бачити картини з життя шаманів, з якими удха з'єднається в майбутньому, після того як залишить вас. Ці сни, що розповідають про минуле і майбутнє, служать зачином тих навчань, які викладе вдха вам.

Ваша вудха або один з ваших духів-помічників можуть з'явитися вам у снах як наставник, старець або навіть як звичайна людина, але передане їм повідомлення буде вельми живим, виділяючись серед усього, що вам приснилося. Зверніть увагу на ці особи, які з'явилися у ваших сновидіннях. Якщо вони виникають часто, можете бути впевнені, що це є свідченням їх зусиль щодо встановлення зв'язку з вами.

Випадкові зустрічі та знаки

Зі свого навчання шаманському ремеслу ви можете зробити висновок, що подібне не випадково. Час несуттєвий у шаманізму, а отже, ніщо не відбувається мимоволі. Те, що представляється пов'язаним один з одним, навіть при роз'єднаності в часі пов'язане смисловою ниткою та духовною метою. Збіги виявляються ще одним способом спілкування парфумів з вами.

Чи помічали ви, наскільки часто у вашому житті випадкова зустріч чи своєчасно виявлений інтерес зводять вас із людиною чи повідомляють відомості, життєво необхідні для вашого духовного зростання? Духи пошлють вам у житті людей, які викладуть вам щось важливе, передадуть, самі того не усвідомлюючи, повідомлення, що духи намагаються донести до вас. Подібним чином і ваша удха надішле вам необхідного шамана-наставника, навіть якщо ви і не займалися навмисно його пошуками.

Розмова про збіги нагадала мені про колишню ученицю, яка вперше познайомилася з поняттям шаманізму, прочитавши статтю в місцевій газеті руху «Нью Ейдж».

Вона не знала, з чого почати, і пішла до книгарні у пошуках подальших відомостей. У розділі духовної літератури їй під ноги з полиці впала книга Майкла Харнера "Шлях шамана" (Michael Нагаег. "Way of the Shaman"). TaKoe збіг її дуже спантеличило, і вона зрозуміла, що це знак духів. Чи пам'ятаєте ви, як уперше дізналися про шаманство? З книги, що випадково потрапила до вас, або зі статті, послужливо підсунутої другом? А можливо, почули по радіо чи побачили по телебаченню передачу про шамани, і це відклалося у вашій пам'яті? Духи всілякими шляхами вкажуть вам на ваше покликання і піднесуть знання, необхідні для вашого зростання.

Тварини сили заявлять про себе подібним чином, періодично з'являючись не тільки уві сні, а й засвідчивши себе наяву, на лоні природи. Чекайте на виникнення незвичайних образів диких тварин і поява тварини, що повторюється, певного виду. Я згадую, як уперше усвідомила своє шаманське покликання, зустрівши кілька разів у різних місцях орлів, включаючи рідкісного білого орла. Це було особливо наочно, оскільки, згідно з бурятською традицією, орел був першим шаманом і тому вважається тотемом усіх шаманів. Поява тварин і тлумачення сенсу таких зустрічей – важлива складова шаманського ремесла.

Неусвідомлені потяги

Духи часто спілкуються також за допомогою неусвідомлених потягів, що викликаються в нас. У міру вашого становлення як шамана ви починаєте усвідомлювати свої деякі внутрішні спонукання, які є безпосередніми повідомленнями ваших помічників. Це може виражатися у вигляді несподіваних прозрінь при обговоренні питання, пов'язаного з лікуванням, або відомостей, що раптово відкрилися, раніше вам невідомих, тобто того, що часом називають ясновидінням. Випадки дежа вю (вже баченого) - з-поміж них.

Прийоми залучення та поводження

Тепер, коли ви вирішили звернути увагу на поклик духів, ви можете скористатися рядом прийомів із залучення та обходження духів-помічників. Кожен, хто взявся за навчання шаман повинен розвинути в собі важливі навички з вироблення чистоти помислів та здатності утихомирювати і зосереджувати розум. Якщо ви не навчалися медитації та самогіпнозу, то раджу вам ознайомитись з деякими їх прийомами, включивши до своєї програми навчання шаманському ремеслу. Здатність приводити свій розум у зосереджений стан важлива успішного подорожі іншими світами і напрями у потрібне русло духовної енергії, використовуваної при лікуванні та охоронних обрядах.

Ясність розуму приносить найкращі плоди під час шаманського обряду. У давнину сибірські шамани нерідко вживали такі галюциногени, як мухомор (а деякі шамани з інших традицій і зараз користуються наркотичними засобами при обрядовому дійстві), але не обов'язкові. Деякі галюциногени, на зразок тих, що містяться в мухоморах, сприяють зосередженню та загостренню сприйняття, але вони також можуть стати причиною розсіяності розуму та перешкодою на шляху досягнення стану, необхідного для роботи шамана. До того ж, багато з цих наркотичних засобів сильно шкодять організму, а шаман повинен намагатися зберігати свій організм здоровим. Сибірські шамани нерідко використовують у обрядах дим ялівцю; він має слабку галюциногенну дію, але при цьому не отруює організм. Багато шаманів при обрядах вживають спиртне, проте слід обмежуватися малими дозами, оскільки п'яний шаман ганьбить і себе, і духів яким служить. Нерозсудливо братися за камлання з відчуттям втоми; починати роботу треба лише відчувши повну ясність розуму.

Зосередження та здатність формування намірів – важлива складова шаманського ремесла. Намір виходить далеко за межі простих мрій чи бажань. Воно заряджене духовною енергією, здатною здійснити задумане вами. Ступінь та рівень енергетичного заряду шамана залежать від його вміння та досвіду, від зосередження розуму, де зароджується намір, та від могутності духів, які допомагають шаману. Існують деякі прийоми та знаряддя, якими ви можете скористатися для зосередження на своєму намірі.

Найбільш дієвий прийом, який використовується майже повсюдно серед духовних подвижників, - виголошення суті намірів. Правильно підібрані і продумані слова мають силу, здатну зміцнити ваш намір. У монгольській та сибірській традиціях міць висловленого наміру підкріплюють наступним виразом «Хурай, хурай, хурай!». Це чарівне заклинання, мабуть, пов'язане зі словом хурааха, що означає «збирання». Ці слова супроводжуються триразовим кругоподібним рухом правої руки за годинниковою стрілкою. Такий жест наслідує хід сонця, збираючи енергію всесвіту і спрямовуючи її до висловленого наміру. Цей вислів зазвичай використовується в шаманських піснеспівах і молитвах. Вимовлені наміри настільки могутні, що слід бути обережними у своїх побажаннях; висловлений шаманський намір виявляє всі свої милості чи немилості. Ось чому я раджу ретельно обмірковувати та правильно вибудовувати такі висловлювання.

Іншим прийомом зосередження на намірах може бути створення талісмана, чи оберега. Талісмани відомі у духовних традиціях усього світу. Ще один дієвий прийом – запис наміру на квадратному клаптику паперу (розміри не мають значення). Починаючи згори, пишіть за годинниковою стрілкою, загортаючи клаптик паперу до середини. Нагадую, що грамотно сформульовані, точні та продумані висловлювання додатково заряджають намір. Писати краще червоним чорнилом, бо червоний колір уособлює в нашій традиції силу. Додайте священні вам символи - це посилить магію слів. Написавши свій намір, загніть всередину верхній і нижній краї листа, щоб він був складений втричі. Бічні краї загніть дев'ятеро. Якщо клаптик великий, то складіть його ще раз, отримавши маленький квадрат. Перев'яжіть папір червоною або блакитною тонкою гумкою або ниткою і тримайте в себе, поки ваш намір в силі.

Для успішного спілкування з духами потрібний правильний стан розуму. Як мовилося раніше, сп'яніння служить на заваді успіху шаманських камланий. Набуття ясного і сприйнятливого стану розуму вимагатиме певних навичок, але оволодівши ними, ви зможете входити в такий стан за бажанням незалежно від обстановки, що вас оточує. Саме так чинять сибірські шамани, працюючи на нижньому рівні (не вдаючись до подорожей) та в обставинах, що ускладнюють використання бубна.

Щоб викликати зосереджений стан свідомості, бажано займатися в обстановці, де вас ніщо не відволікає і не турбує. Якщо ви займаєтесь у приміщенні, вимкніть телефон. Всі шамани воліють працювати в напівтемряві, що допомагає їм сконцентруватися: подібна обстановка послужить вам величезну службу при здобутті навичок зосередження.

Займіть зручну позу, сидячи або лежачи і постарайтеся звільнити розум від будь-яких думок. Спробуйте уявити білий екран або глибоке, спокійне, чорне водоймище. Спочатку ваш розум, мабуть, буде схожим на дитину, що вимагає до себе постійної уваги. Дозвольте своїм думкам безперешкодно текти; не зосереджуйтесь на них. Уявіть свій розум у вигляді води, налитої в склянку, - спокійною, прозорою та податливою.

Досягти такого стану часто допомагають рухи, що повторюються, або шуми. Монгольські шамани нерідко розгойдуються вперед-назад; такий рух називається тваапам. Розгойдуватись потрібно без зусиль і легко, щоб рухи не заважали зосередженню.

Найбільш поширений шаманський прийом входження у стан зосередженого та сприйнятливого розуму – удари в бубон. Якщо ви маєте намір стати шаманом, рано чи пізно вам знадобиться придбати подібний інструмент. Рух, що повторюється, і звук ударів у бубон сприяють зосередженню розуму. Це незамінно при здійсненні тривалих шаманських дійств на кшталт подорожі (по світу). Тут цілком доречна і тріскачка. Якщо ви ударяєте в бубон або трясете тріскачкою, не намагайтеся зберігати постійний ритм; нехай ваш розум визначає необхідні швидкість та ритм. Занадто часті або одноманітні удари в бубон можуть діяти абстрактно; ваші руки можуть втомитися, або ви зупинитесь, не витримавши нав'язаної швидкості.

Музика теж здатна допомогти у виробленні навичок із зосередження розуму. Рід музики, що служить для набуття потрібного стану свідомості, у кожного свій; головне - вона повинна бути приємною і сприяє розслабленню, але не заколисує. Ліричні пісні зрозумілою вам мовою можуть відволікати, якщо ви почнете прислухатися до їхнього змісту, але можна використовувати музику будь-якого жанру - класичну, рок, техномузику або етнічну. Найкраще підходить музика, пов'язана з шаманськими практиками та медитацією. Буддійські піснеспіви, індійські раги, тувинські горлові співи, монгольська музика і споконвічно американська музика найбільш дієві в даному випадку.

Будьте наполегливими. Легко піддатися оманливому враженню, що ви не в змозі зосередитись, що ви нічого не відчуваєте, і втратити терпіння. Ваш досвід не буде схожим на будь-який інший, адже кожен шаман співпрацює лише зі своїми духами. Спробуйте різні прийоми зосередження, описані мною, доки знайдете щось придатне собі.

Для успіху вашої роботи дуже важливим є відбір деяких обрядових предметів або предметів одягу, які використовуються лише при скоєнні шаманських дійств. Особисті речі шамана, священні предмети та вбрання забезпечують наступність переживань, стаючи частиною обрядового дійства і тим самим закарбовуючи в пам'яті вдалі подорожі та зцілення. Починаючи роботу, беріть дещо з того, що ви одягаєте або тримаєте біля себе під час медитації або бою в бубон. Це може бути дорогоцінна прикраса, головна пов'язка або шапка, улюблений кристал або інший священний предмет. Коли ви не займаєтеся шаманством, забирайте їх у спеціальне місце. Наприклад, у мене є головний убір, який я вдягаю під час проведення шаманського обряду. Він став свого роду пусковим механізмом для мого розуму: варто мені надіти шаманську шапочку, і моя свідомість починає налаштовуватися для переходу в стан зосередження, необхідного для шаманського дійства.

(с) Сарагерел

Міфи розповідають нам про час, коли Боги відвернулися від людини. Це сталося внаслідок якоїсь «події», тобто «вигнання з найвищих сфер» (гріхопадіння), коли зв'язки з небесними божествами були розірвані. Але міфи також розповідають нам, що й після цього залишалися люди, які могли «підноситися до вищих сфер» і спілкуватися з богами від імені свого племені чи сім'ї. Через них «духи» підтримували зв'язок із людьми. Шаманізм на той час процвітав.

Поява шаманізму

Вірування та практики сучасних шаманів є істотно зміненими і навіть спотвореними і спрощеними залишками цієї архаїчної технології комунікації між небом і землею.

Шаманство, схоже, виникло в Західної Європиз появою кроманьйонців , після чого міфи неодноразово зазнавали редакції, доки у нас не з'явилися численні окультні практики, таїнством яких нібито володіли посвячені та обрані, у тому числі відьми .

Якщо це справді так, то справжнє «чаклунство» чи «відомство» насправді – це шаманізм, також відомий як друїдизм.

Нещодавні дослідження чітко довели наявність «шаманських» елементів у релігії мисливців палеоліту. Хорст Кірхнер інтерпретував знаменитий рельєф у Ласко як зображення шаманського трансу. Витоки культу ведмедя в Азії та Північній Америці сягають «Vorstellungswelt». Приблизно до 25000 до н.е. відносяться свідчення ранніх форм шаманізму (Ласко) в Європі, що зображують птаха, духа-покровителя та екстаз. Давність «шаманських» ритуалів та символів не викликає сумнівів. Залишається визначити, чи є ці матеріальні свідчення першими проявами шаманізму в історії людства, чи це лише перші залишки стародавньої релігійної системи, що збереглися до наших днів, у якої не було матеріальних проявів (малюнок, ритуальних предметів тощо) до періоду Ласко.

Перші шамани

У міфах йдеться про особливі близькі відносини між Верховними Істотами (богами, духами) та шаманами; зокрема, у багатьох міфах розповідається про Першого Шамана, посланого на землю Вищою Істотою або його сурогатом, щоб захистити людей від хвороб та злих духів.

У контексті «догляду» «Небесних Істот» змінився сенс екстатичного досвіду шамана. Раніше його місія полягала у спілкуванні з божеством та одержанні благ для племені. Після звільнення бога (богині) його роль змінилася - тепер йому потрібно було боротися з хворобами і проганяти злих духів. Ця місія нагадує нам про діяння Ісуса, який зцілював хворих і виганяв бісів. типовий прикладшамана «після гріхопадіння».

Цей «зсув», зміна ролі шамана, мав ще одне слідство. Спуск у «підземний світ» та спілкування з «духами» не могли залишитися для шамана без наслідків і знайшли фізичне відображення в одержимості, екстатичних нападах. Цілком ясно, що ця одержимість була явищем новим.

Що особливо вражає у дослідженні історіографії міфу, легенди та шаманізму, так це відкриття «впливів з півдня, що виникли досить рано і змінили космологію, міфологію та техніку екстазу». До таких південних впливів відносять буддизм та ламаїзм, а також релігійні вірування Ірану та Месопотамії.

Схема шаманського ритуалу смерті і воскресіння – також нововведення, але його коріння сягає набагато більше ранні часи, у разі, його не можна приписати впливу Стародавнього Близького Сходу.

Саме поняття містичної смерті змінилося під впливом різноманітних численних релігійних змін, пов'язаних із місячним циклом, культом мертвих та появою магічної ідеології. Таким чином, азіатський шаманізм – це архаїчна техніка екстазу, в основі якої лежить віра у вищу небесну істоту, з якою можна було спілкуватися безпосередньо, для чого треба було піднестися на небо.

Феноменологія трансу зазнала багато змін і була значно спотворена в ході історії, що призвело до плутанини щодо справжнього характеру екстазу. Вчені неодноразово вбачали у шаманському трансі «ностальгію по раю», що нагадує про найдавніших видаххристиянського містицизму.

Що шаман міг зробити

У Центральної АзіїШаман забезпечував захист психічної цілісності спільноти. Шаман по суті був борцем зі злими духами; він боровся не тільки з демонами та хворобами, але й з чаклунами та чорними магами. Шаман був невтомним убивцею демонів та драконів.

Очевидно, що шаманізм у відомій нам формі є відхиленням від початкової єдиної та цілісної системи. Думати так можна з багатьох причин, одна з яких полягає в тому, що хоча існує кілька територіальних назв для шамана-чоловіка, для шамана-жінки є лише одна назва. Складається враження, що спочатку шаманами були жінки. В одному з татарських діалектів utygan – слово, що означає жінку-шамана – також означає «ведмідь».

Магічно-релігійна цінність сп'яніння задля досягнення екстазу має іранське походження. Що стосується початкового шаманського досвіду, то наркотики тільки служать сурогатом, який замінює «чистий» транс, в який шаман впадав без допінгу.

Використання інтоксикантів (допінгу) для досягнення трансу - також нововведення, що вказує на занепад шаманської техніки. Наркотичне сп'яніння допомагає створити лише видимість стану, якого шаман більше неспроможний досягти іншим чином.

Занепад і вульгаризація містичної техніки зустрічається повсюдно в давній та сучасній Індії, та й на території всього Сходу, де зустрічається дивна суміш із «важких» та «легких» способів досягнення містичного екстазу чи іншого містичного досвіду.

Релігія Льодовикового періоду настільки задовольняла всі народи Землі, що залишалася незмінною протягом 25 000 років, як свідчать археологічні та історичні дані. Існували шамани, жінки, які в екстатичному трансі підносилися до небес, і завдяки яким їхнє плем'я отримувало всілякі блага та було захищене від злих духів та хвороб.

Загалом «першим» християнством було язичництво і навіть друїдизм, а першими «обраними» були жінки-жриці, шамани.