मानवीय मूल्य भी। मानवीय मूल्य और आधुनिक दुनिया में उनकी भूमिका। घ) तर्कहीन और छद्म वैज्ञानिक मूल्य

मनुष्य के पालन-पोषण के दौरान उसमें मानवीय मूल्यों का समावेश होता है। वे संचित आध्यात्मिक, नैतिक और नैतिक सिद्धांतों का प्रतिनिधित्व करते हैं जो समाज में अच्छाई के स्तर को बनाए रखते हैं। वर्तमान सांस्कृतिक समाज और मौजूदा प्राकृतिक परिस्थितियों में इसके संरक्षण की तीव्र समस्या के साथ मौलिक मानव जीवन है।

एक अन्य अर्थ में, सार्वभौमिक मानवीय मूल्य एक पूर्ण मानक हैं जिसमें नैतिक मूल्यों की नींव होती है, वे मानवता को अपनी तरह बनाए रखने में मदद करते हैं।

हालांकि, आलोचकों का तर्क है कि कुछ अवधारणा का दुरुपयोग करने में सक्षम हैं। इसलिए, इसका इस्तेमाल जनता की राय में हेरफेर करने के लिए किया जा सकता है। और यह राष्ट्रीय जीवन, धर्म आदि में अंतर के बावजूद है। नतीजतन, सभी के लिए समान मूल्य और सभी कुछ संस्कृति का खंडन कर सकते हैं।

लेकिन हर तर्क के लिए एक प्रतिवाद होता है। इस पक्ष के विरोधियों का तर्क है कि ऐसे मूल्यों के बिना, समाज पहले से ही नैतिक रूप से विघटित हो जाएगा, और व्यक्तिगत विषय शांतिपूर्ण ढंग से सह-अस्तित्व नहीं रख सकते।

महत्वपूर्ण - वे सबसे पहले बनते हैं और उसके बाद ही देश और समाज की संस्कृति समग्र रूप से। और, फिर भी, इस तरह के मूल्यों में कोई विशिष्टता नहीं है - यह नियमों का एक निश्चित समूह नहीं है जिसे निर्विवाद रूप से पालन किया जाना चाहिए। इसके अलावा, वे किसी विशेष संस्कृति, विशिष्ट नैतिक परंपरा के विकास में एक निश्चित अवधि से जुड़े नहीं हैं। यही एक सभ्य व्यक्ति को एक बर्बर से अलग करता है।

मानवीय मूल्यों में कई घटक शामिल हैं। आध्यात्मिक घटक धर्म, दर्शन, कला, नैतिकता, सौंदर्यशास्त्र, विभिन्न सांस्कृतिक स्मारक, संगीत और सिनेमा की उत्कृष्ट कृतियाँ, साहित्यिक कार्य आदि हैं। अर्थात्, लोगों का संपूर्ण आध्यात्मिक अनुभव एक सार्वभौमिक मूल्य है। यह अस्तित्व, नैतिकता, सांस्कृतिक विरासत और लोगों के रीति-रिवाजों के अर्थ पर गहरे दार्शनिक प्रतिबिंबों को छुपाता है।

आध्यात्मिक घटक को नैतिक, सौंदर्यवादी, वैज्ञानिक, धार्मिक, राजनीतिक और कानूनी आधारों में विभाजित किया गया है। आधुनिक समाज सम्मान, गरिमा, दया, सच्चाई, हानिरहितता और अन्य है; सौंदर्यशास्त्र - सुंदर और उदात्त की खोज; वैज्ञानिक - सत्य; स्कूल जिला। राजनीतिक घटक व्यक्ति में शांति, लोकतंत्र, न्याय की इच्छा प्रकट करता है और कानूनी घटक समाज में कानून और व्यवस्था के महत्व को निर्धारित करता है।

सांस्कृतिक घटक में संचार, स्वतंत्रता, रचनात्मक गतिविधि शामिल है। प्राकृतिक कार्बनिक और अकार्बनिक प्रकृति है।

मानवीय मूल्य नैतिक मानकों के अनुप्रयोग का एक रूप है, जो मानवतावाद, मानवीय गरिमा और न्याय के आदर्शों से जुड़ा है। वे एक व्यक्ति को यह सुनिश्चित करने के लिए निर्देशित करते हैं कि उसका जीवन तीन महत्वपूर्ण घटकों पर टिका हो: जागरूकता, जिम्मेदारी और ईमानदारी। इसलिए, हम लोग हैं जो इसमें आने में सक्षम हैं। समाज की समृद्धि, उसमें वातावरण हम पर निर्भर करता है। दुनिया में आपसी समझ और आपसी सम्मान का राज होना चाहिए। सार्वभौम मानवीय मूल्यों के पालन से विश्व शांति की ऐसी अभिलाषा को साकार किया जा सकता है!

मान "शाश्वत"

1. अच्छाई और कारण, सत्य और सौंदर्य, शांति और परोपकार, परिश्रम और एकजुटता, विश्वदृष्टि के आदर्शों, नैतिक और कानूनी मानदंडों के आधार पर, सभी मानव जाति के ऐतिहासिक आध्यात्मिक अनुभव को दर्शाते हुए और सार्वभौमिक हितों की प्राप्ति के लिए परिस्थितियों का निर्माण, पूर्ण अस्तित्व के लिए और प्रत्येक व्यक्ति का विकास।

2. अपनों का कल्याण, प्रेम, शांति, स्वतंत्रता, सम्मान।

3. जीवन, स्वतंत्रता, खुशी, साथ ही मानव स्वभाव की उच्चतम अभिव्यक्तियाँ, अपनी तरह के और पारलौकिक दुनिया के साथ उनके संचार में प्रकट हुईं।

4. "नैतिकता का सुनहरा नियम" - दूसरों के साथ वह मत करो जो तुम नहीं चाहते कि वे तुम्हारे साथ करें।

5. सत्य, सौंदर्य, न्याय।

6. शांति, मानव जाति का जीवन।

7. लोगों के बीच शांति और दोस्ती, व्यक्तिगत अधिकार और स्वतंत्रता, सामाजिक न्याय, मानवीय गरिमा, पर्यावरण और लोगों की भौतिक भलाई।

8. मानवतावाद, न्याय और व्यक्ति की गरिमा के आदर्शों से जुड़ी नैतिक आवश्यकताएं।

9. मूल कानून जो अधिकांश देशों में मौजूद हैं (हत्या, चोरी, आदि का निषेध)।

10. धार्मिक आज्ञाएँ।

11. जीवन ही, प्राकृतिक और सांस्कृतिक रूपों में इसके संरक्षण और विकास की समस्या।

12. स्वयंसिद्ध सिद्धांतों की प्रणाली, जिसकी सामग्री सीधे समाज के विकास में एक विशिष्ट ऐतिहासिक अवधि या एक विशिष्ट जातीय परंपरा से संबंधित नहीं है, लेकिन प्रत्येक सामाजिक-सांस्कृतिक परंपरा में अपने स्वयं के विशिष्ट अर्थ के साथ भरा जा रहा है, पुन: उत्पन्न होता है मूल्यों के रूप में किसी भी प्रकार की संस्कृति में।

13. वे मूल्य जो सभी लोगों के लिए महत्वपूर्ण हैं और जिनका सार्वभौमिक महत्व है।

14. नैतिक मूल्य जो सैद्धांतिक रूप से मौजूद हैं और सभी संस्कृतियों और युगों के लोगों के लिए पूर्ण मानक हैं।

स्पष्टीकरण:
मानवीय मूल्य सबसे अधिक हैं। वे विभिन्न ऐतिहासिक युगों, सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं के लोगों के जीवन में निहित मानव जाति के सामान्य हितों को व्यक्त करते हैं और इस क्षमता में वे मानव सभ्यता के विकास के लिए एक अनिवार्यता के रूप में कार्य करते हैं। सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों की सार्वभौमिकता और अपरिवर्तनीयता वर्ग, राष्ट्रीय, राजनीतिक, धार्मिक, जातीय और सांस्कृतिक संबद्धता की कुछ सामान्य विशेषताओं को दर्शाती है।

मानवीय मूल्य सबसे महत्वपूर्ण भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों की एक निश्चित प्रणाली का प्रतिनिधित्व करते हैं। इस प्रणाली के मुख्य तत्व हैं: प्राकृतिक और सामाजिक दुनिया, नैतिक सिद्धांत, सौंदर्य और कानूनी आदर्श, दार्शनिक और धार्मिक विचार और अन्य आध्यात्मिक मूल्य। सार्वभौम मनुष्य के मूल्यों में सामाजिक और व्यक्तिगत जीवन के मूल्य एकाकार हैं। वे सामाजिक अभ्यास या मानव जीवन के अनुभव द्वारा तय किए गए जातीय समूहों या व्यक्तियों के सामाजिक-सांस्कृतिक विकास के लिए प्राथमिकताओं के रूप में मूल्य अभिविन्यास (सामाजिक रूप से स्वीकार्य क्या है) का निर्माण करते हैं।
मूल्य संबंध की वस्तु-विषय प्रकृति के संबंध में, कोई व्यक्ति सार्वभौमिक मनुष्यों के विषय और विषय मूल्यों को नोट कर सकता है।

सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों की प्राथमिकता का विचार नई राजनीतिक सोच का मूल है, जो अंतरराष्ट्रीय राजनीति में शत्रुता, टकराव और जबरदस्ती के दबाव से संवाद, समझौता और सहयोग के संक्रमण को चिह्नित करता है।
सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों का उल्लंघन मानवता के विरुद्ध अपराध माना जाता है।

सामाजिक तबाही के युग में सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों की समस्या का नाटकीय रूप से नवीनीकरण किया गया है: राजनीति में विनाशकारी प्रक्रियाओं का प्रसार, सामाजिक संस्थानों का विघटन, नैतिक मूल्यों का अवमूल्यन और सभ्य सामाजिक-सांस्कृतिक विकल्पों की खोज पसंद। आधुनिक और समकालीन समय में, सार्वभौमिक मानव के मूल्यों को पूरी तरह से नकारने या व्यक्तिगत सामाजिक समूहों, वर्गों, लोगों और सभ्यताओं के मूल्यों को पारित करने के लिए बार-बार प्रयास किए गए हैं।

एक अन्य राय: मानवीय मूल्य अमूर्त हैं जो लोगों को व्यवहार के मानदंडों को निर्धारित करते हैं कि किसी दिए गए ऐतिहासिक युग में दूसरों की तुलना में बेहतर मानव समुदाय (परिवार, वर्ग, जातीय समूह और अंत में मानवता) के हितों को पूरा करते हैं। ). जब इतिहास अवसर देता है, तो प्रत्येक समुदाय अपने स्वयं के मूल्यों को अन्य सभी लोगों पर थोपना चाहता है, उन्हें "सार्वभौमिक" के रूप में प्रस्तुत करता है।

तीसरी राय: "सार्वभौमिक मानवीय मूल्य" वाक्यांश का सक्रिय रूप से जनमत के हेरफेर में उपयोग किया जाता है। यह तर्क दिया जाता है कि, राष्ट्रीय संस्कृतियों, धर्मों, जीवन स्तर और पृथ्वी के लोगों के विकास में अंतर के बावजूद, कुछ ऐसे मूल्य हैं जो सभी के लिए समान हैं, जिनका सभी को बिना किसी अपवाद के पालन करना चाहिए। यह एक मिथक (कथा) है ताकि सभी लोगों के लिए एक एकल विकास पथ और उनके लक्ष्यों को प्राप्त करने के तरीकों के साथ एक प्रकार के अखंड जीव के रूप में मानवता की समझ में भ्रम पैदा किया जा सके।
संयुक्त राज्य अमेरिका और उसके उपग्रहों की विदेश नीति में, "सार्वभौमिक मानव मूल्यों" (लोकतंत्र, मानवाधिकारों की सुरक्षा, स्वतंत्रता, आदि) की सुरक्षा के बारे में बात करना उन देशों और लोगों के खिलाफ खुले सैन्य और आर्थिक आक्रमण में विकसित होता है जो चाहते हैं विश्व समुदाय की राय से अलग अपने पारंपरिक तरीके से विकसित होते हैं।
कोई पूर्ण मानवीय मूल्य नहीं हैं। उदाहरण के लिए, भले ही हम संयुक्त राष्ट्र के मानवाधिकारों की सार्वभौम घोषणा में वर्णित इस तरह के एक बुनियादी अधिकार को जीवन के अधिकार के रूप में लेते हैं, तो यहां आप विभिन्न विश्व संस्कृतियों के पर्याप्त उदाहरण पा सकते हैं जिनमें जीवन एक पूर्ण मूल्य नहीं है (में) प्राचीन काल, पूर्व की अधिकांश संस्कृतियाँ और पश्चिम की कई संस्कृतियाँ, आधुनिक दुनिया में - हिंदू धर्म पर आधारित संस्कृतियाँ)।
दूसरे शब्दों में, शब्द "सार्वभौमिक मानव मूल्य" एक प्रेयोक्ति है जो एक नई विश्व व्यवस्था लागू करने और अर्थव्यवस्था और बहुसंस्कृतिवाद के वैश्वीकरण को सुनिश्चित करने की पश्चिम की इच्छा को कवर करती है, जो अंततः सभी राष्ट्रीय मतभेदों को मिटा देगी और सार्वभौमिक मानव की एक नई जाति का निर्माण करेगी। चुने हुए लोगों के लाभ के लिए सेवा करने वाले दास (यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि तथाकथित स्वर्ण अरब के प्रतिनिधि किसी भी तरह से ऐसे दासों से भिन्न नहीं होंगे)।

चौथी राय: अवधारणा के प्रति दृष्टिकोण "सार्वभौमिक मूल्यों" के अस्तित्व के एक पूर्ण खंडन से भिन्न होता है, उनकी एक विशिष्ट सूची के पद के लिए। उदाहरण के लिए, मध्यवर्ती पदों में से एक यह विचार है कि आधुनिक दुनिया की स्थितियों में, जहां लोगों का कोई समुदाय दूसरों से अलग-थलग नहीं है, संस्कृतियों के शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व के लिए मूल्यों की कुछ सामान्य प्रणाली बस आवश्यक है।

अवधारणा के प्रति रवैया "सार्वभौमिक मूल्यों" जैसी किसी चीज के अस्तित्व के पूर्ण इनकार से लेकर उनकी एक विशिष्ट सूची के सिद्धांत तक भिन्न होता है। उदाहरण के लिए, मध्यवर्ती पदों में से एक, फ्रांसिस फुकुयामा द्वारा तैयार किया गया विचार है कि आधुनिक दुनिया की स्थितियों में, जहां लोगों का कोई समुदाय दूसरों से अलग-थलग नहीं होता है, शांतिपूर्ण के लिए मूल्यों की एक निश्चित सामान्य प्रणाली बस आवश्यक है संस्कृतियों का सह-अस्तित्व।

विभिन्न स्रोत सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों का उल्लेख करते हैं, उदाहरण के लिए, निम्नलिखित:

• सार्वभौमिक मूल्यों (हत्या, चोरी, आदि का निषेध) की अभिव्यक्ति के रूप में अधिकांश देशों में मौजूद बुनियादी कानून।
• सार्वभौमिक मूल्यों की अभिव्यक्ति के रूप में धार्मिक आज्ञाएँ।
• "नैतिकता का सुनहरा नियम" - दूसरों के लिए वह मत करो जो तुम नहीं चाहते कि वे तुम्हारे साथ करें।

आलोचना

डॉक्टर ऑफ फिलोसोफिकल साइंसेज और प्रोफेसर एफ.आई. गिरेनोक का तर्क है कि प्रसिद्ध समाजशास्त्री एन.या. डेनिलेव्स्की के तर्क के आधार पर कोई सार्वभौमिक मूल्य नहीं हैं, कि हमेशा कई विविध सभ्यताएं रही हैं।

यह सभी देखें

टिप्पणियाँ

लिंक

• लियोनिद स्टोलोविच. सार्वभौमिक मूल्य के रूप में नैतिकता का "सुनहरा नियम"।
• अरब-Ogly E. A.यूरोपीय सभ्यता और सार्वभौमिक मूल्य // जर्नल "दर्शनशास्त्र के प्रश्न", 1990, नंबर 8।

विकिमीडिया फाउंडेशन। 2010।

देखें कि "सार्वभौमिक मानव मूल्य" अन्य शब्दकोशों में क्या है:

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महान परिभाषा

अधूरी परिभाषा ↓

मानव मूल्य

स्वयंसिद्ध सूक्तियों की एक प्रणाली, जिसकी सामग्री सीधे समाज के विकास में एक विशिष्ट ऐतिहासिक अवधि या एक विशिष्ट जातीय परंपरा से संबंधित नहीं है, लेकिन प्रत्येक सामाजिक-सांस्कृतिक परंपरा में अपने स्वयं के विशिष्ट अर्थ के साथ भरी हुई है, फिर भी इसमें पुन: पेश किया जाता है मूल्य के रूप में किसी भी प्रकार की संस्कृति। ओसी समस्या सामाजिक तबाही के युग में नाटकीय रूप से फिर से शुरू होता है: राजनीति में विनाशकारी प्रक्रियाओं का प्रसार, सामाजिक संस्थानों का विघटन, नैतिक मूल्यों का अवमूल्यन और सभ्य सामाजिक-सांस्कृतिक पसंद के विकल्पों की खोज। इसी समय, मानव इतिहास के सभी समयों में मौलिक मूल्य ही जीवन और प्राकृतिक और सांस्कृतिक रूपों में इसके संरक्षण और विकास की समस्या रही है। O.Ts के अध्ययन के लिए दृष्टिकोण की विविधता। विभिन्न मानदंडों के अनुसार उनके वर्गीकरण की बहुलता उत्पन्न करता है। होने की संरचना के संबंध में, प्राकृतिक मूल्य (अकार्बनिक और जैविक प्रकृति, खनिज) और सांस्कृतिक मूल्य (स्वतंत्रता, रचनात्मकता, प्रेम, संचार, गतिविधि) नोट किए जाते हैं। व्यक्तित्व की संरचना के अनुसार, मूल्य बायोसाइकोलॉजिकल (स्वास्थ्य) और आध्यात्मिक क्रम हैं। आध्यात्मिक संस्कृति के रूपों के अनुसार, मूल्यों को नैतिक (जीवन का अर्थ और खुशी, अच्छाई, कर्तव्य, जिम्मेदारी, विवेक, सम्मान, गरिमा), सौंदर्य (सुंदर, उदात्त), धार्मिक (विश्वास), वैज्ञानिक (आस्था) में वर्गीकृत किया गया है। सत्य), राजनीतिक (शांति, न्याय, लोकतंत्र), कानूनी (कानून और व्यवस्था)। मूल्य संबंध की वस्तु-विषय प्रकृति के संबंध में, व्यक्ति विषय (मानव गतिविधि के परिणाम), व्यक्तिपरक (दृष्टिकोण, आकलन, अनिवार्यता, मानदंड, लक्ष्य) मूल्यों को नोट कर सकता है। सामान्य तौर पर, O.Ts की पॉलीफोनी। उनके वर्गीकरण की सशर्तता को जन्म देता है। प्रत्येक ऐतिहासिक युग और एक निश्चित नृवंश खुद को उन मूल्यों के पदानुक्रम में व्यक्त करते हैं जो सामाजिक रूप से स्वीकार्य निर्धारित करते हैं। मूल्य प्रणालियां बन रही हैं और उनके समय के पैमाने सामाजिक-सांस्कृतिक वास्तविकता से मेल नहीं खाते हैं। आधुनिक दुनिया में, प्राचीनता के नैतिक और सौंदर्यवादी मूल्य, ईसाई धर्म के मानवतावादी आदर्श, नए युग के तर्कवाद, 20 वीं शताब्दी के अहिंसा प्रतिमान महत्वपूर्ण हैं। गंभीर प्रयास। डॉ. ओ.टी. सामाजिक अभ्यास या मानव जीवन के अनुभव द्वारा निर्धारित जातीय समूहों या व्यक्तियों के सामाजिक-सांस्कृतिक विकास के लिए प्राथमिकताओं के रूप में मूल्य अभिविन्यास। उत्तरार्द्ध में, परिवार, शिक्षा, कार्य, सामाजिक गतिविधियों और मानव आत्म-पुष्टि के अन्य क्षेत्रों के मूल्य उन्मुखीकरण को अलग किया जाता है। वैश्विक परिवर्तनों के आधुनिक युग में, अच्छाई, सुंदरता, सच्चाई और विश्वास के पूर्ण मूल्यों का विशेष महत्व है क्योंकि आध्यात्मिक संस्कृति के संबंधित रूपों की मौलिक नींव, सद्भाव, माप, मनुष्य की अभिन्न दुनिया के संतुलन का सुझाव देती है और संस्कृति में उनका रचनात्मक जीवन-पुष्टि। और, चूँकि वास्तविक सामाजिक-सांस्कृतिक आयाम आज होने से इतना अधिक निर्धारित नहीं होता है जितना कि उसके परिवर्तन, अच्छाई, सुंदरता, सच्चाई और विश्वास से होता है, जिसका अर्थ पूर्ण मूल्यों का इतना पालन नहीं है जितना कि उनकी खोज और अधिग्रहण। ओ.टी. नैतिक मूल्य, पारंपरिक रूप से जातीय-राष्ट्रीय और व्यक्ति के साथ अपने संबंधों में सार्वभौमिक रूप से महत्वपूर्ण का प्रतिनिधित्व करते हैं, उन्हें विशेष रूप से अलग किया जाना चाहिए। सार्वभौमिक मानव नैतिकता में, सामुदायिक जीवन के कुछ सामान्य रूपों को संरक्षित किया जाता है, मानवीय संबंधों के सबसे सरल रूपों से जुड़ी नैतिक आवश्यकताओं की निरंतरता पर ध्यान दिया जाता है। बाइबिल की नैतिक आज्ञाएँ स्थायी महत्व की हैं: मूसा के पुराने नियम की दस आज्ञाएँ और यीशु मसीह के पर्वत पर नए नियम का उपदेश। नैतिकता में सार्वभौमिक मानवतावाद, न्याय और व्यक्ति की गरिमा के आदर्शों से जुड़ी एक नैतिक आवश्यकता को प्रस्तुत करने का रूप है। (मूल्य देखें)।

जब आप लोगों से एक प्रश्न पूछते हैं - क्या सामान्य मानवीय मूल्य हैं?- एक नियम के रूप में, आपको जो उत्तर मिलता है वह स्पष्ट है: बेशक! कुछ इस तरह की श्रेणी के अस्तित्व पर संदेह करते हैं सार्वभौमिक मूल्य. आखिरकार, हमें सभी को एकजुट करना चाहिए!

और हमें नैतिकता के क्षेत्र में क्या एकजुट करता है? दर्शकों से बात करते समय जहां अलग-अलग लोग इकट्ठे होते हैं, आप बहुत से अलग-अलग जवाब सुन सकते हैं। लेकिन अगर सभी को बोलने की अनुमति दी जाती है, तो जल्दी या बाद में कोई "सिद्धांतवादी" मंच ले लेगा, जो यह मानते हुए कि वह सामान्य राय का प्रतिनिधित्व करता है, निम्नलिखित तरीके से तर्क करना शुरू कर देगा: इसकामूल्यों का पैमाना, कोई भी इसके साथ बहस नहीं करेगा, है ना? लेकिन यह उसके पर्यावरण, यानी द्वारा आकार दिया गया है। वह समाज जिसमें यह व्यक्ति पैदा हुआ, पला-बढ़ा और रहता है। इसलिए, इसे कॉल करना अधिक सही होगा सार्वजनिक पैमाने. आगे बढ़ो। यह स्पष्ट है कि इस मूल्य पैमाने के साथ काम करते समय, एक व्यक्ति इसे ठीक करता है, इसे कुछ विवरणों में बदलता है या इसे बदलने की कोशिश करता है, लेकिन किसी न किसी तरह यह हमेशा उसमें मौजूद होता है। इसलिए, हम बात करेंगे मूल्यों का सामाजिक पैमाना. अब आप, प्रिय व्याख्याता, हमसे पूछ रहे हैं: क्या कुछ है सार्वभौमिकनैतिकता के क्षेत्र में, अधिकांश लोगों के लिए समान, कम से कम उनके इतिहास की लंबी अवधि के लिए? क्या मैं आपके प्रश्न को सही ढंग से समझ पाया? तो, हम स्पष्ट रूप से घोषणा करते हैं: बेशक, वहाँ है! नहीं तो इंसानियत नहीं बचेगी...

ठीक है, व्याख्याता सहमत हैं। अब मैं दूसरा प्रश्न पूछता हूं: क्या परम नैतिकता जैसी कोई चीज होती है?पहले, आइए शर्तों को स्पष्ट करें: यदि नैतिकता लोगों के बीच एक संबंध है, तो पूर्ण नैतिकता रिश्तों की एक ऐसी इष्टतम प्रणाली है जो हर समय (या लंबे समय तक) अधिकांश लोगों के लिए उपयुक्त होती है। तो, क्या यह मौजूद है? प्रयोग को अपने सर्कल में आज़माएं और आप देखेंगे कि इस प्रश्न का उत्तर अलग-अलग तरीकों से दिया गया है। यह पता चला है कि कई ईमानदारी से विश्वास करते हैं मानव मूल्यहै, और यहाँ पूर्ण नैतिकतानहीं। हमें बताया गया है कि सभी लोग अलग-अलग हैं, समाज और रहन-सहन भी एक-दूसरे से अलग हैं और इसलिए नैतिकता के क्षेत्र में कोई एक प्रणाली नहीं है और न हो सकती है। इसके अलावा, हमारा प्रतिवादी जारी है, समय के प्रभाव में, समाज के विकास और, यदि आप चाहें, तो नैतिक मानदंड लगातार बदल रहे हैं। लेकिन वे कहते हैं कि मूल्य वही रहते हैं। यहीं पर हमें स्पष्ट करने की आवश्यकता है: मूल्य क्या हैं?

आमतौर पर कहा जाता है: मानव जीवन, शांति (युद्ध की अनुपस्थिति के रूप में), भविष्य में विश्वास, स्वास्थ्य, परिवार कल्याण, सम्मान और प्रतिष्ठा। लोगों द्वारा हर समय और क्या मूल्यवान था? प्रेम, ईमानदारी, परिश्रम, साहस - मानव आत्मा के तथाकथित सकारात्मक गुणों की गणना है। कृपया ध्यान दें कि मूल्यों की सूची में दो अलग-अलग क्षेत्रों की अलग-अलग अवधारणाएँ शामिल हैं। सामान्य अवस्था: शांति, जीवन, अप्रिय क्षणों की अनुपस्थिति, सुंदरता, आदि, और आत्मा के गुण: प्रत्यक्षता, ईमानदारी, साहस, आदि। एक से तात्पर्य है कि एक व्यक्ति लोगों में क्या देखना चाहता है, जिसमें स्वयं भी शामिल है, दूसरा - वह क्या चाहता है।

लेकिन एक वातावरण में, कुछ शर्तों के तहत - सुंदरता या दुनिया की अपनी अवधारणा, दूसरे वातावरण में, अन्य परिस्थितियों में - बिल्कुल विपरीत। यदि हम शारीरिक प्रकृति के मूल्यों के बारे में बात नहीं करते हैं, तो अन्य सभी चीजों में समानता के सामान्य बिंदुओं को देखना बहुत मुश्किल है। इसलिए, तथ्य यह है कि बहुत से लोग मानते हैं कि मूल्य जो सभी के लिए सामान्य हैं, फिर भी कुछ अजीब लगता है।

जीवन की कद्र सभी करते हैं। रात में? पूरी सभ्यता मानव जीवन के प्रति अपने क्रूर बर्बर रवैये के लिए प्रसिद्ध हुई है। इसका मूल्य एक सामाजिक श्रेणी नहीं था, बल्कि "मैं अपने जीवन को महत्व देता हूं" के स्तर पर एक व्यक्ति था। ध्यान दें - मैं, समाज नहीं; यह मेरे जीवन का मूल्य नहीं है। और अगर वह सराहना भी करता है (जैसा कि मुझे लगता है), तो केवल मेरा और मेरे सर्कल के लोग, यानी। हम, लेकिन वे नहीं जो नदी के उस पार रहते हैं, जहाँ हम सीमा टुकड़ी भेजते हैं।

तर्क स्पष्ट है। समाज, एक नियम के रूप में, उस प्रणाली को संरक्षित करने का प्रयास करता है जिसे उसने अपने अस्तित्व के लिए बनाया है और जिसके भीतर वह रहता है। इसलिए हजारों सालों तक मानव जीवन या मानवाधिकारों के सम्मान का कोई सवाल ही नहीं था। ये श्रेणियां एजेंडे में नहीं थीं। प्राचीन रोम में घोषणा करें कि गैली दास का जीवन सीज़र के जीवन से कम मूल्यवान नहीं है, और आप खुद को बचाने के लिए मांगी गई प्रणाली के लिए खुद को गैलियों में समाप्त कर देंगे। एक और बात यह है कि अलग-अलग प्रणालियों में स्व-संरक्षण के मुद्दे को अलग-अलग तरीकों से हल किया गया था: कभी-कभी सिस्टम ने उन सभी के भौतिक विनाश को प्रोत्साहित किया, जिन्होंने इसकी नींव को कम कर दिया, कभी-कभी सुरक्षा के अधिक "लचीले" तरीकों का इस्तेमाल किया गया। सिद्धांत रूप में, इस क्षेत्र में सीज़र का दृष्टिकोण स्टालिन के दृष्टिकोण से बहुत अलग नहीं था।

लेकिन यह मुख्य मूल्य के बारे में है - सामान्य रूप से मानव जीवन के बारे में। जब हम समाज में मानवता के माप के बारे में बात करते हैं तो हम इसके प्रति दृष्टिकोण को मुख्य मानते हैं। लेकिन अन्य विशेषताएं हैं, माध्यमिक, लेकिन कोई कम विशेषता नहीं। उदाहरण के लिए, कमजोर लोगों के प्रति रवैया। या बच्चों को। ऐसा लगता है कि वे सामाजिक रूप से कमजोर हैं? तो, क्या बच्चों का जीवन और उनकी गरिमा एक विशेष समाज के भीतर एक सामाजिक मूल्य है? हम अपने बच्चों के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, बिल्ली भी अपने साथ अच्छा व्यवहार करती है, अर्थात् सामान्य रूप से बच्चे। कई समाजों में इस पर कम ध्यान दिया गया है। बच्चे मारे गए, उनका व्यापार किया गया, वे एक वस्तु थे। हालाँकि, हर जगह उनके साथ प्यार से पेश नहीं आया। हमारे क्षेत्र में, मध्य पूर्व में, प्राचीन काल में, ज्येष्ठ पुत्र की बलि देने की व्यापक प्रथा थी। यह माना जाता था कि अगर परिवार में पहले बच्चे की लाश को दहलीज के नीचे दफन कर दिया जाए तो घर बेहतर रहता है। और शहर अधिक सफलतापूर्वक घेराबंदी का सामना करेगा यदि शहर की दीवार का मुख्य द्वार मारे गए शाही जेठा की ताजा कब्र पर रखा गया है। तो इसे स्वीकार कर लिया गया और किसी ने इसका विरोध नहीं किया।

अगर हम प्यार जैसी "मूल्य" श्रेणियों के बारे में बात करते हैं (हर कोई प्यार चाहता है और हर कोई प्यार करना चाहता है), तो यह एक जैविक भावना है, एक निश्चित प्रकार की भावनात्मक स्थिति है, लेकिन ऐसा मूल्य नहीं है जो एक स्तर तक बढ़ गया है। सामाजिक आदर्श। आप प्यार गा सकते हैं, लेकिन साथ ही साथ अपने प्रियजनों को चोट पहुँचा सकते हैं। क्यों? हां, क्योंकि प्रेम नैतिक नहीं है। नैतिक है क्याइसे प्यार से करो, खुद से नहीं। अलग-अलग संस्कृतियों में प्यार के प्रति बहुत ही अजीबोगरीब नजरिया होता है। बहुविवाह, मंदिर की वेश्यावृत्ति, महिलाओं की उपलब्धता, उनके अधिकारों की कमी, व्यभिचार (आम तौर पर स्वीकृत मानदंड के रूप में) - यह सब उस बात से बहुत सहमत नहीं है जिसे हम प्रेम के प्रति उचित दृष्टिकोण से समझते हैं। प्रेम से प्रेम करने वाला समाज अपनी महिलाओं का ख्याल रखता है और विवाह की संस्था का सम्मान करता है। मुझे बताओ, क्या आप इतिहास और आधुनिक दुनिया में ऐसे कई समाजों को जानते हैं?

कठिनाई इस तथ्य में निहित है कि जो मूल्य हमें प्रतीत होते हैं प्राकृतिकऔर जाहिर है, वे पहले ऐसा नहीं थे, और अब भी "फैशन में" हर जगह नहीं है। महत्वपूर्ण बिंदु: सार्वभौमिकमूल्य कुछ ऐसा नहीं हो सकता है जो केवल मुझसे, मेरे प्रियजनों और मेरे पर्यावरण से संबंधित हो। इसलिए वह आम-मानव ... फिर सामान्य उत्तर को कैसे समझें कि सार्वभौमिक मानवीय मूल्य निश्चित रूप से मौजूद हैं?

लेकिन अगर सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों के मामले में ऐसा है, तो यह पूर्ण नैतिकता के साथ और भी अधिक भ्रमित करने वाला है। यदि सभी लोगों, लोगों और समयों के लिए एक ही नैतिक व्यवस्था नहीं है, तो मैं किसी व्यक्ति से यह नहीं कह सकता: तुमने बुरा किया. मैं केवल कह सकता हूँ मुझे लगता है कि तुमने बुरा किया(के अनुसार मेरामूल्य पैमाने या अपनाया गया पैमाना मेराघेरा, आदि)। जिस पर वह शांति से जवाब देता है: लेकिन मुझे लगता है कि मैंने सही काम किया और अत्यधिक नैतिक. क्योंकि उसकी एक अलग नैतिकता है, इन समान मूल्यों का एक अलग पैमाना है।

यदि हम बहुमत की अवधारणा से आगे बढ़ते हैं, तो आम तौर पर एक गतिरोध आ सकता है। क्योंकि सबसे पहले तो किसी भी क्षेत्र में बहुमत गलत हो सकता है। और दूसरी बात, अगर किसी को बहुमत से अपील करनी चाहिए, तो निश्चित रूप से हम यहूदियों से नहीं। हम हमेशा अल्पमत में हैं - और, फिर भी, हम अपने कानूनों और विनियमों पर कायम रहते हैं, अक्सर आसपास के समाज के साथ सीधे टकराव में प्रवेश करते हैं।

दरअसल, याद रखें कि शुरुआती यहूदियों ने मूर्तियों की पूजा का विरोध किया था जब मूर्तिपूजा को खारिज करने का विचार जंगली था सभी के लिएअन्य जनजातियाँ। उन्हें असभ्य और असंस्कृत लोगों के रूप में देखा जाता था: देखो, वे मूर्तियों की शक्ति में विश्वास नहीं करते, कितना पिछड़ापन है! यहूदियों ने काम से मुक्त दिन की अवधारणा को दुनिया में पेश किया। यूनानियों और रोमियों ने उन्हें आलसी कहकर उन पर हँसा। हमारे पूर्वजों ने उस आदमी की घोषणा की अवश्यअन्य लोगों से प्यार करो, न सिर्फ अपने और अपने परिवार से। और फिर से उन्हें गलत समझा गया। यहूदियों ने ब्रह्मांड के महान रहस्य को अन्य जनजातियों के साथ साझा किया: यह पता चला कि सर्वशक्तिमान एक है! और फिर, यह विचार विदेशी संस्कृतियों के ढांचे के भीतर अपना रास्ता खोजने के लिए संघर्ष करता रहा। यह सोचना भयानक है कि अगर यहूदी हमेशा बहुमत से सहमत होते तो मानवता का क्या होता।

इसलिए, जैसे ही हम यह पहचानते हैं कि कोई भी नैतिक प्रणाली सापेक्ष है और समय के साथ बदल सकती है, हम तुरंत पाते हैं कि किसी की भी निंदा नहीं की जा सकती है (न तो मौखिक रूप से, न ही वास्तव में, एक न्यायाधिकरण के बल का उपयोग करके)। कोई नहीं, हिटलर भी नहीं!

थोड़ा अप्रत्याशित, है ना? हालाँकि, यह नाम हमारे द्वारा एक कारण से उच्चारित किया जाता है। यहाँ के लिए भी, मुझे तर्क और स्पष्टता चाहिए। हिटलर को उन विजेताओं द्वारा आंका गया जिनके पास ताकत थी। उनके दरबार में उद्देश्य क्या है? वे उसे पसंद नहीं करते थे, हम समझते हैं कि - हम भी उसे पसंद नहीं कर सकते। लेकिन क्या अपराध मानवता के खिलाफइसे बनाया अंतरराष्ट्रीयएक अपराधी, अगर सभी लोगों के लिए नैतिक मूल्यों की कोई पूर्ण और समान व्यवस्था नहीं है? क्या उसने लोगों को मार डाला? लेकिन लोगों को मारने की प्रथा है। उसने पूरे देश को लूट लिया? लेकिन किसने किसको नहीं लूटा? आइए संक्षेप में इस विषय को कवर करते हैं। यह हमें यह समझने में मदद करेगा कि सामान्य तौर पर नैतिकता क्या है।

हर कोई जर्मन फ्यूहरर को जातिवादी विचार का कट्टरवादी, बुद्धिजीवियों की भाषा में पतित, आविष्ट, या कहने का आदी है। लेकिन, अदालत का फैसला सुनने के बाद, हमने प्रतिवादी को शब्द नहीं दिए। हालाँकि, फ्यूहरर पर जाने से पहले, आइए कुछ विचारों से परिचित हों जो मामले के सार का परिचय देते हैं। यहाँ पिछली शताब्दी के अंत में एक प्राकृतिक वैज्ञानिक अर्न्स्ट हेकेल की एक पुस्तक का एक उद्धरण दिया गया है। ध्यान दें कि हेकेल डार्विन के एक "रूढ़िवादी" छात्र थे, जो उनकी शिक्षाओं को लोकप्रिय बनाने वाले और जारी रखने वाले थे।

खगोल विज्ञान, भूविज्ञान, और भौतिकी और रसायन विज्ञान के विशाल क्षेत्र में, आज कोई भी एक नैतिक संहिता या एक व्यक्तिगत जीडी की बात नहीं करता है, जिनके "हाथ ने ज्ञान और समझ के साथ सभी चीजों को निर्धारित किया है।" यही बात समस्त जैविक प्रकृति पर भी लागू होती है, यदि हम कुछ समय के लिए स्वयं मनुष्य को छोड़ दें। डार्विन ने चयन के अपने सिद्धांत के साथ, हमें न केवल यह दिखाया कि जानवरों और पौधों के जीवन और संरचना में क्रमिक प्रक्रियाएं यांत्रिक रूप से प्रकट हुईं, बिना किसी कल्पित योजना के। उन्होंने हमें अस्तित्व के संघर्ष में प्रकृति की शक्तिशाली शक्ति को पहचानना सिखाया, जिसने लाखों वर्षों तक दुनिया के जैविक विकास के पूरे क्रम पर उच्चतम और निर्बाध नियंत्रण का प्रयोग किया ...

यह लोगों का इतिहास है, जिसे मनुष्य अपने मानवशास्त्रीय मेगालोमैनिया के आधार पर कॉल करना पसंद करता है दुनिया के इतिहास, इस नियम का अपवाद? क्या हम इसके हर चरण में एक उच्च नैतिक सिद्धांत या एक बुद्धिमान शासक पाते हैं जो लोगों की नियति को निर्देशित करता है? प्राकृतिक और राष्ट्रीय इतिहास की उच्चतम अवस्था में, जिसमें हम आज हैं, इस प्रश्न का एक ही वस्तुनिष्ठ उत्तर हो सकता है - नहीं! मानव परिवार की उन शाखाओं का भाग्य, जो राष्ट्रों और नस्लों के रूप में हजारों वर्षों से अस्तित्व और प्रगति के लिए संघर्ष कर रहे हैं, उन्हीं बाहरी लोहे के नियमों पर निर्भर करता है जो संपूर्ण जैविक दुनिया के इतिहास को निर्धारित करते हैं और जीवन को सुनिश्चित करते हैं। लाखों वर्षों से पृथ्वी।

अपने आप में, ये शब्द हमें आश्चर्यचकित नहीं करते हैं। हमने इसके बारे में पहले भी बहुत कुछ सुना है। वे विज्ञान की सर्वशक्तिमत्ता में असीम आस्था दिखाते हैं, जिसने आखिरकार उन बुनियादी सिद्धांतों को खोज लिया है जिन पर जीवित प्रकृति में मौजूद हर चीज खड़ी होती है। प्रकृति के नियमों को मानव समाज में स्थानांतरित करने की वैधता के बारे में तर्क दिया जा सकता है; यहाँ आप कई पुष्ट तथ्यों का हवाला दे सकते हैं, लेकिन कम उदाहरण नहीं होंगे, इसलिए बोलने के लिए, एक खंडन प्रकृति के। एक तरह से या किसी अन्य, हमारे सामने दुनिया पर एक वैज्ञानिक का एक और काफी समझने योग्य दृष्टिकोण है। और अब उसी विषय पर दूसरा उद्धरण, लेकिन किसी अन्य लेखक द्वारा:

उच्चतम ज्ञान हमेशा वृत्ति को समझना है। वे। मनुष्य को कभी भी यह मानने की मूर्खता में नहीं पड़ना चाहिए कि वह ऊपर उठ चुका है और प्रकृति का स्वामी और स्वामी बन गया है। एक दिन, यह आसानी से उसे अहंकार की ओर ले गया। उसे प्रकृति के नियमों की मूलभूत आवश्यकता को समझना चाहिए और यह महसूस करना चाहिए कि उसका अस्तित्व शाश्वत संघर्ष और प्रतिद्वंद्विता के इन कानूनों पर कितना निर्भर करता है। तब उसे लगेगा कि एक ऐसे ब्रह्मांड में जहां ग्रह सितारों के चारों ओर घूमते हैं, और चंद्रमा ग्रहों के चारों ओर घूमते हैं, जहां केवल ताकत हमेशा कमजोरी पर विजय प्राप्त करती है, उसे एक आज्ञाकारी दास बनने या उसे कुचलने के लिए मजबूर करती है, वहां मनुष्य के लिए विशेष कानून नहीं हो सकते। और इस उच्च ज्ञान के शाश्वत नियम उस पर लागू होते हैं। वह उन्हें समझने की कोशिश कर सकता है, लेकिन उनसे कभी भी बचना नहीं चाहिए।

अच्छी बोली? आप एक प्रयोग कर सकते हैं - इसे अपने मित्रों और परिचितों को पढ़ें। बहुत से सहमत होंगे। इस बीच, उद्धरण के लेखक एडॉल्फ हिटलर हैं। हम इसे प्रदर्शित करने के लिए लाए थे कि हमारे आधुनिक समाज में हिटलर और उसके अनुयायियों द्वारा साझा किए गए विचारों को कैसे स्वीकार किया जाता है। सहमत हूँ, यदि आप यह घोषित नहीं करते हैं कि अभी दिए गए शब्दों के लेखक कौन थे, तो वे काफी निर्दोष दिखते हैं।

और अब आइए एक बयान दें, जिसके लिए लोग, हमारे समकालीन, विज्ञान के प्रति सम्मानजनक दृष्टिकोण पर लाए गए, कम से कम तैयार हैं। यह पता चला है कि नाज़ीवाद भी अपने युग के विज्ञान पर आधारित था, लेकिन यह इसे कम "वैज्ञानिक" नहीं बनाता है। फासीवाद के लिए राजनीतिक औचित्य उन्मादियों के सहज आंदोलन से शुरू नहीं हुआ। इसके विचारकों ने अपने ज्ञान की समकालीन प्रणाली का डेटा लिया और उस समय तक जीवित पदार्थ की दुनिया में खोजे गए सिद्धांतों को लोगों की दुनिया में लागू किया। मनुष्य जानवरों के समान कानूनों के अधीन है। वहां प्राकृतिक चयन के नियम हैं: मजबूत हार कमजोर, केवल वे गुण जो अस्तित्व के संघर्ष में आवश्यक हैं, संतानों में तय किए जाते हैं, बाकी सब कुछ बह जाता है और मर जाता है। मानव जगत में भी ऐसा ही होता है। या यों कहें कि ऐसा होना चाहिए। क्योंकि झूठी शिक्षाएं सामने आ गई हैं कि उनके दया और परोपकार के उपदेश से मानवता विकास के मुख्य मार्ग से विचलित हो जाती है। नाजियों का वास्तव में क्या मतलब था? उन्होंने खुद को दुश्मन घोषित कर दिया - यह एक ईसाई विचारधारा है। ईसाई - नाज़ीवाद की शब्दावली के अनुसार, जिससे वे दया और परोपकार के विचारों को समझते थे। नाजियों ने खुद ईसाइयों के साथ काफी सहिष्णु व्यवहार किया। लेकिन उन्होंने यहूदियों को अपना मुख्य और बिना शर्त दुश्मन घोषित कर दिया। हालाँकि, यहूदियों के लिए फ्यूहरर की विशेष आत्मीयता पर ध्यान देने से पहले, आइए एक तीसरा उद्धरण देते हैं। तर्क निर्माण को देखें:

प्रजातियों के विकास के लिए अनुपयुक्त, कमजोर और असामान्य लोगों के उन्मूलन की आवश्यकता होती है। लेकिन ईसाइयत, एक प्रतिक्रियावादी शक्ति के रूप में, उन्हें ठीक-ठीक आकर्षित करती है। यहाँ हम एक बड़े विरोधाभास में भागते हैं। विकास या तो प्राकृतिक जीवन से आता है, या ईश्वर के समक्ष व्यक्तिगत आत्माओं की समानता से।

लेखक प्रारंभिक नाजी विचारक अल्फ्रेड बाउमर हैं। इसके बारे में सोचो, दुनिया पर दो दृष्टिकोण हैं, दो परस्पर अनन्य दृष्टिकोण हैं। या - "प्राकृतिक जीवन"। जैसा कि प्रकृति द्वारा इरादा किया गया था, बिना किसी भावुकता के कमजोरी के लिए, जो धीरे-धीरे सुपर-मानवों के एक मजबूत, स्वस्थ रूप को जन्म देगा, जिन्होंने क्रूर विकास के परिणामस्वरूप अपने पूर्वजों से केवल उपयोगी गुण और गुण प्राप्त किए। या - "ईश्वर के समक्ष आत्माओं की समानता", जब सभी को अस्तित्व का अधिकार है - कमजोर और मजबूत दोनों।

लेकिन क्यों, ईसाई धर्म के खिलाफ बोलते हुए, फासीवाद ईसाइयों के नहीं, बल्कि यहूदियों के व्यवस्थित विनाश में संलग्न था? उद्धरण:

मानवता पर जो सबसे भारी प्रहार किया गया है वह ईसाई धर्म है। बोल्शेविज़्म ईसाई धर्म का नाजायज बेटा है। इन दोनों घटनाओं का आविष्कार एक यहूदी ने किया था।

हम हिटलर को नस्लवादी के रूप में देखने के आदी हैं। लेकिन उन्होंने अपने बारे में कहा: "मैं एक राजनीतिज्ञ और एक दार्शनिक का मिश्रण हूँ। राजनीति दुकानदारों के लिए है। एक दार्शनिक उनके लिए है जो मुझे समझते हैं।"समझने वाले लोग वे हैं जो उसके घेरे में थे, उसके साथ संवाद किया, उसी टेबल पर बैठे। उनके निजी सचिव द्वारा संकलित पुस्तक "हिटलर की टेबल टॉक", मित्रों और समान विचारधारा वाले लोगों के साथ उनकी बातचीत का रिकॉर्ड प्रस्तुत करती है, अर्थात। उनके साथ जिनसे उन्होंने एक दार्शनिक के रूप में बात की थी। उद्धृत उद्धरण उस पुस्तक से है।

और अब वापस ईसाइयों, बोल्शेविकों और यहूदियों के बारे में उद्धरण पर। जिज्ञासु, है ना? ईसाई धर्म के अलावा, जिसने यहूदियों से "देशद्रोही और प्रतिक्रियावादी" विचारों को अपनाया, नाजियों ने भी कम्युनिस्टों को अपना दुश्मन घोषित कर दिया। क्यों? "नाजायज बेटा" क्यों? बहुत सरल। यीशु के अनुयायियों ने प्रचार किया आत्माओं की समानताजीडी से पहले, और कम्युनिस्टों ने, धर्म को खारिज करते हुए, बिना किसी जीडी के, बस आत्माओं की समानता के बारे में बात करना शुरू कर दिया, जिसकी उन्हें बस जरूरत नहीं है। जैसा कि हम देख सकते हैं, उनके नारे एक जैसे थे, लेकिन वे वैचारिक नातेदारी को मान्यता नहीं देते थे।

लेकिन हमारे लिए, मुख्य बात यह है: हिटलर "भगवान" के विचार के खिलाफ नहीं है (भगवान एक छोटे अक्षर के साथ, क्योंकि कोई अपने स्वयं के विचारों को एक आविष्कृत भगवान के रूप में प्रस्तुत कर सकता है), बल्कि समानता के खिलाफ आत्माएं! बोल्शेविकों में समानता के विचार के अड़ियल प्रचारकों को देखकर हिटलर ने उनका जमकर विनाश किया। लेकिन ईसाइयों ने हाथ नहीं लगाया। हालाँकि, ईसाई अलग हैं। उदाहरण के लिए, इटालियंस के बारे में उन्होंने यह कहा:

हमारी जीत के बाद, मैं इटालियंस को उनका धर्म छोड़ दूंगा। क्योंकि वे एक ही समय में बर्बर और ईसाई हो सकते हैं।

वे। उनके साथ, यह विचार सतही है, और इसलिए खतरनाक नहीं है। जर्मनों के लिए, भविष्य में उन्हें ईसाई चर्च की छाती छोड़नी थी। लेकिन बिना किसी दमन के, क्योंकि:

प्रेम के विचार की जीत के लिए लड़ते हुए इतिहास में किसी ने इतना रक्त नहीं बहाया जितना स्वयं ईसाईयों ने बहाया है।

और जब से वे कमजोरों के लिए प्रेम का उपदेश देते हैं, बल प्रयोग करने के लिए तैयार होते हैं, हिटलर के अनुसार, ईसाइयों के बीच सब कुछ खो नहीं जाता है। उन्हें केवल बुरे विचार से दूर करने की जरूरत है, लेकिन उन गुणों को छोड़ दें जो उन्होंने इस विचार के व्यापक रोपण के लिए संघर्ष में दिखाए हैं। एक और प्रशंसापत्र:

ईसाई सिद्धांत मानता है कि एक दूसरे से प्यार करना मनुष्य का भाग्य है। लेकिन ईसाई खुद इसे जीवन में लाने की कोशिश करने वाले आखिरी होंगे।

अब यह स्पष्ट है कि हिटलर ने ईसाई विचारधारा को क्यों नष्ट किया, लेकिन चर्चों को नहीं और ईसाइयों को नहीं। मुख्य शत्रु बने हुए हैं - यहूदी, दयालुता के लेखक, कमजोरी पर ताकत के प्रभुत्व के बारे में महान कानून के पहले विकृत। यहूदियों के प्रति जर्मन नाज़ियों के रवैये के बारे में बोलते हुए, हम ध्यान दें कि हम सभी पुराने सत्य के आदी हैं: फासीवाद यहूदियों को एक हीन जाति घोषित करता है। इसी भाषा में हिटलर ने दुकानदारों से बात की। लेकिन ये एक राजनेता के शब्द हैं। और हिटलर दार्शनिक ने क्या कहा? आखिरकार, किसी कारण से उसे वास्तव में यहूदियों को खत्म करना पड़ा। अब हम देखेंगे क्यों। हालाँकि, नस्लवाद के सिद्धांत पर हिटलर के पहले कुछ शब्द। उसी "टेबल टॉक" से उद्धरण:

मैं अच्छी तरह जानता हूं," उन्होंने कहा, "इन सभी भयानक बुद्धिमान बुद्धिजीवियों की तरह, कि वैज्ञानिक अर्थ में दौड़ जैसी कोई चीज नहीं है। लेकिन अगर आप एक किसान या पशुधन प्रजनक हैं, तो आप "नस्ल" की अवधारणा को स्वीकार किए बिना नई किस्मों का सफलतापूर्वक प्रजनन नहीं कर सकते। एक राजनेता के रूप में, मुझे एक ऐसी अवधारणा की आवश्यकता है जो अब तक मौजूद इतिहास के आधार पर आदेश को समाप्त करने में सक्षम हो और एक बौद्धिक आधार पर आधारित एक नया ऐतिहासिक-विरोधी आदेश पेश करे। आप समझ रहे हैं कि मैं क्या कहना चाह रहा हूं,’’ उसने बात खत्म करते हुए कहा. - मुझे दुनिया को ऐतिहासिक अतीत पर निर्भरता से मुक्त करना होगा। राष्ट्र हमारे इतिहास की बाहरी और दृश्य रूपरेखा हैं। इसलिए, यदि आप ऐतिहासिक अतीत की अराजकता से छुटकारा पाना चाहते हैं, जो कि बेतुका हो गया है, तो इन लोगों को एक उच्च क्रम में एकीकृत करना आवश्यक है। और इस उद्देश्य के लिए, "जाति" की अवधारणा यथासंभव कार्य करती है। यह पुराने क्रम से छुटकारा दिलाता है और नए संघों की ओर बढ़ना संभव बनाता है। फ्रांस ने "लोगों" की अवधारणा की मदद से महान क्रांति को अपने राज्य की सीमाओं से बाहर निकाला। "रेस" की अवधारणा के साथ राष्ट्रीय समाजवाद अपनी क्रांति को विदेशों में ले जाएगा और दुनिया को बदल देगा।

बहुत उत्सुक: यह पता चला है कि नस्लवादी हिटलर "जाति" की अवधारणा के अस्तित्व में विश्वास नहीं करता है! उसके लिए यह वैज्ञानिक नहीं है। लेकिन उसे लक्ष्य प्राप्त करने के लिए एक विधि के रूप में इसकी आवश्यकता है। वास्तव में, सामान्य जर्मनों को यह विश्वास दिलाने के लिए कि यहूदियों को नष्ट कर दिया जाना चाहिए, दुकानदारों को यह महसूस करना चाहिए कि यहूदी इतने निम्न और आदिम हैं कि उन्हें अस्तित्व का कोई अधिकार नहीं है। लेकिन उसका वास्तव में क्या मतलब था?

दरअसल, हिटलर ने यहूदियों पर हमला क्यों किया? आमतौर पर कई कारण दिए जाते हैं: राजनीतिक प्रभाव के लिए संघर्ष, आर्थिक उद्देश्य, "आर्यन टाइप" की सफाई के लिए चिंता, एक सामाजिक दुश्मन की तलाश, आदि। लेकिन इनमें से कोई भी कारण व्यवहार्य नहीं है, क्योंकि तब तक यहूदियों के कुल विनाश की मशीन शुरू की गई थी, बाद वाले को पहले ही सभी राजनीतिक, आर्थिक और सामाजिक अधिकारों से वंचित कर दिया गया था। उस समय तक हिटलर के लिए चीजें इतनी अच्छी चल रही थीं कि, इसके विपरीत, यहूदी समुदाय को अकेला छोड़ना तर्कसंगत होगा, भले ही केवल प्रचार उद्देश्यों के लिए, या कल के लिए "बलि का बकरा" के रूप में।

यह पता चला है कि हिटलर की यहूदियों से नफरत का कारण पूरी तरह से अलग विमान में है। वैचारिक में जीवित रहने के लिए संघर्ष में शारीरिक बल का उपयोग करने की आवश्यकता के सिद्धांत के साथ आने पर उनके व्यक्ति के लिए योग्य विरोधियों को मिला। यहूदी केवल कमजोर नहीं हैं जिन्हें मजबूत के सामने झुकना चाहिए; वे बहुत ही विचार के विरोधी हैं "मजबूत को कमजोर को हराना चाहिए", अर्थात। मानव जाति के विकास में बाधा, जिसका अर्थ है कि उन्हें बह जाना चाहिए और नष्ट कर देना चाहिए ... हिटलर के विचार, जोर से व्यक्त:

यहूदी ने मानव जाति पर दो घाव किए: शरीर पर खतना और मन पर विवेक। हमारे और यहूदियों के बीच दुनिया पर प्रभाव के लिए युद्ध चल रहा है। बाकी सब एक बहाना और एक भ्रम है।

तो दो अवधारणाएँ हैं। शक्ति अवधारणाजब बलवान कमजोरों पर विजय प्राप्त करता है। नाजियों ने उसे बुलाया सम्मान अवधारणा, हम इसे सामाजिक डार्विनवाद कहते हैं (यहाँ यह है, सिद्धांत का नाम, जिसके उच्चारण से हम थोड़ा ऊपर चले गए!)। और दूसरा - दया अवधारणा. इसके लेखक यहूदी हैं। इसे नष्ट करने के लिए, मानव जाति की बेड़ियों को तोड़कर और इसे सुधार के सीधे रास्ते पर जाने की अनुमति देने के लिए, इस संक्रमण के वाहक को नष्ट करना आवश्यक है, अर्थात। इसके लेखक यहूदी हैं।

अंतिम उद्धरण फिर से पढ़ें। इस तरह से कोई हीन जाति की बात नहीं करता है। हिटलर यहूदियों से डरता था। उनके लिए आदर्श प्राचीन रोम था, जो शक्ति, आत्मा और विजय का गढ़ था। उन्होंने खुद को रोम के कारण का उत्तराधिकारी माना, यह तर्क देते हुए कि उनका पूरा सिद्धांत रोमन विचार से आया है। लेकिन रोम कहाँ गया? हिटलर ने इस प्रश्न का स्पष्ट उत्तर दिया: उसे पहले यहूदियों ने बहकाया, उसमें ईसाई धर्म का रोपण किया और फिर पूरी तरह से नष्ट कर दिया। यहूदियों ने कमजोरों की मदद करने के अपने सिद्धांत से मानवता को बहकाया। प्रेम और क्षमा का सिद्धांत। हिटलर से उद्धरण:

ईसाइयत के बिना इस्लाम कभी नहीं होता। जर्मन प्रभाव के तहत रोमन साम्राज्य विश्व प्रभुत्व की ओर विकसित हो गया होता, और मानव जाति कभी भी पंद्रह शताब्दियों को कलम के एक झटके से पार नहीं कर पाती ... रोमन साम्राज्य के पतन के परिणामस्वरूप, एक रात गिर गई जो सदियों तक चली .

लेकिन अगर आपको लगता है कि हिटलर रोम के बारे में अपने विचार में गलत था, तो यहां सेनेका का एक उद्धरण है:

इस शापित जाति के रीति-रिवाज इतने प्रभावशाली हो गए हैं कि उन्हें पूरी दुनिया में स्वीकार किया जाता है। पराजितों ने अपना कानून विजेताओं को दे दिया।

लेकिन इसे नष्ट क्यों किया जाना चाहिए? सभीयहूदी? क्या हम सभीक्या हम एक दर्शन को अमल में लाते हैं, जो हमारे लिए अद्वितीय है? आप कुछ भी सोच सकते हैं, लेकिन हिटलर की अपनी राय थी:

जहाँ तक यहूदी आत्मा के विनाश की बात है, इसे यांत्रिक रूप से प्राप्त नहीं किया जा सकता है। यहूदी आत्मा यहूदी व्यक्तित्व का उत्पाद है। यदि हम यहूदियों को नष्ट करने में जल्दबाजी नहीं करते हैं, तो वे बहुत जल्दी हमारे लोगों को यहूदी धर्म में परिवर्तित कर देंगे।

आइए हम फिर से ध्यान दें - क्या वे निम्न जाति के बारे में कहते हैं!

बेशक, इसका मतलब जर्मनों का रूढ़िवादी यहूदियों में प्रत्यक्ष रूपांतरण नहीं है, बल्कि यहूदी धर्म के विचारों की जर्मन चेतना (और एक ही समय में सभी यूरोपीय लोगों की चेतना में) का परिचय है - इसके कमजोर लोगों पर ध्यान देने के साथ और उत्पीड़ित, मानवतावाद के अपने उपदेश के साथ।

यहाँ, हिटलर ने यहूदी लोगों के एक महत्वपूर्ण विवरण पर ध्यान दिया, एक स्पष्ट विशेषता, एक विशिष्ट विशेषता, विश्वास से इतना जुड़ा नहीं, जितना कि यहूदियों के रक्त और मांस में प्रवेश किया: वे हमेशा और हर जगह सबसे सक्रिय रूप से पक्ष लेते हैं कमजोर, उत्पीड़ित और निराश्रित। उन्हें न्याय के शाश्वत चैंपियन के रूप में जाना जाता है। सच है, टोरा के अलावा, न्याय की अवधारणा अस्पष्ट और अस्पष्ट हो जाती है, लेकिन मुख्य बात अभी भी उनमें मौजूद है: अन्य लोगों के दर्द के लिए करुणा - चाहे वह अलबामा में अश्वेतों के अधिकार हों, आधुनिक अमेरिका में महिलाएं, असंतुष्ट "पीछे लोहे का परदा", आदि, आदि ... यहूदी हर चीज की परवाह करता है। इसका मतलब यह है कि उसके लिए अपने आदेशों को हर जगह लागू नहीं करने के लिए, उसे खुद से छुटकारा पाना होगा, क्योंकि सुधार की कोई उम्मीद नहीं है। हिटलर ने ऐसा सोचा था।

और फ्यूहरर की ओर से यहूदियों के प्रति एक तरह के सम्मानजनक रवैये का एक और सबूत:

यदि कम से कम एक देश, किसी भी कारण से, कम से कम एक यहूदी परिवार को आश्रय देता है, तो यह परिवार एक नए विद्रोह का कीटाणु बन जाएगा।

खूबसूरती से कहा, है ना? जर्मन परिवार जर्मन भावना का सर्जक नहीं बनेगा, लेकिन यहूदी परिवार अपने स्वयं के यहूदी विद्रोह का कीटाणु बन जाएगा। और इसलिए किसी यहूदी परिवार के लिए कोई दया नहीं है!

और फिर भी यहूदियों से घृणा करने का श्रेय हिटलर को नहीं दिया जाता है। विचार, जैसा कि हमने पहले ही उल्लेख किया है, उन्होंने पूर्वजों से उधार लिया था। और उनमें से सेनेका भी, जिनकी छाया को हम कई बार परेशान कर चुके हैं, पहले नहीं थे। रोमन वक्ता ने उन कानूनों की बात की जो "पराजितों ने विजेताओं को दिए।" लेकिन कोई सोच सकता है कि "महान रोमन", यहूदियों से परिचित नहीं, कुछ अतिशयोक्तिपूर्ण। आइए रोमन साम्राज्य के पतन के बाद दुनिया के विकास को देखें, जो बर्बर लोगों द्वारा "शाश्वत शहर" को जलाने से पहले ढह गया। रोमनों ने पहले ईसाई धर्म, "सीरियाई धर्म" को अपनाया और फिर लोगों के रूप में गायब हो गए। सेनेका सही था - पराजित विजय का कानून। अन्याय हमले की वस्तु बन गया है। "यहूदी आत्मा" के आगमन के साथ एक नया सिद्धांत उत्पन्न हुआ: अन्याय को नष्ट किया जाना चाहिए। रोमनों ने देखा, हम देखते हैं, हिटलर ने देखा। सच है, आपके और मेरे विपरीत, हिटलर विपरीत निष्कर्ष पर आया था: यह अन्याय नहीं है जिसे नष्ट करने की आवश्यकता है, बल्कि स्वयं यहूदियों को, और ठीक उनकी प्रतिबद्धता के कारण प्रेम का सिद्धांत. आप और मैं जिसे अन्याय मानते हैं, हिटलर आदर्श मानता था। इसलिए हम उसके साथ हस्तक्षेप करते हैं!

आइए उस पर वापस जाएं जिसके बारे में हमने पहले बात की थी। एक तस्वीर की कल्पना करें: हम हिटलर के खिलाफ मुकदमे में बोलते हैं और कहते हैं - आप एक अपराधी हैं! वह गोदी से जवाब देता है: नहीं, मैं एक उच्च नैतिक व्यक्ति हूं, क्योंकि मैंने इसके आधार पर काम किया उसकानैतिकता, और आप मुझ पर आरोप लगाते हैं आपकानैतिकता। आपके और मेरे पास अलग-अलग प्रणालियाँ हैं, और उनमें से केवल एक के ढांचे के भीतर एक दूसरे को आंकना गलत है! .. हम किस पर आपत्ति कर सकते हैं? यदि पूर्ण नैतिकता नहीं है, तो अनिवार्य रूप से कुछ भी नहीं है।

आइए स्थिति को और भी उजागर करें। हमारे सामने केवल दो समान पक्षों के बीच का विवाद नहीं है। पूरी बात इस तरह से सामने आ सकती है कि यह खलनायक ही सही है, और हम नहीं, यही डरावना है। मान लीजिए कि हम नाजियों द्वारा सत्ता की जब्ती के दौरान टाइम मशीन में जर्मनी के लिए अपना रास्ता बनाते हैं। हम हिटलर के कमरे में घुसे, जहां वह निहत्थे, एक सामूहिक रैली में बोलने के बाद आराम कर रहा था, हम उस पर एक उजी मशीन गन की ओर इशारा करते हैं और घोषणा करते हैं कि हम भविष्य से आए हैं, अब हम उसे मानवता के खिलाफ और विशेष रूप से अपराधों के लिए जज करेंगे। यहूदी लोगों के खिलाफ। आइए अब तक न किए गए अपराधों की समस्या को छोड़ दें। मान लीजिए कि उसने कई यहूदियों के जीवन को बर्बाद करने का प्रबंधन किया है, और इसके लिए उसे पहले ही गोली मार दी जा सकती है। हां, हालांकि, वह इससे इनकार करने की संभावना नहीं है, सबसे अधिक संभावना है, वह हमें अपनी पारदर्शी आंखों से देखेगा और घोषणा करेगा कि हां, वह इन सभी चीजों को करने का सपना देखता है, उन्हें करने की योजना बना रहा है और बहुत खुश है कि वह उन्हें करेगा कुछ साल, हमारे संदेश को देखते हुए। मुझे बताओ, हम उसे अपने प्रतिशोध की व्याख्या कैसे करें? हम घोषणा करते हैं: आप बुराई लाते हैं, हत्या करते हैं। वह जवाब देता है: लेकिन आप भी हत्या के साथ आए थे। हम कहते हैं: तुम बहुतों को मारना चाहते हो, और हम तुम्हें अकेले ही मार डालेंगे। वह जवाब देता है: मैं अकेला नहीं हूं, आपको मेरे कई अनुयायियों को मारना होगा; उनका जीवन तुम्हारे यहूदियों के जीवन से भी बदतर क्यों है? हम कहते हैं: यहूदी आप पर हमला नहीं करते, लेकिन आप उन पर हमला करते हैं। वह हमारे लिए शांत है: आप गलत हैं, प्रिय, यह यहूदी थे जिन्होंने सबसे पहले हम पर हमला किया था, जिसने मानवता के हाथ और पैर को बांध दिया था। लेकिन यह भी मुख्य बात नहीं है, वह हमें सबसे सरल शब्द बताता है: अब तुम मुझे मारने जा रहे हो, जिसका अर्थ है कि ऐसा करके तुम मेरी स्थिति ले रहे हो। क्यों? क्योंकि मुझे बताओ: तुम हमारे लिए खतरनाक हो, और हम तुम्हें मार रहे हैं। लेकिन मैं यही कहता हूं: यहूदी खतरनाक हैं, और हम उन्हें मार डालते हैं। अब आप मुझे मार रहे हैं, लेकिन इसलिए नहीं कि आप सही हैं, बल्कि इसलिए कि आप मजबूत हैं। लेकिन मैं इसके बारे में भी बात कर रहा हूं: मजबूत कमजोर को मारता है, यह उसका अधिकार है, ऐसा प्रकृति का नियम है, है ना? तो ट्रिगर खींचो - मैं जीत गया!

क्षमा करें, लेकिन यह इस प्रकार है कि या तो वह सही है ("मजबूत कर सकता है और अक्सर उसे मारना भी चाहिए"), या हिटलर को मौत की सजा नहीं दी जा सकती। हमारा यहूदी दिल तुरंत जंगली दर्द के साथ प्रतिक्रिया करता है: कैसे! क्या वास्तव में हिटलर को सजा देना असंभव है ?!

हाँ, हिटलर की कल्पना करो। हालांकि एक छोटे से सुधार के साथ: अगर कोई पूर्ण नैतिकता नहीं है।

यह दिलचस्प है कि इस विषय पर दर्शकों के साथ चर्चा करते समय, यह जानकर आश्चर्य होता है कि अधिकांश श्रोताओं को यकीन है कि हिटलर गलत है, लेकिन यह समझाना मुश्किल है कि क्यों। लोगों के पास अपनी स्थिति का बचाव करने के लिए कोई तार्किक तर्क नहीं है।

लेकिन आइए नाज़ियों के विषय को छोड़ दें। आइए एक और उदाहरण पर विचार करें। अमेरिका में, प्रोफेसर एलेन ब्लम की पुस्तक "हाउ अमेरिकन्स आर बीइंग डिसिडेड" लोकप्रिय है। इसमें बहुत सारी सामग्री है, आइए एक एपिसोड पर ध्यान दें। प्रकरण इस प्रकार है: प्रोफेसर अमेरिकी छात्रों के साथ नैतिक बहुलवाद के विषय पर बातचीत करते हैं और उन्हें ऐसा कार्य देते हैं। कल्पना कीजिए कि आप 19वीं शताब्दी के अंत में भारत में एक उच्च पदस्थ ब्रिटिश अधिकारी हैं। आप शक्ति से संपन्न हैं और किसी शहर में आदेश के लिए जिम्मेदार हैं। आपको सूचित किया जाता है कि कल केंद्रीय चौक में मृतक नवाब को दफनाने की रस्म अदा की जाएगी। भारत में लाश को गाड़ते - जलाते हैं। और उसी समय, उन दिनों में, उन्होंने एक जीवित विधवा को जलाया। आप क्रूर संस्कार को मना कर सकते हैं और सेना या पुलिस द्वारा भीड़ को तितर-बितर कर सकते हैं। और आप किसी भी चीज़ में भाग नहीं ले सकते। हम क्या करते हैं?

आइए एक प्रयोग करते हैं - लेकिन पुराने भारत में नहीं, बल्कि आधुनिक दर्शकों से बात करते हैं। आइए हम श्रोताओं को यह स्पष्ट कर दें कि आत्म-उन्मूलन को ब्रिटिश अधिकारी द्वारा हत्या को क्षमा करने के रूप में माना जाएगा, और परिणामस्वरूप, इस तरह के कृत्य को उसकी अंतरात्मा द्वारा मिलीभगत के रूप में योग्य माना जाएगा। दूसरी ओर, एक अनुष्ठान के संचालन पर प्रतिबंध लगाकर घटनाओं के पाठ्यक्रम को बदलना अन्य लोगों के रीति-रिवाजों की दुनिया में घोर हस्तक्षेप से ज्यादा कुछ नहीं है और किसी को कैसे व्यवहार करना चाहिए, इसकी अपनी समझ थोपना है। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि भारत सदियों की सभ्यता का देश है। कम से कम, हिंदुत्व उन अवधारणाओं से बहुत पुराना है जिनके साथ हमारे अधिकारी की अंतरात्मा काम करती है।

ऐसा प्रयोग करते समय, दर्शकों को आमतौर पर तीन समूहों में विभाजित किया जाता है। एक कहता है: चलो इसे जला दें और किसी भी चीज़ में हस्तक्षेप न करें, क्योंकि आप दूसरे लोगों के रीति-रिवाजों की दुनिया में नहीं जा सकते। दूसरा कहता है: बिलकुल नहीं! हमारा कर्तव्य है कि हम उस गरीब महिला को तत्काल बचायें, क्योंकि मानव जीवन किसी भी संस्कार से अधिक महत्वपूर्ण है। फिर भी अन्य लोग अपने कंधे उचकाते हैं: आइए पहले महिला से पूछें। दो अन्य समूहों ने इन तीसरे समूहों पर हमला किया, उन पर एक स्पष्ट स्थिति नहीं होने का आरोप लगाया: महिला कहाँ है, अगर वह झूठे विचारों से प्रभावित है, ईमानदारी से विश्वास करते हुए कि अभी उसे आग से ईडन गार्डन में ले जाया जाएगा, जहां वह अपने पति के बगल में मौजूद रहेगी! कोई टिप्पणी करता है कि, वे कहते हैं, उसे मत बचाओ, कुछ भी नहीं बदलेगा; वे वैसे भी उसे चैन से नहीं रहने देंगे, और हमारे पास हिंदू समाज की विश्वदृष्टि को बदलने का समय नहीं है ... विवाद बहुत लंबा चल सकता है, और हर कोई अपनी राय के साथ रहेगा। वैसे, अमेरिकी छात्र, जिनके बीच प्रोफेसर ब्लम द्वारा वर्णित विवाद आयोजित किया गया था, एकमत नहीं हो सके। अक्षरश: ये कहकर वे शालीनता से स्थिति से बाहर निकल गए: वैसे भी एक ब्रिटिश अधिकारी भारत में क्या कर रहा है? नाट्य मंच का समापन: हर कोई आश्चर्य में अपनी भौहें उठाता है। वास्तव में, अगर मैं वहां फिट नहीं होता, तो कोई समस्या नहीं होती।

कितना अच्छा, अब आपको किसी और की ज़िंदगी की ज़िम्मेदारी नहीं लेनी पड़ेगी। आखिरकार, अमेरिकी छात्र नैतिकता में बहुलतावादी हैं। उनके लिए नैतिकता एक निर्विवाद मूल्य है। और यदि ऐसा है, तो विधवा को मार डाले जाने की अनुमति देना असंभव है। लेकिन किसी विदेशी के कर्मकांड में दखल देना भी अनैतिक है। इसलिए, हम एक बचाव का रास्ता खोजते हैं और जवाब देने से बचते हैं: यह औपनिवेशिक अधिकारी विदेश में क्यों समाप्त हुआ? उसे वहां क्या करना चाहिए?

क्या यह एक चतुर निर्णय नहीं है? लेकिन, इस तथ्य के अलावा कि यह उत्तर से विचलन है, यह भी बुरा है क्योंकि, बाकी सब चीजों के अलावा, यह बहुलवाद के सिद्धांत का उल्लंघन करता है। अमेरिकी छात्र शुरू करते हैं न्यायाधीशब्रिटिश अधिकारी। उन्होंने उसे बिठाया मेरानैतिकता के आदर्श, उनकी मात्र उपस्थिति से अन्य लोगों के मामलों में हस्तक्षेप करने का आरोप लगाते हुए। जिज्ञासु स्थिति। ब्रिटिश स्वयं अपने मिशन को पूरी तरह से अलग तरीके से मानते हैं: मैं यहां इस क्रूर और जंगली दुनिया में सभ्यता लाने के लिए हूं। आप परंपरा कहते हैं? लेकिन इसीलिए मुझे बर्बरता को रोकने के लिए हजारों मील भारत भेजा गया, "ब्रिटिश ताज का मोती"। पोलिनेशिया में भी, लोग "परंपरागत रूप से" एक दूसरे को खाते हैं - क्या आपने कैप्टन कुक के बारे में सुना है? तो, बर्बरता, भले ही इसके पीछे एक हज़ार साल की परंपरा हो, फिर भी बर्बरता बनी रहती है। और इसे मिटा देना चाहिए!

क्या हम उसके मिशन को समझते हैं? हर कोई जवाब देता है: बेशक। लेकिन क्या उसे विदेशी माहौल में अपनी नैतिकता बिठाने का अधिकार है? वही वह सवाल है। क्या हम एक सौ प्रतिशत निश्चित हैं कि ईसाई नैतिकता हिंदू की तुलना में "अधिक नैतिक" है? और यदि ऐसा है, तो क्या वही ईसाई यहूदी समाज में अपनी नैतिकता का परिचय दे सकते हैं? वे। हमारे बीच? इसके साथ सभागार में जहां यहूदी बैठे हैं, कम ही लोग सहमत हैं। लेकिन फिर क्या होता है? चूंकि हम अधिकारी को "भारतीय गलत हैं" कहने के अधिकार से वंचित कर रहे हैं, हम कैसे कह सकते हैं कि "अंग्रेज गलत हैं"? नतीजा एक विरोधाभास है। अगर नहीं पूर्ण नैतिकता है, तब हम किसी को यह नहीं कह सकते कि वह गलत है। दूसरी ओर, कोई भी, बदले में, हमें यह नहीं बता सकता कि हम गलत हैं, जैसे ही वह नैतिकता का अपना मॉडल बनाना शुरू करता है। हम बस इतना ही कह सकते हैं: हमें लगता है किकि तुम गलत हो; या: मुझे लगता है कि तुम गलत हो।

तीसरा, अब काल्पनिक और सैद्धांतिक नहीं, बल्कि एक बहुत ही वास्तविक उदाहरण है, जो हमारे जीवन के करीब है। बुद्धिमान, शिक्षित लोगों का एक परिवार इज़राइल चला गया, वे बस गए, उन्हें एक अपार्टमेंट मिला, नौकरी मिली, नए दोस्त मिले, बच्चे स्कूल गए। सब कुछ सफल होता है। और इसलिए माँ अपनी तेरह साल की बेटी के माता-पिता से मिलने के लिए स्कूल आती है और वहाँ वह शिक्षक की घोषणा सुनती है: माताओं, अगर आप चाहती हैं कि हमारी लड़कियों को परेशानी न हो, तो आपको कंडोम खरीदने की ज़रूरत है, उन्हें लाने दो उन्हें स्कूल! हमारी मां सदमे में हैं, और उनके साथ वे सभी लोग हैं जो हाल ही में रूस से आए हैं। निराश होकर, वह घर आती है, किसी से कुछ नहीं कहती, अपनी बेटी को देखती है - एक बच्चा एक बच्चे की तरह है, एक साधारण यहूदी लड़की, सक्षम, मास्को में वायलिन बजाना सीखती है, अंग्रेजी जानती है, मंडलियों के एक समूह में भाग लेती है, विजेता ओलंपियाड का, बहुत पढ़ता है, बुद्धिमान परिवारों के दोस्त, भव्य। शायद सब कुछ बीत जाएगा? यदि आप ध्यान केंद्रित नहीं करते हैं, तो यह वास्तव में किसी तरह शांत नहीं होगा? आखिर ऐसा तो नहीं हो सकता कि वह लड़कों के साथ मिली हो इससे पहले ही!! लेकिन फिर एक या दो दिन बीत जाते हैं, और एक अच्छी सुबह, एक सुंदर लड़की, स्कूल के लिए तैयार हो रही है, अचानक अपनी माँ से कहती है: वैसे, हमें बताया गया था कि सभी माताओं को चेतावनी दी गई थी, लेकिन किसी कारण से आप अभी भी नहीं करेंगे मेरे लिए कंडोम का एक पैकेट खरीदो, तुम्हारे पास क्या है? , समय नहीं है? माँ फिर चौंकी। वह अपने प्यारे बच्चे के सामने बैठ जाती है और कठिनाई से आँसू रोकते हुए कहती है: सुनो, प्रिय, हम तुम्हारी उम्र के हैं। यहकाम नहीं किया! यह सही है, उन्होंने ऐसा नहीं किया, - लड़की जवाब देती है, जो, यह पता चला है, यह समझाने की आवश्यकता नहीं है कि क्या यह- लेकिन संघ में ऐसा ही था। और यहाँ कोई संघ नहीं है, यह लंबे समय से कहीं नहीं है। यहाँ एक और देश है। और दूसरा नैतिक!

आइए उनकी बातचीत जारी न रखें। मुझे बताएं कि एक बच्चे को कैसे साबित किया जाए कि कोई और नैतिकता नहीं है, अगर हम खुद नैतिक मूल्यों को ऐसी चीज के रूप में देखते हैं जो समाज पर निर्भर करता है? और अब, इस उदाहरण के आलोक में, उत्तर दें - क्या कोई और नैतिकता है या नहीं?! यदि हम माता-पिता चुननानैतिक पैमाना जो हमारे विश्वासों के अनुरूप है, और इसके लिए ही वे देश को बदलने में सक्षम हैं, क्योंकि पूर्व मातृभूमि में हमें नैतिक मूल्यों का ह्रास और क्षरण पसंद नहीं था, फिर हमारे बच्चे क्यों नहीं कर सकते चुननानैतिकता जो उन्हें बेहतर लगती है? क्या हम जबरदस्ती के खिलाफ नहीं हैं! या खिलाफ, लेकिन एक निश्चित सीमा तक ही, और तब हिंसा का क्षेत्र शुरू होता है, जब हम अपने बच्चों को अपनी मर्जी से काम करने के लिए मजबूर कर सकते हैं? लेकिन किसने कहा कि हम गलत नहीं हैं? देखिए, बच्चों को यकीन है कि हम गलत हैं। सच्चाई किस तरफ है? (हमें यह भी संदेह नहीं था कि जब कोई व्यक्ति गर्व से घोषित करता है: I चुनाएक नैतिक व्यक्ति बनने के लिए - उसका बच्चा इन शब्दों को सुनता है, लेकिन उन्हें इस तरह समझता है कि नैतिकता हो सकती है चुनना!)

स्थिति में फिर से अस्पष्टता, जैसा कि नाजियों और ब्रिटिश अधिकारी के मामले में हुआ, इस तथ्य से उत्पन्न होता है कि हम किसी भी तरह से इस सवाल का फैसला नहीं कर सकते हैं: क्या दुनिया में ऐसी कोई चीज है जैसे पूर्ण नैतिक प्रणालीहर समय और सभी लोगों के लिए उपयुक्त है? या मौजूद नहीं है?

इसी विषय पर और भी कई उदाहरण दिए जा सकते हैं। "मूल देश" की वास्तविकताओं से: कार्यकर्ता कारखाने से वापस नहीं आता है, ताकि उसके साथ कार्डन शाफ्ट या कम से कम नाखूनों का एक गुच्छा न ले; इंजीनियर कागज और पेंसिल को "घसीटता" है, क्योंकि वैज्ञानिक ब्यूरो में और कुछ नहीं है; बच्चे शहर के फूलों के बिस्तर में "इकट्ठा" करते हैं, सवाल "आप क्या कर रहे हैं?" उत्तर - निजीकरण ! पूरा समाज दो मानकों के अस्तित्व की स्थिति में रहता है: एक चीज - व्यक्तिगत संपत्ति और दूसरी - राज्य या संगठनों से संबंधित। नैतिकता सापेक्ष है, आप क्या चाहते हैं? लेकिन फ्रांसीसी विश्वकोशवादियों ने भी घोषणा की कि नैतिक कानूनों का विकास पूरी तरह से समाज के कंधों पर है। यदि कोई समाज जीवित रहना चाहता है, तो समय के साथ वह स्वयं ऐसे मानदंड विकसित कर लेता है, जिन्हें सभी स्वीकार करते हैं। "सामाजिक अनुबंध"। और यह संधि अब कैसे काम करती है अगर चोरी को अब चोरी नहीं माना जाता है, हालांकि हर कोई इससे पीड़ित है?

तो अगर नहीं असलीसभी के लिए एक पैमाना, जो किसी भी लोगों के कार्यों को माप सकता है - हमारे पास ये सभी अघुलनशील कठिनाइयाँ हैं। लेकिन अगर ऐसा वास्तविक पैमाना मौजूद है और यह सभी लोगों में "निर्मित" है, तभी हम हर उल्लंघनकर्ता से कह सकते हैं: आपने कानून तोड़ा है, आप अपराधी हैं। और केवल इस मामले में हमारे पास इस पैमाने द्वारा हम पर लगाई गई आवश्यकताओं के साथ अपने व्यवहार की तुलना करने का अवसर है, उनकी तुलना करने के लिए उत्तमव्यवहार, हम नियत. व्यक्तिपरक प्रणाली को एक वस्तुनिष्ठ पैमाने द्वारा मापा जाता है।

कोई कहेगा कि किसी पर थोपी गई नैतिकता पर निर्भर महसूस करना अप्रिय है। जैसे, हम आज़ाद लोग हैं! - यह सही है, मुफ़्त है। लेकिन बातचीत कृत्रिम रूप से आविष्कृत और बाहरी रूप से थोपे गए मूल्यों के पैमाने के बारे में नहीं है, बल्कि एक प्राकृतिक प्रणाली के बारे में है, जो भौतिकी के नियमों की तरह, दुनिया की संरचना को निष्पक्ष रूप से दर्शाती है, मानव केंद्रीय तंत्रिका की वास्तविक संरचना का कम स्पष्ट रूप से वर्णन नहीं करती है। प्रणाली। और न केवल इस जटिल उपकरण के उपकरण का वर्णन करता है, बल्कि इसके इष्टतम उपयोग पर विशिष्ट निर्देश भी देता है। मान लें कि यदि व्यवहार के लिए कानूनों, प्राथमिकताओं और निर्देशों का ऐसा पैमाना मौजूद है, तो उनके बारे में न जानने और उनका पालन न करने का मतलब है कि आप न केवल अपनी प्रवृत्ति के, बल्कि समाज की आदतों और अंधविश्वासों के भी आज्ञाकारी गुलाम बन जाएं, जिसमें आप रहते हैं। और यहां तक ​​​​कि जो मानते हैं कि ऐसा कोई उद्देश्य नहीं है, "सभी के लिए एक" पैमाना इस बात से सहमत होगा कि अगर कोई होता तो यह काफी सुविधाजनक होता। वास्तव में, किसने कहा कि यह वास्तव में मौजूद है? अब हम जवाब देंगे, लेकिन पहले हम थोड़ी देर के लिए दुनिया में लौट आएंगे गर्वलोगों की। (आखिरकार, "आदमी - यह गर्व की बात लगती है," क्या आप सहमत हैं?)

ऐसा अक्सर सुनने में आता है एक अच्छा इंसान बनने के लिए काफी हैऔर बाकी सब कुछ अनुसरण करेगा। ख़ूब कहा है। लेकिन आइए सोचें, ऐसी दुनिया में जहां नैतिकता लोगों द्वारा निर्धारित की जाती है, क्या "अच्छे व्यक्ति बनें" सिद्धांत की घोषणा करना संभव है? निम्नलिखित चित्र की कल्पना करें: हम इचमैन और शिक्षाविद् सखारोव के साथ बात कर रहे हैं। हम सभी से पूछते हैं: क्या आप एक अच्छे इंसान हैं? सबसे अधिक संभावना है, सखारोव इसके बारे में सोचेंगे। लेकिन इचमैन तुरंत जवाब देंगे: हाँ, मैं एक अच्छा इंसान हूँ! एक जिज्ञासु घटना - एक व्यक्ति की खुद के लिए जितनी अधिक आवश्यकताएं होती हैं, उसे अपने कार्यों की शुद्धता के बारे में उतना ही अधिक संदेह होता है। लेकिन जिसे पूरी दुनिया एक अपराधी और पतित के रूप में कलंकित करती है, वह खुद के सकारात्मक मूल्यांकन पर संदेह नहीं करता है। और मेरा विश्वास करो, उसके पास अपना आत्मविश्वास कहाँ से खींचना है। नूर्नबर्ग कोर्ट में, अन्य बातों के अलावा, उन विभागों के कार्यालयों के दस्तावेज जहां प्रतिवादी काम करते थे, सार्वजनिक किए गए थे - हाँ, हाँ, उन्होंने काम किया और सबसे सामान्य तरीके से सेवा की, हर दिन काम पर आए और अपने कर्तव्यों को पूरा किया। तो, इचमैन की विशेषताएँ त्रुटिहीन थीं: ईमानदार, समर्पित, उद्यमी, कार्यकारी और, इसके अलावा, एक अद्भुत पारिवारिक व्यक्ति। मैंने अपनी पत्नी के लिए हर साल उनकी शादी की सालगिरह के लिए फूल खरीदे। जब इज़राइली कमांडो दक्षिण अमेरिका में इचमैन को "ले" गए, तो वह उस समय फूलों की दुकान छोड़ रहे थे, क्योंकि यह उनकी शादी की सालगिरह थी। मुझे बताओ, क्या हममें से कई लोगों को अपनी शादी की तारीख या अपनी पत्नियों या पतियों के जन्मदिन याद हैं? और उसने फूल खरीदे। एक अनुकरणीय व्यक्ति क्या नहीं है? खैर, अब हम "अच्छे इंसान बनें" की सलाह का क्या करने जा रहे हैं? यह स्पष्ट रूप से अपर्याप्त है।

या यहाँ एक और बहुत ही आम राय है। कभी-कभी वे कहते हैं कि "दूसरे को चोट न पहुँचाएँ" के सिद्धांत के अनुसार जीना चाहिए। एक अच्छा सिद्धांत, वैसे, यह यहूदी धर्म से लिया गया है। लेकिन वहाँ वह एकसिद्धांतों की, लेकिन यहां हमें इसे मुख्य और लगभग एकमात्र बनाने की पेशकश की जाती है। देखते हैं कि क्या यह पर्याप्त होगा। उदाहरण के लिए, उस मामले को लें जब एक वयस्क बेटी ने शादी के कुछ महीने बाद अपनी माँ से घोषणा की: मुझे बधाई दो, माँ, मेरा एक प्रेमी है। हमेशा की तरह, माँ घबरा जाती है क्योंकि उसके जीवन का अनुभव उसे बताता है कि इससे अच्छा कुछ नहीं होगा। लेकिन बेटी आश्वस्त करती है: माँ, चिंता मत करो, मेरे पति के साथ सब कुछ तय हो गया है, वह सहमत हैं; इसके अलावा, उसके पास एक रखैल भी है, और अनुमान लगाओ कि मेरे प्रेमी की पत्नी कौन है, हम बदल रहे हैं, और हर कोई खुश है ... आप कहते हैं: अच्छा, ऐसा होता है, नैतिकता की ऐसी तस्वीर में मेरे लिए व्यक्तिगत रूप से कुछ भी सुखद नहीं है , लेकिन इससे पहले भी त्रासदी भी दूर है। फिर यहाँ उसी श्रृंखला से एक और उदाहरण है। एक बेटी अपनी माँ (दूसरी बेटी और दूसरी माँ) के पास आती है और घोषणा करती है: माँ, मेरे पास खबर है, मेरे पति और मैंने तलाक ले लिया है, मैं पुरुषों से थक गई हूँ, और मैंने जीने का फैसला किया है ... एक बकरी के साथ। माँ बेहोश हो गई, और बेटी जारी रही जैसे कि कुछ भी नहीं हुआ था: अच्छा, तुम इतने चिंतित क्यों हो - मुझे अच्छा लग रहा है, बकरी ठीक है (आप उसे बकरी कहते हैं, वह नाराज नहीं है), पूर्व पति को परवाह नहीं है, कोई पीड़ित नहीं है, क्या बात है?

हम दोहराते हैं, टोरा प्रणाली में, सिद्धांत "दूसरों को कोई नुकसान नहीं" अन्य मौलिक प्रावधानों से अलगाव में काम नहीं करता है। क्योंकि वह काफी नहीं है। और अगर आपको लगता है कि बकरी के साथ बेटी के बारे में दिया गया उदाहरण सट्टा है और व्यावहारिक रूप से कभी नहीं होता है, तो यहां जीवन से एक उदाहरण है, या बल्कि, ऐतिहासिक रूप से प्रसिद्ध कानून, कम से कम तल्मूड इसके बारे में वास्तविकताओं के बारे में लिखता है यह समय है। हम बात कर रहे हैं एक पुरुष दास और यहां तक ​​कि एक भेड़ को उन लोगों को बेचने के खिलाफ प्राचीन निषेध की जो यौन दावों की वस्तुओं के रूप में दोनों का उपयोग कर सकते हैं। यहूदी धर्म में, समलैंगिकता और पाशविकता निषिद्ध है, भले ही वे इस प्रक्रिया में भाग न लेने वाले अन्य सभी लोगों को कोई नुकसान न पहुंचाते हों। और हम सहज रूप से देखते हैं कि ऐसा प्रतिबंध उचित है। क्यों?

तथ्य यह है कि, अन्य नैतिक आवश्यकताओं से अलग, "कोई नुकसान न करें" का सिद्धांत मूर्तिपूजा के केंद्र में है। एक मूर्ति के साथ आपका रिश्ता किसी का व्यवसाय नहीं है। मुख्य बात यह है कि आप किसी और की व्यक्तिगत स्वायत्तता की सीमाओं को पार नहीं करते - और सब ठीक हो जाएगा। लेकिन किसी कारण से, जल्दी या बाद में, मूर्तिपूजा की सभी प्रणालियाँ टूट जाती हैं, जिससे लोगों को अवर्णनीय पीड़ा होती है। इतिहास बस अन्य उदाहरणों को नहीं जानता।

आचरण के नियमों का एक सेट तभी वास्तविक कहा जा सकता है नैतिक प्रणालीजब यह न केवल प्रश्न का उत्तर देता है कोई ज़रुरत नहीं हैकरने के लिए, लेकिन यह भी सवाल करने के लिए कि क्या ज़रूरीकरना।

बुराई में गैर-भागीदार - कई परिस्थितियों में व्यक्तित्व विकास के एक बहुत ही उच्च स्तर की तरह दिखता है। लेकिन कभी-कभी एक ही डिग्री केवल आत्मा की उदासीनता को दर्शाती है। यह स्पष्ट है कि यह पहले से ही अच्छा है कि एक व्यक्ति दूसरों को पीड़ा नहीं देता है, लेकिन इसे अपराधी नहीं कहा जाता है। कुछ! जिस दुनिया में हम रहते हैं, उसके लिए यह काफी नहीं है। आपको एक अच्छा इंसान बनना होगा। ज़रूरीउस तरह का व्यक्ति होना।

जो लोग इज़राइल चले गए हैं वे जानते हैं कि ओलिम की मदद करने वाले प्रतीत होने वाले अजनबियों की भागीदारी अत्यधिक मूल्यवान है। हम उन्हें बुलाते हैं अच्छे लोग. जबकि बाकी, जिन्होंने खुद को इस क्षेत्र में नहीं दिखाया है, वे सर्कल के बाहर हमारे लिए बने हुए हैं अच्छे लोग. आप मुझे बताएं कि एक अहंकारी रेटिंग प्रणाली क्या है! लेकिन ऐसा होना चाहिए: अच्छाकरने वाला है अच्छामामलों, खराबकरने वाला है खराबऔर जिसे अच्छा करने का अवसर मिलता है, वह उससे भागता है।

इसके अलावा, दुनिया में अपनाई गई कोई भी विधायी नागरिक व्यवस्था किसी ऐसे व्यक्ति की निंदा नहीं कर सकती है जो कुछ नहीं करता है। न कोर्ट के झांसे में आएगी और न ही पुलिस के गैर क्रिएटिवअच्छा। उसे अधिकारियों के आदेशों का पालन करना चाहिए और निषेधों का उल्लंघन नहीं करना चाहिए, लेकिन अच्छा करना चाहिए? माना जाता है कि यह सभी के लिए अंतरात्मा की बात है। क्या आपने सड़क पर चलते हुए देखा कि एक आधी अंधी बूढ़ी औरत लाल बत्ती चला रही है? बुढ़िया की जान बचाने के लिए जल्दबाजी न करने के लिए कोई भी आप पर मुकदमा नहीं करेगा। लेकिन लोग आपको जज करेंगे। वे कहेंगे: तुमने क्या किया, दोस्त, इतना अजीब काम किया? और यदि आपके पास अपने व्यवहार की व्याख्या करने के लिए पर्याप्त कारण नहीं हैं, तो वे आपसे मुंह मोड़ लेंगे। वे कहेंगे - वह या तो एक कठोर, बेकार व्यक्ति है जो किसी के बारे में परवाह नहीं करता है, या एक खलनायक भी है।

यह मांग करने का कोई मतलब नहीं है कि विधायक निर्दयता के खिलाफ कानून पेश करें। अधिकार क्षेत्र के बाहर किसी व्यक्ति को अपमानित करने के हमेशा कई तरीके होते हैं। और विधायी व्यवस्था ही उदासीनता, अशिष्टता, अहंकार आदि को नहीं मिटाती है, बल्कि एक पूरी तरह से अलग मामले में लगी हुई है: कानून खड़े हैं आदेश रखने के लिए,वे। बुरे कामों के खिलाफ निर्देशित, और नागरिकों के अच्छे कामों की पहल न करें। शायद इसीलिए नैतिकता में सामान्य गिरावट आई है। अमेरिका में वैधानिकता के गढ़ में भी नैतिकता का ह्रास हो रहा है। साल दर साल, वे वहां की कानूनी व्यवस्था को मजबूत करने की कोशिश करते हैं, लेकिन इसके विपरीत नैतिकता गिर रही है। लेकिन चूंकि वैधता की प्रणाली देश के नैतिक वातावरण के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई है, इसलिए कानून का बल भी कम हो जाता है। क्योंकि ऐसा नहीं होता है कि नैतिकता का क्षरण उन लोगों को प्रभावित नहीं करता है जो आदेश और नैतिक नींव की रक्षा में खड़े होते हैं। लोगों को रिश्वत के लिए आज़माने वाले जज खुद रिश्वत लेने लगते हैं। अपराध से लड़ने वाली पुलिस स्वयं आपराधिक विशेषताएं प्राप्त कर लेती है।

यह पता चला है कि, हम इसे पसंद करते हैं या नहीं, नैतिक मूल्यों की प्रणाली को किसी व्यक्ति को सक्रिय रचनात्मक व्यवहार के लिए प्रोत्साहित करना चाहिए, उसे अच्छे कार्यों के लिए प्रेरित करना चाहिए।

हमें बताया गया है, ठीक है, आइए ऐसी प्रणाली का परिचय दें। आइए नियमों की एक श्रृंखला लिखें जो बुरे कर्मों पर रोक लगाएगी और लोगों को केवल अच्छा करने के लिए मजबूर करेगी। तो चलिए लिखते हैं: आपराधिक कानून के ऐसे और ऐसे अध्याय, पैराग्राफ संख्या ऐसे और ऐसे - जो कोई भी एक बूढ़ी औरत को लाल बत्ती के नीचे सड़क पर कदम रखते हुए देखता है, उसे वापस खींचने के लिए बाध्य किया जाता है, भले ही वह विरोध करती हो, अन्यथा उसे कारावास की सजा दी जाती है तीन महीने की अवधि के लिए हल्की सुरक्षा वाली कॉलोनियों में उन लोगों के साथ सीमित पत्राचार के अधिकार के साथ जो अभी भी फरार हैं ... आप हंस रहे हैं। लेकिन कुछ रचनात्मक करने की कोशिश करें, नागरिक कानून की शक्ति का उपयोग करते हुए, नागरिकों को घोषणा करते हुए: हमारे समाज ने ऐसा तय किया है!

एक उचित नैतिक प्रणाली को या तो समझौते से पेश नहीं किया जा सकता है (कोई हमेशा कहेगा: मैं आपके दस्तावेज़ के तहत हस्ताक्षर नहीं करता), या मतदान करके (कोई हमेशा कहेगा: मुझे बहुमत की इच्छा क्यों पूरी करनी चाहिए?)। सामाजिक अनुबंध प्रत्येक व्यक्ति के व्यक्तिगत लाभ के साथ संघर्ष नहीं कर सकता है। और जब वह इस तरह के विरोधाभास में प्रवेश करता है, तो मुझे बताओ, क्या जीतता है - अनुबंध या निजी स्वार्थ?

देखें कि आपराधिक कोड कैसे काम करते हैं। घोषणा करें: चोरी दंडनीय है। और विज्ञापन कैसे मदद करता है? चोरियों के आंकड़ों में कमी किसने और कब देखी?

यही कारण है कि सभी देशों में बिना किसी अपवाद के अपराध साल-दर-साल बढ़ रहा है। यदि आप कुछ समाजों में अपराध के विकास के ग्राफ का अध्ययन करते हैं, तो सैद्धांतिक रूप से आप भविष्य में कब की तारीख की गणना कर सकते हैं सभीउनके नागरिक स्थायी रूप से जेल की कोठरियों में चले जाएँगे। अपराधों की संख्या को कठोर कानूनों की शुरूआत से ही कम किया जा सकता है जो अधिनियम में पकड़े गए किसी भी व्यक्ति को निर्दयता से दंडित करते हैं। लेकिन अधिनायकवाद और तानाशाही के अनुभव से सिखाया गया आज का समाज इस तरह के कानूनों की स्थापना से सहमत नहीं है, क्योंकि प्रतिबंध सख्त नियम के तहत ही काम करते हैं, जो सड़क पर होने वाले अपराध से भी बदतर है।

मुश्किल सामाजिक अनुबंधन केवल कानून के क्षेत्र को प्रभावित करता है। "वोट द्वारा" व्यवहार के मानदंडों को अपनाना मानव अस्तित्व के कई महत्वपूर्ण क्षेत्रों से भरा हुआ है। हम जीवन के बारे में ही बात कर रहे हैं। हर कोई नहीं मारना जानता है। सभी इस बात से सहमत हैं कि सबसे जघन्य अपराध वही करता है जो किसी बच्चे की हत्या करता है। लेकिन पैदा होने वाले बच्चे की हत्या के बारे में आप क्या कहते हैं? यदि गर्भपात के विचार के समर्थकों का मानना ​​​​है कि अजन्मा भ्रूण अभी तक एक व्यक्ति नहीं है, तो हम उनसे पूछते हैं: यह किस बिंदु पर एक व्यक्ति बन जाता है? जन्म देने के ठीक बाद? लेकिन इस वक्त इसमें क्या बदलाव आता है? एक लेआउट था, एक खाली, और अचानक - एक आदमी। उसे मानव क्या बनाया? यदि हमसे कहा जाए कि हमें बच्चे के जन्म के क्षण की प्रतीक्षा नहीं करनी चाहिए, बल्कि उसे एक व्यक्ति घोषित करने के लिए भ्रूण में चेतना की पहली झलक को ठीक करना चाहिए, तो मुझे पूछना चाहिए कि चेतना की झलक का क्या मतलब है - कृपया विशिष्ट आयु को दिन और घंटे के लिए सटीक रूप से इंगित करें, वे कहते हैं, इस बिंदु तक आप मार सकते हैं, लेकिन उसके बाद आप नहीं कर सकते, क्योंकि हमारे सामने पहले से ही एक व्यक्ति है। उस विशेष दिन तक, जब वह एक व्यक्तित्व बन जाता है, तब भी उसे अपने छोटे से शरीर को लोहे के स्कूप से माँ के शरीर से बाहर निकालने की अनुमति होती है, और उसके बाद यह असंभव है, बहुत देर हो चुकी होती है। लेकिन फिर यह विशेष दिन किस पर निर्भर करता है? क्या तारीख सबके लिए एक जैसी है? और अंत में, समय सीमा कौन निर्धारित करता है?

हालाँकि, आइए एक ईमानदार और सीधा सवाल पूछें। गर्भपात - हत्या या नहीं? केवल अन्य का परिचय दिए बिना, यद्यपि बहुत महत्वपूर्ण है, लेकिन परिस्थितियों को बातचीत के विषय में बदल रहा है। क्योंकि, जैसा कि हमें लगता है, हत्या हत्या नहीं होती है, भले ही हम इसे हर तरह के महत्वपूर्ण कारणों से सही ठहराने की कोशिश करें: हम गरीबी नहीं बढ़ा सकते, यह "परिवार नियोजन" सीखने का समय है, हम नहीं कर सकते जनसंख्या को अनियंत्रित बढ़ने दें, आदि। आखिरकार, दुनिया की आबादी के अनियंत्रित विकास को रोकने के लिए बूढ़े लोगों को गोली मारने के विचार पर चर्चा करना कभी किसी के दिमाग में नहीं आता ...

यदि सब कुछ एक लोकप्रिय जनमत संग्रह में मतदान पर निर्भर करता है, तो भ्रूण कभी पैदा न होने का जोखिम उठाता है। इसके अलावा, लोग अपने बचाव में केवल एक ही बात कह सकते हैं: ऐसा है हमाराआज के लिए नैतिकता लेकिन चूंकि यह हमारी नैतिकता है, हम नाजी अपराधियों की कोशिश क्यों करते हैं? वे हमेशा अदालत में कह सकते हैं: ऐसा था हमारानैतिकता उस समय जब हमने शिविरों में लोगों को मार डाला। हालाँकि, हम उन पर आपत्ति जताते हैं: यह नैतिकता नहीं, बल्कि अनैतिकता है! क्यों? हमें ऐसा कहने का अधिकार क्या देता है? आखिर यह है अनुबंधित कानूनकार्रवाई में!

मध्यवर्ती निष्कर्ष:

1. प्रणाली "दूसरे को कोई नुकसान नहीं" के सिद्धांत के अनुसार काम नहीं करती है।
2. अनुपस्थिति धारणा काम नहीं करती पूर्ण नैतिकता, क्योंकि अन्यथा हम स्टालिन, हिटलर और अन्य नरभक्षी सहित किसी भी अपराधी के सामने वस्तुनिष्ठ आरोप नहीं लगा सकते।

3. सभी कालों और सभ्यताओं के लिए कानूनों के एक सामान्य सेट के साथ आना असंभव है।

अब चलिए एक्सरसाइज पर आते हैं। उनमें से दो होंगे, और हम दोनों को विचार प्रयोग के रूप में संचालित करेंगे। पहला अभ्यास बहुत ही सरल है। दर्शकों में किसी व्यक्ति के पास जाएं या किसी पड़ोसी की ओर मुड़ें और... केवल, हम दोहराते हैं, मानसिक रूप से, वास्तविकता में नहीं। उस व्यक्ति के पास जाओ और उसका अपमान करो। आपके पास तैयारी के लिए दो सेकंड हैं। शब्दों से, हावभाव से, किसी भी चीज से अपमान करें, लेकिन शारीरिक प्रभाव से नहीं। कार्य, हम दोहराते हैं, सैद्धांतिक है। आपको उसे इतना चोट पहुँचाने की ज़रूरत है कि वह आप पर विश्वास करे, कि वह वास्तव में परेशान है। बहुत से लोग कहते हैं कोई समस्या नहीं है। तो चलिए अभ्यास को थोड़ा जटिल करते हैं: आपको यह सुनिश्चित करने की ज़रूरत है कि किसी अन्य संस्कृति का व्यक्ति आपके कुछ कार्यों या बयानों से आहत हो। मान लीजिए प्राचीन एज़्टेक। वह रूसी नहीं समझता है, वह पहली बार आपके शहर में आया था, उसने यूरोपीय लोगों के बारे में कुछ नहीं सुना। हिम्मत करो, रचनात्मकता दिखाओ, इसे अपनी आत्मा की गहराई तक स्पर्श करो, ताकि एक पैर के साथ हमारे अंतरिक्ष और समय में और अधिक हो!

अधिकांश लोग एक अजनबी को तिरस्कारपूर्ण दृष्टि से देखने का सुझाव देते हैं, उसके सामने जमीन पर थूकते हैं और कुछ दुर्भावनापूर्ण फुफकारते हैं - गरीब यात्री को झटका देने के लिए, यदि शब्दों से नहीं, तो स्वर और हावभाव से।

और फिर तुरंत - एक नया व्यायाम, आखिरी। एक विचार प्रयोग के समान। यद्यपि आप इसे और वास्तव में खर्च कर सकते हैं। अपने पड़ोसी या उसी एज़्टेक को कुछ अच्छा बताएं। उसे दया से देखो। संक्षेप में, उसे खुश करो। आखिरकार, देखो वह कितना तनावग्रस्त है, एक अपरिचित वातावरण में बैठा है, पूरी तरह से खोया हुआ है, हर चीज से डरता है। गरीब आदमी को खुश करो!

दूसरा कार्य जो लोग करते हैं वह भी बहुत सरल और मानक है: वे मुस्कुराते हैं, सद्भावना दिखाते हैं - चेहरा और हावभाव, कोमल स्वर में बोलते हैं, यहां तक ​​कि लहजे में अपने स्वभाव पर जोर देते हैं।

पहले मामले में, हम घोषणा करते हैं: आप मेरे प्रति उदासीन हैं, मैं आपसे घृणा करता हूं, यह जान लें कि मैं आपका मित्र नहीं हूं। दूसरे मामले में, हम यह स्पष्ट करते हैं: मैं तुम्हें पसंद करता हूं, मैं तुम्हारा दोस्त हूं और मैं तुम्हारे लिए केवल अच्छी चीजें करना चाहता हूं, तुम मेरे प्रति मेरे विशेष रवैये पर भरोसा कर सकते हो।

और अब ध्यान। देखिए, हम सब अलग हैं। व्यक्तियों के रूप में भिन्न। और कभी-कभी भिन्न संस्कृतियों के प्रतिनिधियों के रूप में भिन्न होते हैं। लेकिन कोई भी मतभेद हमें किसी भी स्थिति में, सबसे सहज और अत्यावश्यक, किसी व्यक्ति के साथ अच्छा या बुरा करने से नहीं रोकता है। उसे दर्द या खुशी दें। उसे दोस्त बनाओ या दुश्मन। यह क्या कहता है? कि हम सभी में कुछ न कुछ कॉमन है। और यह सामान्य बात हमें एक करती है, हमें अच्छे या बुरे कर्म करने वाले लोगों के रूप में एक दूसरे का न्याय करने की अनुमति देती है।

मनोचिकित्सक लोगों का इलाज उनकी जाति या संस्कृति की परवाह किए बिना करते हैं। यहां न तो राष्ट्रीयता और न ही "मूल देश" कोई भूमिका निभाते हैं। वैसे, यह मनोचिकित्सक थे जिन्होंने देखा कि पारस्परिक संपर्क स्थापित करने के लिए जिम्मेदार तंत्र सभी लोगों के लिए समान हैं। यह ऐसा है जैसे हम में से प्रत्येक में एक निश्चित एकीकृत तंत्र डाला गया है, जो किसी और के व्यवहार को स्पष्ट रूप से "पढ़" सकता है।

लेकिन अगर सभी लोगों में कुछ समान है, तो नैतिकता की एक ऐसी प्रणाली का मॉडल क्यों नहीं बनाया जाए जो अच्छे कामों को प्रोत्साहित करे और बुरे कामों को सीमित करे? आओ कोशिश करते हैं। और हम मनोविज्ञान के ज्ञान का उपयोग करेंगे। आइए दो सिद्धांतों से शुरू करें, दो नैतिक अनिवार्यताएं - पहला "नहीं करें" की श्रेणी से, दूसरा "करें"।

हम निषिद्ध सिद्धांत को एक ऐसे रूप में देंगे जो सभी के लिए समझ में आता है और स्वीकार्य है: "शब्दों से चोट न करें।" (यह अच्छा होगा कि न केवल शब्दों के साथ, बल्कि अनावश्यक दर्द का कारण न बनें, लेकिन अब हम खुद को शब्दों से दर्द तक सीमित रखेंगे, जो आप देखते हैं, यह भी पर्याप्त नहीं है।) एक अच्छा नैतिक सिद्धांत, लगभग हम सभी इससे सहमत हूँ। हम दर्शकों की ओर मुड़ते हैं और पूछते हैं: क्या इस सिद्धांत का अन्य भाषाओं में अनुवाद किया जा सकता है? क्या पुरातनता में रहने वाले लोग इसे समझ पाएंगे? या यह सिर्फ हमें लगता है कि यह स्पष्ट है? आम तौर पर चर्चा में भाग लेने वाले आधे प्रतिभागियों ने जवाब दिया कि वे समझेंगे, अन्य संदेह: कौन जानता है ... फिर हम उसी हॉल को "करो" श्रेणी से एक और सिद्धांत, सकारात्मक, आदेशात्मक पर चर्चा करने के लिए आमंत्रित करते हैं: "अपने पड़ोसी से प्यार करो आप स्वयंं को प्रेम कीजिए।" और फिर से हम पूछते हैं: क्या सांस्कृतिक बाधाओं की जटिलताओं को कम करते हुए इसे अन्य भाषाओं में समझाया जा सकता है? इस प्रश्न के लिए, दर्शक आमतौर पर उत्तर देते हैं: बेशक। अगर यहां कोई संदेह दिखाता है, तो हम उसे याद दिलाएंगे कि ये शब्द मानव जाति को तीन हजार साल से भी पहले ज्ञात हुए - और पूरी दुनिया ने उन्हें समझा। एक और बात यह है कि सभी ने इस सिद्धांत को सेवा में स्वीकार नहीं किया, लेकिन हर कोई बिना किसी अपवाद के समझने में सक्षम था।

इसलिए हमने आम तौर पर कुछ समझा है, कुछ ऐसा जिसका कोई विरोध नहीं करता है, यदि केवल इसलिए कि जब आपको प्यार किया जाता है तो यह अच्छा होता है ... जिन दो सिद्धांतों का हमने उल्लेख किया है, वे तैंतीस सदियों पहले यहूदियों को दिए गए तोराह में लिखे गए हैं। वे हिब्रू में लिखे गए हैं, इसलिए उन्हें अन्य भाषाओं में अनुवाद करने की आवश्यकता नहीं है, उनका लंबे समय से अनुवाद किया गया है, जिसमें रूसी भी शामिल है। इन दो नैतिक दिशानिर्देशों के अलावा, छह सौ से अधिक अन्य विचारों को टोरा में जगह मिली: हत्या मत करो, चोरी मत करो, अंधे के सामने पत्थर मत रखो, और इसी तरह। ये सभी प्रत्यक्ष निर्देश हैं - क्या करें और क्या न करें। किसी व्यक्ति को अच्छा महसूस करने के लिए "करने" के लिए सीधे निर्देश की आवश्यकता होती है। "मत करो" निषेध की आवश्यकता है ताकि उसे बुरा न लगे।

इसलिए, सभी लोगों के लिए व्यवहार की एक इष्टतम प्रणाली के निर्माण की संभावना की तलाश में, हम रास्ते में एक बाधा पर काबू पाने के कुछ सकारात्मक परिणाम पर आए, जिसे एक बयान के रूप में व्यक्त किया जा सकता है: सभी लोग अलग हैं . हमने अभी देखा है कि अलग-अलग लोगों में एक निश्चित सामान्य शुरुआत होती है। एक और बाधा है: युगों, संस्कृतियों और व्यक्तिगत स्थितियों की विविधता। यह भी काफी अचूक है, अगर हम ध्यान दें कि न केवल लोगों में कुछ सामान्य है, बल्कि एक व्यक्तिगत और सामाजिक योजना की सभी बोधगम्य स्थितियों में एक सामान्य हिस्सा पाया जाता है। ये तथाकथित स्थितिजन्य मूलरूप, प्राथमिक चित्र हैं।

उदाहरण के लिए, प्रतिबंध है: चोरी मत करो! हमारे सिस्टम को यह निर्दिष्ट करने की आवश्यकता नहीं है कि यह विधेय किस वस्तु को संदर्भित करता है। कुछ भी चोरी मत करो! लेकिन पहले से ही निषेध के साथ "अन्य लोगों को नुकसान न पहुंचाएं" और अधिक कठिन है। आखिरकार, नुकसान हाथों या आपकी संपत्ति के कारण हो सकता है। हाथ - यह आतंकवाद है, उसके साथ सब कुछ स्पष्ट है। लेकिन "संपत्ति को कोई नुकसान न पहुँचाने" का क्या मतलब है? मेरी बकरी किसी और के बगीचे में गई और वहां की सारी गोभी खा गई, क्या मैं नुकसान के लिए जिम्मेदार हूं? वे मुझसे कहते हैं: बेशक। क्या होगा अगर कोई गोभी की बोरी लाकर शांति से मेरे घर के पास चर रही मेरी बकरी के सामने रख दे और एक सेकंड के लिए चला जाए? (याद रखें, "अंधे के सामने एक पत्थर मत रखो"?) क्या मैं उसके लिए फिर से जिम्मेदार हूं? तो आप किसी भी व्यक्ति पर भय पकड़ सकते हैं, जो अब से एक मिनट के लिए भी अपनी सींग वाली संपत्ति नहीं छोड़ेगा। लेकिन अगर मैं उस गोभी के लिए जिम्मेदार नहीं हूं जो उसने लापरवाही से फेंके गए बैग से खाई थी, लेकिन मैं नष्ट किए गए बगीचे के लिए जिम्मेदार हूं, तो जिम्मेदारी की रेखा कहां है? हमारी सार्वभौमिक प्रणाली ऐसे सभी बुनियादी प्रस्तावों की बात करती है। और वे सभी तार्किक रूप से मनुष्य के स्वभाव से, उसके दृष्टिकोण से अपने और अन्य लोगों की संपत्ति का अनुसरण करते हैं। जो लोग इन सभी सूक्ष्मताओं में पारंगत नहीं हैं (और उन्हें सिखाया जाना चाहिए, क्योंकि वे तल्मूड में और उस पर टिप्पणियों में दर्ज हैं), आमतौर पर उनकी तर्कशीलता और तर्क से सहमत होते हैं। वे तुरंत उनमें न्याय को पहचान लेते हैं।

कई स्थितियां हैं, लेकिन वे सभी मुख्य के लिए काफी कम हैं। संपत्ति के नुकसान के क्षेत्र में, वे (तोराह की भाषा में) "अग्नि", "गड्ढे" और "बैल" कहलाते हैं। "अग्नि" अप्राप्य छोड़ी गई संपत्ति है, जो सामान्य बलों (जैसे हवा) के प्रभाव में चलती है, जिससे किसी और की संपत्ति को नुकसान हो सकता है (उदाहरण के लिए, बिना बुझी हुई आग से आग किसी और के ढेर तक पहुंच जाती है)। "गड्ढा" फिर से एक ऐसी जगह पर छोड़ी गई संपत्ति है जो सभी की है, लोग और मवेशी वहां चलते हैं, वे इस "गड्ढे" में गिर सकते हैं। "बैल" सींग (चूतड़), दांत (खाता है) और खुर (रौंद) है।

वर्गीकरण बहुत विस्तार के साथ बनाया गया है और बढ़िया काम करता है! इसलिए, प्रत्येक विशिष्ट मामले में, केवल एक निश्चित प्रकार से संबंधित स्थापित करना और यह देखना आवश्यक है कि हमारी प्रणाली इसे कैसे दर्शाती है (किसके लिए और क्यों जिम्मेदार है)। लेकिन यहां भी एक हिस्सा बना हुआ है जिसे लोगों को हस्तांतरित कर दिया गया है - फिर, वे कहते हैं, अपने लिए फैसला करें। इसलिए, किसी विशेष प्रकार के नुकसान के लिए भुगतान निर्धारित करना, सिस्टम कीमतों के बारे में कुछ नहीं कहता। उदाहरण के लिए, कानून की आवश्यकता है: वाणिज्यिक लेन-देन में ईमानदार रहें। इसका अर्थ है कि व्यापारी द्वारा अनुरोधित मूल्य किसी दिए गए प्रकार के सामान या सेवाओं के लिए कुछ ऊपरी मूल्य सीमा से अधिक नहीं हो सकता है। स्वीकार्य सीमा से ऊपर कुछ भी धोखाधड़ी, व्यापार धोखा कहा जाता है। ऊपरी सीमा (मान लें, औसत कीमत और उसका छठा हिस्सा) विधायक द्वारा निर्धारित की जाती है, लेकिन बाजार की कीमतें पूरी तरह से समाज के हाथों में होती हैं (या बाजार के हाथों में, जो एक ही बात है)... .

अब, जब से हमें पता चला है कि, सबसे पहले, सभी लोगों में कुछ न कुछ होता है जो उन्हें एकजुट करता है, और दूसरी बात, सभी स्थितियों को मुख्य तक कम किया जा सकता है, तो एकल निर्माण में कोई बाधा नहीं है शुद्धसिस्टम।

लेकिन इससे पहले कि हम इस तरह की व्यवस्था से निपटें, आइए याद करें कि हम कहां पले-बढ़े हैं। क्षमा करें, लेकिन यह प्रश्न भी महत्वपूर्ण है।

हम सोवियत के बाद के लोग हैं। हमें लंबे समय से सिखाया गया है कि नैतिकता समाज के साथ विकसित होती है। वे कहते हैं कि व्यवहार के मानदंड एक जटिल और घुमावदार रास्ते को पार करते हैं, लोगों की जरूरतों के अनुकूल होते हैं और प्रत्येक युग के लिए स्थापित एक निश्चित इष्टतम के लिए प्रयास करते हैं।

मुझे खेद है, लेकिन यह सब झूठ है। आपके और मेरे साथ धोखा हुआ है। वहाँ, यह पता चला है, एक प्रणाली जो "काम करती है", प्राचीन काल से शुरू होती है। आइए एक बार फिर सेनेका के उद्धरण को याद करें: "इस के रीति-रिवाज ... दौड़ का ऐसा प्रभाव होने लगा कि उन्हें पूरी दुनिया में स्वीकार किया जाता है ..." देखिए, व्याख्यान की तैयारी करते समय हमने इसका आविष्कार नहीं किया था: पूरी दुनिया में स्वीकार!समझें और स्वीकार करें। फिर भी, दो हजार साल पहले (यदि हम प्राचीन रोम के युग की बात करें), तो उन्होंने इसे समझा और पहचाना। टोरा के विचारों को पूरी दुनिया ने स्वीकार किया - यद्यपि एक सरलीकृत रूप में, ईसाई धर्म या इस्लाम के "रहस्योद्घाटन" के रूप में, लेकिन उनमें मुख्य विचार समान हैं: हत्या मत करो, चोरी मत करो, व्यभिचार मत करो . वे हजारों सालों से यहूदियों के लिए जाने जाते हैं। पिछले दो हज़ार वर्षों से, इन सिद्धांतों को लगातार अधिकांश लोगों के सिर में अंकित किया गया है: धर्मी द्वारा - अनुनय की शक्ति से, शासकों द्वारा - तलवार और आग की मदद से। धीरे-धीरे, प्रणाली ने सार्वभौमिक स्वीकृति प्राप्त कर ली है। जब उपयोग किया जाता है, तो यह काम करता है और सकारात्मक परिणाम उत्पन्न करता है। और आपको और मुझे सत्तर साल से सिखाया गया है कि समाज अपने नैतिक तंत्र को परीक्षण और त्रुटि के माध्यम से विकसित करते हैं, अर्थात। नैतिकता विकसित होती है। एक अधिक बदसूरत झूठ की रचना करना कठिन है।

वैसे, यह झूठ कहां से आया? और वह इसे क्यों लेगी? यहाँ एक और उद्धरण है। बताओ, इसके रचयिता कौन हैं? (संकेत: यह अनुवाद में नहीं, बल्कि मूल भाषा में दिया गया है।)

हम एक गैर-मानवीय, गैर-वर्गीय अवधारणा से ली गई सभी नैतिकता से इनकार करते हैं ... हम कहते हैं कि हमारी नैतिकता पूरी तरह से वर्ग संघर्ष और सर्वहारा वर्ग के हितों के अधीन है। हमारी नैतिकता सर्वहारा वर्ग के वर्ग संघर्ष के हितों से ली गई है।

दूसरे शब्दों में, जिसे हम अपने संघर्ष के लिए उपयोगी मानते हैं, वही हम करते हैं। कोम्सोमोल की तीसरी कांग्रेस में लेनिन।

कम्युनिस्ट, सत्ता के लिए प्रयास कर रहे थे और जीवन के अर्थ की अपनी समझ को लागू कर रहे थे, अच्छी तरह जानते थे कि नैतिकता मानव अस्तित्व के सबसे संवेदनशील बिंदुओं में से एक है। सबसे बड़े दर्द बिंदुओं में से एक। इसलिए यदि नैतिकता की आवश्यकताओं को रद्द नहीं किया जाता है, तो कोई भी उनके नारों का पालन नहीं करेगा। आखिर बोल्शेविक किस विचार से दुनिया में आए? सार्वभौमिक समानता और खुशी। कोई भी इन चीजों के खिलाफ नहीं है, लेकिन इन्हें हासिल कैसे किया जाए? बहुत सरलता से, वे उत्तर देते हैं: "हम हिंसा की पूरी दुनिया को नष्ट कर देंगे।" और यहाँ सूक्ष्म बिंदु आता है। हम इसे कैसे नष्ट कर सकते हैं? क्या हिंसा को हिंसा से मिटाना संभव है? और यदि संभव भी हो तो ऐसे विनाश की प्रक्रिया में हम स्वयं किसमें पतित होंगे? नतीजतन, विनाश के लिए एक नई कॉल को गलत समझा जा सकता है। कोई क्रांति के दुश्मनों को कैसे नष्ट कर सकता है (केवल इसलिए कि वे एक सभ्य अपार्टमेंट में रहते हैं, और खलिहान में नहीं), जब यह ज्ञात है कि न केवल मारना असंभव है, बल्कि किसी भी बुराई का कारण बनना है? मानव जीवन के लिए पवित्र है! इसलिए, बोल्शेविकों के पास लोगों के पास आने और यह घोषणा करने के अलावा कोई विकल्प नहीं था कि, वे कहते हैं, आज से हमारे पास मानव जीवन के लिए एक नया दृष्टिकोण है, विशेष रूप से और नैतिकता के लिए, सामान्य रूप से।

बोल्शेविक नाजियों से कम डार्विनवादी नहीं निकले। (वे, यह सच है, समानता नहीं थी, लेकिन इनमें भी समानता बहुत सापेक्ष है - गरीबों और उत्पीड़ितों की समानता।) नैतिकता विकसित होती है - उन्होंने घोषणा की। इसके अलावा, केवल सबसे उत्तम समाज में ही सबसे उत्तम नैतिकता हो सकती है। इससे यह पता चलता है कि सबसे उत्तम नैतिकता कम्युनिस्टों की है। सत्ता के पूरे उपलब्ध तंत्र का उपयोग करते हुए, उन्होंने लोगों के सिर में हथौड़ा मारना शुरू कर दिया। संक्षेप में, तंत्र के पास कोई अन्य कार्य नहीं था - केवल अपनी साम्यवादी नैतिकता को थोपना और टोरा की नैतिकता को नष्ट करना, जिसके कई प्रावधान लंबे समय से सभी मानव जाति के लिए सामान्य हो गए हैं।

क्षमा करें, ये नैतिक विचार हैं जो हमें विरासत में मिले हैं। बल्कि, उन्हें जबरदस्ती हमारे अंदर डाला गया था। और हम उनके साथ हो लिए!

लेकिन यहाँ क्या दिलचस्प है। हम सभी नूर्नबर्ग परीक्षण के बारे में जानते हैं, जिसमें फासीवादी नेताओं पर "मानवता के खिलाफ अपराध" के लिए मुकदमा चलाया गया था, जैसा कि अभियोग सूत्र में कहा गया है। यह समझा गया कि उन्हें मानवता द्वारा ही आंका गया था। लेकिन औपचारिक रूप से, आरोप लगाया गया - फिर से सभी मानव जाति की ओर से - हिटलर विरोधी गठबंधन में शामिल दो शिविरों के प्रतिनिधियों द्वारा: बहुलवादी लोकतंत्र (संयुक्त राज्य और उसके यूरोपीय सहयोगी) और कम्युनिस्ट (रूस)। विजेताओं ने हारने वालों का न्याय किया। उन्होंने किस आधार पर उनका न्याय किया? यह एक बहुत ही जिज्ञासु प्रश्न है। आखिरकार, हमें अभी पता चला है कि सभी के लिए व्यवहार का एक ही पैमाना रखे बिना यह नहीं कहा जा सकता है कि किसी ने आपराधिक व्यवहार किया है। हम उससे कहेंगे: तुमने अच्छा नहीं किया। और वह एक चुनौती के साथ जवाब देगा: आप ऐसा सोचते हैं, जो अच्छा नहीं है, लेकिन मेरी राय में, बहुत अच्छा! और अगर हम फिर भी उसकी निंदा करते हैं, तो यह पता चलेगा कि हमने बल प्रयोग किया। क्रूर शारीरिक शक्ति। सिद्धांतों में से एक का उल्लंघन: मजबूत को कमजोर का अपमान नहीं करना चाहिए अगर उसके पक्ष में ताकत के अलावा कुछ नहीं है। और अमेरिकियों और रूसियों के पास ताकत के अलावा कुछ नहीं था, जैसा कि जर्मनों ने कहा: हमारी एक अलग नैतिकता है, आपसे अलग, दया से संतृप्त ...

नूर्नबर्ग परीक्षणों में एक न्यायिक गठबंधन में डेमोक्रेट और गैर-डेमोक्रेट कैसे एकजुट हो सकते हैं? वे किस साझा मंच पर खड़े थे, यही सवाल है। नैतिकता के क्षेत्र में उनके कुछ सामान्य सिद्धांत रहे होंगे। हमने अभी दिखाया है कि सच्चा बहुलवाद किसी पर आरोप नहीं लगा सकता। और कम्युनिस्टों की एक नैतिकता होती है, एक वर्ग की: उन्हें जो सूट करेगा, वे करेंगे।

यह पता चला है कि उन्हें एक आम मंच मिला है। विचार की दो प्रणालियाँ, जो न्याय के प्रति उनके दृष्टिकोण में बहुत भिन्न हैं, ने इस मुद्दे पर एकता पाई। उन्हें एकजुट किया अंतरराष्ट्रीय कानून. सभी देशों द्वारा अपनाए गए इस कानून के नियम यदि आंतरिक उपयोग के लिए नहीं तो कम से कम अंतर्राष्ट्रीय संचार की सुविधा के लिए लंबे समय से ज्ञात हैं। वे प्रसिद्ध अंग्रेजी वकील जॉन सेल्डन (1584-1654) द्वारा विकसित किए गए थे। तथाकथित पर स्थापित प्राकृतिक कानून, अर्थात। सभी लोगों के लिए सामान्य पदों पर। प्राकृतिक कानून कहां से आया? सेल्डन से उद्धरण:

आज शब्द प्राकृतिकअधिकार क्षेत्र में इसका मतलब है कि (यहूदियों की राय, मान्यताओं और परंपराओं के साथ-साथ आधिकारिक वैज्ञानिकों की राय में) इसे सभी देशों और समय के लिए एक विश्व कानून के रूप में, सभी के लिए कुछ सामान्य के रूप में स्वीकार किया जाता है। दुनिया के निर्माण से ही, जैसे कि जो कुछ भी है, उसके निर्माता द्वारा सभी मानव जाति के लिए नियत किया गया है, एक साथ प्रकट, संप्रेषित और नियत किया गया है। इसे ही यहूदी नूह के पुत्रों की व्यवस्था कहते हैं।

यह पता चला है कि प्राकृतिक कानून से आता है नूह के पुत्रों के नियम. सेल्डन यहूदी कानून से अच्छी तरह परिचित थे। उन्होंने इस पर अपनी अवधारणा आधारित की। अंतरराष्ट्रीय कानून. उनका केंद्रीय कार्य, जहां से हमने उद्धरण लिया, वास्तव में दुनिया के लोगों के जीवन में यहूदी कानून के आवेदन के उदाहरणों से भरा हुआ है। जैसा कि आप देख सकते हैं, वह ऐसा मानता था नूह के पुत्रों के नियमहैं प्राकृतिक कानूनसभी लोगों के लिए।

मजे की बात है, यह पता चला है कि पूरी मानवता लंबे समय से रह रही है पुत्रों के विधान को नूह, लेकिन हम, हमारे समय में सोवियत लोगों के रूप में, नूह के वंशजों की टुकड़ियों में से एक, इसके बारे में बताना भूल गए!

यह पता चला है कि सार्वभौमिक मानवीय मूल्य मौजूद हैं। और वे "परीक्षण और त्रुटि" के परिणामस्वरूप प्राप्त नहीं होते हैं। ये मूल्य दुनिया में यहूदियों द्वारा लाए गए, अर्थात्। हम, हमारे लोग - जिसके लिए कोई हमसे प्यार करता है, और कोई हमसे नफरत या ईर्ष्या करता है। विकास का इससे कोई लेना-देना नहीं है, लोग प्रकृति के नियमों के अनुसार बिल्कुल नहीं जीते हैं, जहाँ मजबूत कमजोर को हरा देता है। बल्कि, वे इस सिद्धांत को कार्रवाई में लागू करने का प्रयास कर सकते हैं, लेकिन वे पूरी तरह से अलग दिशा-निर्देशों के अनुसार मुकदमा करेंगे। न्याय और दया के कानूनों के अनुसार, जहां कमजोरों के खिलाफ हिंसा को अपराध माना जाता है।

न्याय के ये कानून मूल्यवान हैं क्योंकि ये लोगों के बीच किसी प्रकार का सशर्त समझौता नहीं हैं। वे मनुष्य और उसकी प्रकृति, व्यक्तित्व की आंतरिक संरचना के सार को दर्शाते हैं, जो बिना किसी अपवाद के सभी लोगों के पास है और जो उन्हें एक समुदाय में एकजुट करता है, जिससे एक दूसरे को सहयोग करना और समझना संभव हो जाता है। उनके बिना कोई आपसी समझ और संचार नहीं होगा। और इसलिए, कोई लोग नहीं होंगे।

सार्वभौमिक सिद्धांत उनके बारे में मानवीय जागरूकता पर निर्भर नहीं करते हैं। लेकिन, चूंकि हम पसंद की स्वतंत्रता से संपन्न हैं, इसलिए हमारी जागरूकता किसी भी नैतिक व्यवस्था के काम का एक महत्वपूर्ण घटक है। इसलिए, हम कह सकते हैं कि इन सिद्धांतों का कार्य, उनकी प्रभावी कार्यप्रणाली हम में से प्रत्येक की उपयोगिता और समीचीनता के बारे में जागरूकता पर आधारित है। समाज के लिए लाभ के रूप में समझौते की प्रणाली में जो तैयार किया गया है, उसके लिए निर्माता द्वारा दी गई व्यवस्था में स्वयं व्यक्ति के लिए लाभ के रूप में तैयार किया गया है। न केवल समाज के लिए, बल्कि इसके माध्यम से - एक व्यक्ति के लिए। नहीं, एक व्यक्ति के लिए सही।

आइए इसे सामान्य शब्दों में कहें। सामाजिक अनुबंध प्रणाली:चोरी करना समाज के लिए बुरा है। संरचना यहूदी धर्म:चोरी करना सबसे पहले स्वयं चोर के लिए बुरा है।

एक चोर के लिए क्यों, और इस चोर द्वारा लूटे गए समाज के लिए क्यों नहीं? क्योंकि रब्बी के ज्ञान का अनुभव, जो कई सदियों पुराना है (जिसकी पुष्टि, आज के मनोचिकित्सकों के अभ्यास से होती है), यह दर्शाता है कि किसी व्यक्ति द्वारा किए गए कार्य सबसे पहले खुद पर और उसके बाद ही समाज पर छाप छोड़ते हैं। . मनुष्य वही है जो वह करता है। हम अपने कर्मों, शब्दों और विचारों से आकार लेते हैं। जब हम कार्य करते हैं, तो हम स्वयं को बनाते हैं। इसलिए, नैतिकता की बात करते हुए, हम बातचीत को "सामाजिक अनुबंध" के बारे में नहीं, बल्कि अपने बारे में उठाते हैं। अपने स्वयं के अस्तित्व के प्रति अपने कर्तव्य के बारे में। उस मिशन के बारे में जिसके लिए हम में से प्रत्येक का जन्म हुआ है।

इसलिए, हम एक इष्टतम नैतिक प्रणाली की आवश्यकता के प्रति आश्वस्त हैं और यह भी पता चला है कि यह मौजूद है। अब इसके मुख्य प्रावधानों पर नजर डालते हैं। वे सामान्य ज्ञान प्रतीत होते हैं। यहदस धर्मादेशऔर सात कानून नूह के पुत्र. क्या आप उन्हें सूचीबद्ध कर सकते हैं?

स्वतंत्रता और विकल्प (अध्याय 1: टोरा और नैतिकता

येफिम स्वैर्स्की

(व्याख्यान-लेख एफिम स्वैर्स्की द्वारा। साहित्यिक रिकॉर्डिंग और संपादन - एन। प्यूरर और आर। पियाटिगॉर्स्की)

ईएसएच-एटोरा (टोरा की लौ), जेरूसलम, 1997